佛光禅师解读《楞伽经》第六讲

楞伽王的宫殿是高显、严峻，高不可攀的，除非你证得六种神通可以上去，除此以外很难。而且它开篇明义的时候就给我们说了，这部法是要讲佛自证智境界，不同于菩萨乘、二乘。一定是这样的修行的，它是个捷径，直截了当的开示给我们的一个说法。我们没有这个认识的时候，肯定会觉得佛法是那种高深玄秘的东西。当我们能够接触到这个法性真理的时候，佛性那种理性形象的时候，你会觉着祂讲的很真实的一种心状，就是你那个心行的状况。我们不理解这些事情的时候，就觉着好像自己的心呐，相距佛祖非常遥远。

这也是真实地证明一个什么道理呢？我们这一段时间所经历的事也在证明一个道理。你的心跟佛能相应，自然能感受到祂那种生命，他那种智慧光明；你的心跟佛不相应，哪怕佛祖在你面前，你也是充满着什么？你那个生命世界里就会充满着烦恼、执著、贪嗔痴，真真实实的。

佛祖的智慧生命不是体现在某一个特定的环境，特定的形象。是什么？是智慧，祂的智慧法身那种生命是遍虚空法界的。尽虚空遍法界都是他的智慧生命的体现，如果你能够去证得的话。我们不能证得就会有什么现象？你就会能感觉到分别和执着的烦恼，你是生活在生死相续的境界里头，生生灭灭，患得患失，你体会不到那种陽光，那种智慧光明，你体会不到。

所以说你看佛祖就是什么？就是跟你一样的凡夫，祂也有生有死，也有烦恼。你看你有啥祂有啥。实际上人家是不是那个样子呢？你凭什么说？咱就说很浅显易懂的一个道理，就是你们前天捡舍利嘛，你们那么多人捡一颗舍利、两颗舍利，实话告诉你，我看哪儿都有舍利，这是真真实实的。否则我不可能借一个因缘去变出来那么多，恰恰那五颗最好的舍利是在我的床底下捡着的，没有说在佛堂里捡着。实际上我看哪儿都有。

舍利是什么？舍利是功德，是信心。《金光明经》佛说的很明白舍利是你的功德、智慧的体现，不是一块枯骨。六祖大师讲的话“正人行邪法，邪法亦正，邪人行正法，正法亦邪”呀!法没有什么正邪之说，是你的人心有正邪之说。

佛菩萨圣像、三宝形象，应该是很好很庄严，很清净圣洁的。但是我们看到的是什么呢？我们看到借了这个名义胡作非为的事很多，那你说是佛像有罪过吗？但是他借着这个佛像，借着这个三宝形象，就做了很多并非佛法所教导的事。

那我们该如何看待呢？这个就是个人的心呐，就说唯心所现，他自己招感的果报那没有办法，善恶因果都是有实际的东西，那我们怎么办？我们就管好自己就行，管好自己不要叫自己顺着劲进去就行。顺着什么？顺着冲动，不要顺着情绪跟冲动、执著；你顺着情绪冲动进去，你就掉进魔鬼圈里。那就入魔了，那所谓的什么脸面啊，什么容面啊，都没有了，一下把脸都丢光了，那事咱不要干。

我跟你说为什么我不怕你们去跟别人去听呢？因为我不怕别人跟你们讲什么，为什么？因为你在我这里听到的是最正统的法教，因为它符合你的本性，符合你的真实生命状况，我讲完了你那儿就有共鸣，你有感受。这种感受是什么？是身心切实的感受，然后你再听别人的，你能听出来味道。就像你喝惯了超级铁观音，再喝那茉莉花茶，你就觉得难喝，有这体会吧？

你知道在过去那个甘丹寺，就是宗喀巴大师的道场，那个法座是公开的，谁有那个本事谁上去座，没那个本事你坐上去你得吐血，就那么简单。楼上的法座，金刚座，那是能生舍利的地方。别看那就是那么个木头礅，那地方不是轻易谁坐得了的。你坐上去你得是那回事，不是那回事我就不知道你有啥报应了。

所以说我们啊，要以平常心、不分别的心看待。为什么我昨天有那么一个安排？我们前两天才讲了不分别是为真见。你们千万不要分别，你们一定要看什么？也是在现身说法，你不要看别的。你有感受证明什么？证明你知见重，证明你那个烦恼重，你一样要什么？很感恩的，这个从心里你要观察法的平等性。这真的叫修平常心，平常心是道埃

咱们都知道平常心是道，什么叫平常心？我们看人世间的是非就是很淡然，没有这些东西，我们真的得去体会这个感觉，你体会自心的变化，透过现象来体会自心，这才是智慧的修行。所以说我们看待任何人都要很尊重，人家都有比自己闪光的地方。我不是成天教给你们这个思维吗？所以我昨天有安排那么一场，目的就很简单，记住我说的话“各自观心”。

我们以后要碰到这些事还多，什么人咱们都去经历，都去看，你越看的人多你就会越相信你师父教你的这个道理那是太正确了。不怕不识货就怕货比货，你越听的多你会越发现，哎呀，俺师父讲的就是对。你看我给BZH不都那么讲嘛，BZH是最好看书的，最好去给这个说，给那个也看的，你随便，你越看得多了，越听得多了，越会发现你师父讲得还是对的。我不是让她抄《华严经》吗，她抄抄抄，就给我发个短信，发了一通感慨，师父讲的真的没错啊，太好了，咋咋咋的，实际上就是这样子。

我们前几天才讲了烦恼都是分别妄见，我们现在就要修行不分别，有那么个机缘巧合你就看到这些境界。这就看你那个分别能力了，你是往那个平等法性里分别呀，还是往那个意识执著里分别，这就看我们自己的功夫了。所以说各自观心，这个事缘发生缘起完以后，我们要看自己的心，是不是平呢？是不是欢喜呢？你要不欢喜，烦恼起来了，智慧就没有了嘛。

这是我们平常教学相长，我们透过一天的实习、实践、观行，你们各自观心，是烦恼生出来了还是智慧长出来了，还是昏沉？我们都有啊，一般HY就长的昏沉多一点对吧?一开始前边有点烦恼，后来就没了，不错，真的，懂得观行了嘛。B居士听的少嘛，所以这个知见模糊一点，还有一些知见不太清楚。这就很好，你们几个表现都很好啊，很不错。表现是什么意思呢？就是你能够去顺应佛法的教理去思维了，能够从闻思修开始感受了，这是真实的功德就显现了嘛。这也就是你不枉费见佛一场，换句话说，我们这才叫真见佛，真正的见佛了。

你修不分别，不分别是为真见嘛。如果我们光分别呢？就叫不见，不起分别是则能见。于现象当中，于当下这个境界当中，你不起分别，不起什么分别呢？不起主观意识和现象的分别。你不起这样的主观意识，这叫不起分别，但是不是说不知道这事的好坏，我们清楚地知道这个事情是该如何去办的。学佛的人不是傻子，学佛的人是有智慧的人，但是绝对不是世间聪明的那一种。世间人的聪明是什么？是小肚鸡肠，他要计较患得患失的，我们不是那样的。

你修学世间聪明的人最后成精了，成精了就像什么，精是妖怪，人精，你看到过没有？人修行成精了，见到过没有？没见过？昨天不是坐这儿吗？懂这意思嘛？那叫成精了，对吧？那是一个聪明就成精了，成精了不就成妖怪了嘛。那种妖人妖气就出来了，这你一下你就听得懂了吧？你顺应智慧了，你就修行得道了，得道的人你也见过对吧？这个人在这儿坐着哈，自己吹一回自己也行，这是不一样的。

所以说咱们希望咱们得的是道，咱不要得聪明。道是什么？道是真理，我们要明白真理，让你的心念规范起来，你的心念规范在真理理性的这个思维世界、这个空间里头的时候，你的心不会乱，所谓的一心不乱是这意思。一心就是你的认识不会偏差，所以说我们在求证佛法。

佛法讲的一心不乱，不是我们以前所认识到的一些观点说，念头不会乱动，不是那样，是你的念头还在分别，往理性世界里分别。从现象当中分别出来什么？分别出来是理性跟智慧的力量，并不是说你这个学佛的人、念佛的人脑袋是个死木头。按照某些观点修行的话就成木头了，他讲的一心不乱是什么？我的念头不能乱动，一动妄念什么，一动念什么，不是那样子的，这个观点一定要纠正过来。

人家佛家讲的一心不乱是什么？是意不颠倒，心不贪恋，这是个标准。意不颠倒是什么？就是你的观点不要乱蹦，你那个理性的思维是准确的、是恒定的，稳定的，这叫一心不乱。这个不是顺着业力种性的，业力种性是什么？不定性的，患得患失的，在分别执著当中过活的。而且我们印证出来的，我在自己实践证明当中证明出来这个道理：你往生极乐世界的条件首先要一心不乱。

我见到的、经历到的好多往生的现象，我爷爷他到临终的时候大脑是中风的，别说念阿弥陀佛了，说话都说不出来，但是他依然能往生。为什么？他能有一心不乱吗？而且我们没有助念那么长时间，我们也没有助念8个小时，这是真实的，我就在那念了几遍经，大概可能有两个小时吧，我还是坐在那儿，耐着性子念了会儿，他就往生了嘛。各种征兆都证明他往生了。

这就是证明这个道理呀，你说他哪有按照以前他们说的一心不乱？肯定不行嘛。实际上他就是以这种见来分别的，以什么见呢？他是不起分别了。我今天给你们揭示出来，在他那个意识观念里头，他跟他的孙子是不起分别的，而且他生前就知道他的孙子已经出家了。因为《阿弥陀经》讲了，念佛、念法、念僧都可以解脱，他自然跟三宝就不起分别了嘛，这叫歪打正着人家解脱了。歪打正着，就是这么一个缘。不起分别就是是为见佛嘛，这是真真的他能往生的理由。

我们也是一样，这是求往生是这样子。这是最低选择，最低级的学佛的，我跟你说个难听话，那个实在是笨的不行的学佛的，最后啊我要求个往生就怎么样了。那是对于那些没时间学佛的，最后又结了个缘总算能往生了，就算不错。

我们现在这么虔诚的，我在一直劝我们这些大居士们要发心成佛，一定要发心成佛，不要以为成佛是多高明的事，但是你也不要觉着成佛很简单。我们从理性上要认识很清楚，我们事相上认真做，这就很容易成就圆满的功德。并不难，就像我们做饭一样，会者不难，难者不会。

要喊到真处做到实处；不要喊到真处做到虚处。那是没有用的，那是自己骗自己，这还是你在起分别，你还不符合佛见。你起的是什么分别？你起的是自己的知见和佛法的分别，你喊的佛法是很好，喊得不错，你不去依教奉行，你叫什么？做到虚处。所以你就不符合我们这幅对联讲的：“愿力彰显无明破，行到深处地狱空”你行不到深处，地狱怎么空啊？烦恼空不掉。

烦恼不空如何见佛呢？我们要从心底里去见佛，你想成佛先得见佛，先知道佛是什么，知道佛想什么，知道佛认识什么，你跟祂这样统一起来，你就跟祂是同一类人。首先是同一类，然后你慢慢熏染慢慢熏染，跟人家学习。人家那个智慧经验在你这个身心世界里就相续成就，是这么一个过程，并不复杂。

我们成天喊着喊着，哎呀，我们要成佛，要修行，我们要去度众生。我就讲难听话，自己往哪儿生还不知道，度谁去？我今天给你们一个准确的答案，记住，想度众生，一定先得已经自度了。不然的话，你还没吃饱呢，你凭什么给人家去？不是糊弄人吗？度谁去？最简单了，你自己还八字没一撇呢。

真正的度众生是什么？佛讲的度众生并不是说我们要去咋咋呼呼到处所谓的弘法利生去，那样好不好？好！能结善缘，善缘结的多怎么样？福报大，名气大，实际上于道无益。所以我们要看得清楚，我们的生命很宝贵，我们没有那个时间，没有那个福报到处去宣讲，我们现在就是说把心踏下来，就认真的去思维佛法真理，让你自己的生命在你这现有的基础上最大的升华。

最大的升华是什么？你自己能感觉到自己能受益，这个受益是什么？从心底里那种受益、开解，决定不是说小小的一种感应。车撞一回没撞死那就叫好事啊？那再撞一下呗，对吧？你架不住再撞埃因为你没消那业障啊，你还得再撞啊，这个是必然的，而且又那么胆大妄为，你敢在这个法堂里升座说法，那有人看着呢，那吗哈噶啦不是吃素的。

我们要知道不起分别是为真见。我们要不起分别，不起主观的那种测断。又比如说你生病，你要起那个主观的分别的话，会觉得难受、不难受。如果你起的是理智的分别，智慧的分别，会觉得这是好事，我们最起码不用去想别的，消业障，受罪消罪呀，你这样去思维的话，你就心安了。这就是你看你起的是什么分别，我们不起的是烦恼分别，起的是什么？智慧的分别，这个你们要听得懂。

现在的人给你灌输的一个观点，好多师父讲的解释，告诉你不要分别，不要执着，好！都学会这话了，不分别是什么呢？不要跟自己分别，要跟佛分别。一说为什么不分别呢？为什么不执着呢？告诉你啊，吃肉的时候该吃就吃，不要执着，是这么个不分别、不执著，人们都是以为这样子做。

实际上这样有好处吗？没有好处，自己骗自己。哪怕天天佛祖跟着你，天天佛祖看着你都气的慌，因为你那个心底里发出来都是什么呀！你那个心里头发出来都是贪嗔痴啊，都是毒素啊！佛祖那个金刚不坏也成坏的了。我们要知道不起分别是这意思埃

这个楞伽王呢就这么开悟了，所谓的开悟就是弄明白了。楞伽王思维到这个地步，弄明白了怎么叫不分别。我们不起分别是这意思，楞伽王明白这个道理了。实际上我们所起的妄见分别是什么呢？就像梦中事一样，我们平常那个所谓的分别，实际上就像梦中事一样。梦中的事，实际上你分别来也没有用。这就叫分别自心，我们要离开这种错误的分别呢，你就能反馈到智慧的本性里头去，这是佛告诉我们两个分水岭的地方，这是称为开悟。

这开悟的意思就是你弄明白了，弄明白这个道该怎么走了。我们不明白的时候，我们就会自以为对，实际上走到地狱了还不知道呢。有个典故，也是真实的事，什么事呢？有个小和尚出家了也没有什么修行，结果怎么样呢？结果业报到了他下到寒冰地狱里去了，但是他宿世有善根，寒冰地狱里都有什么呢？有冰莲花，一朵一朵的，噢？他看到冰莲花了，以为是到极乐世界了，哎呀！极乐世界!“南无阿弥陀佛！”呱唧！真到极乐世界了。他看见莲花了，想起阿弥陀佛来了，一句阿弥陀佛到极乐世界去了。我看了那个故事，我就觉得可怜，实际上那就是他宿世的善根一下发现了嘛。

这还是我们讲的解脱，过去佛陀时代的时候可以依善根解脱，依福德和善根都可以解脱。现在人不行啊，现在人不能依善根和福德，依因缘解脱。善根、福德和因缘，这是你往生净土成就解脱的三种资粮。

善根，我们现在有吗？有，肯定有。你听到佛法了，肯定有善根。但是不足以叫你解脱。为什么？因为你善根不够哇，啥叫不够呢？你碰到境界，贪嗔痴的力量大于你善根的力量，所以说你依靠善根，门都没有。我们要是过去不是见佛种善根，我们不可能有福报，就是因为我们过去见过佛，种过善根。就像我们HY同志多少年不用去上班就能拿钱，这就叫善根呐，但是你那个善根转成福报啦，你那个贪嗔痴就增长了，智慧就消减，所以说你这个善根力就差，你就不容易解脱，你就跳到烦恼圈里，力量就不够，没办法解脱。这叫善根力没办法解脱，你不要说你善根能解脱，也不要说你善根强，他善根弱。

那个福德更别提了，我们那点福报都享完了怎么解脱啊？这就说咱那点福报都享得差不多了，怎么说享得差不多了？就说身体也是福报啊，想在这念会儿经，打会儿坐，一会儿昏沉了，一会儿睡着了，一会儿这个麻烦那个麻烦来了对吧？你像你一会儿姨妈来看你来了，没办法了吧？你说是不是麻烦？福德已经消完了、衰退了，你已经在享受了，在消你的福德了知道吧？所以说福德也不容易解脱。

好歹咱现在福德还有，还够用啊，什么叫够用呢？咱坐在这儿听经闻法，最起码不会说为这个发愁。为啥今天赶快造个缘起，这是缘起，证明我们不缺成佛的资粮。你不要缺资粮，资粮缺了，福德不够你没法成佛埃所以说我们有机会就干什么呢？赶快修福德啊，赶快积福报啊，我们别说消了，我们消不起。

真的消不起，这就是善根和福德，这俩我们都不够份，那怎么办？只有因缘，啥叫因呢？因，就是你自己的认识要清楚：我们绝对要解脱。自己的主观意识绝对要清楚，不要含糊，自己一定要清楚，我要去干啥的，我要不要解脱，我要沉迷呀，轮回啊，还是要怎么样。要清楚，这是因。缘是什么？就要解脱缘。有没有人能告诉你个方法解脱，有人能告诉你的时候一定要盯住他。你盯不住他你就后悔呀，错过你就当得后悔，那没办法，只有这个因缘才解脱。

就跟我当初我一看见我师父能教我，我跟你们不一样，我这个脸皮厚，我直接到师父那出家，我尊重我师父，他问我出不出家，我说出家我肯定愿意出家，但是我有一个想法想跟您说，“您能不能叫我成佛？你要有成佛的法我跟您出家，没有成佛的法我还得想想。”老和尚看着我，瞪着我，笑笑，头一次，没吭声嘛，去了几次才最后出家了。你有成佛的法行，那我就盯住你了，但是我知道肯定老师父有本事，我把我学佛十几年的问题都抖搂给他，那我在家时也不含糊，我在家我看书啊，我看那些书一大堆的，我觉着老师父把我问题都解决了，真的解答得我特别满意，特别高兴，法喜充满，我决定跟他出家，但还不放心，业障重啊，“有没有成佛的办法啊？而且不要太慢啊，你要是三十年，我肯定干不了，”我说，“十年我能坚持下来，因为我已经坚持了十年了，最好是三年。”我师父乐啊，这是真实的，所以说我告诉你，这也叫什么？看你怎么分别，你往佛法智慧上分别，你是解脱；你往主观意识里分别呢？你就是麻烦，就是轮回。

我们要清楚这个开悟是这么个意思，你明白这个道理你就会有一个效验，什么？离诸染杂，正为自心。你自然就会出现这种效验，什么效验？就会把染杂的信念去除掉，别人对你的干扰性就不存在了，你很清楚你在干什么。我们多少年修行的经验过来，外界的东西干扰对我没有用，我很清楚我自己，真正的离诸染杂。当然有时候好玩嘛，很正常，但是我们自己玩，自己能收住自己，不是说玩儿得疯了找不着北了，我们知道自己是干什么的，这就说离诸染杂，证明一切是自心。自心是什么？就是你的主观意识方向问题，你所生活的世界的主要的结构，就是你自己的主观意识方向问题，你自己的主观意识方向不清楚的时候，你叫妄心造作，那个造作的力量是很大的，受的报应是很厉害的，所以我们现在要明白这个道理，一定要证唯自心。

证唯自心呐，这是我们要清楚的。这有什么样的果报？住无分别。你能证唯自心，自然了解一切万法不分别的根由是什么，安住于那种不分别的心态。这种心态是什么？不起妄心分别，不起染杂力分别，不起尘念分别，是这意思。住不分别什么，不分别执着和烦恼。我们要清楚往理智、智慧上去分别认识。这是刚刚开始，是这样思维修行的，你住无分别是这样住，安住在这种心态、这种思维过程当中去，这叫住无分别。

你自然就会显现什么？显现你往昔所种善根力故，就会把你过去所种的善根力显现出来，为什么？因为你住不分别的时候，你那个心性的功用，心性本来的自性的功德就会显现，恶业会消除，负面的东西就会消除。我们不再思维恶业得失了，得失都是恶业，我们停止造恶业了，自然善根力就发生了。什么叫停止了？因为我们思维的都是理智都是智慧，不去分别恶业得失了这些东西，所以就停止了嘛。那你成熟的就是善根力，把往昔所种的善根力统统成熟，一切缘起法的现象你就可以看到它真实的一面，就不会迷糊，不会顺着它那个境界跑。

谁给你说什么你都很清楚，你看到这个世界都很清楚，你看到自心都很清楚。清楚什么？清楚来龙去脉，该如何去处理它你都很明白。这一步叫什么呢？这一步叫明心呐，这一步就是所谓的明心，而且你看，明心的实践作用就是不随他悟，能以自智善巧观察，永离一切臆度邪见，这叫明心。你永远超越了一切臆度，就是猜测，就是我们自己那种主观意识的分别和猜测，根据感觉的猜测就叫臆度。

你的感觉是来自哪儿？来自假想意识的那种分别和执着，你来自于它的话，臆度、邪见，你不是正解，你看待问题你就是邪解，你看佛也是邪的。我们总依着自己的意识观点肯定是邪的。为什么？我跟你这么说你就听得懂，世间人怕什么？怕鬼啊，一说起鬼来都寒毛嗖嗖的哈，好，有办法了，给你个护身符吧，给你个菩萨像吧，这玩意儿避邪，避鬼呀，你说是邪解还是正解？哎！这根本就是邪解。

我们理解就是什么？哎呀，这菩萨像这护身符能避邪，能驱鬼呀。你想菩萨是慈悲的，他是度众生的，有他的形象在的地方，只能多啊，是这样吗？这个道理就像什么一样，三宝形象实际上是不避邪的，实际上是招鬼的，招非人的，为什么呢？哎呀！很简单嘛，这些众生都需要超度啊，都需要帮助他们，他看见三宝的形象，他就知道这个人能帮他，他巴不得亲近呢！所以你们戴舍利子啊，记住啊，舍利子周围一定有那些天龙鬼神八部护法的。为啥呢？舍利子会发光啊，有光的地方就要有蛾子啊，就那灯蛾子，它解脱了，你可不解脱啊，你带着它呢，你有感觉啊，它找你来你有感觉的。

佩戴好啊，一定要发心修行，你那个心量打开了，绝对是增上的，为啥呢？这我跟你这么说你就听懂了，你以前什么世面都没见过，慢慢的有些环境让你训练训练见了很多世面，你的能力增加不增加？增加了吧。就像我们的心一样，我们的心只是心眼儿一颗小小的自己的，佛告诉你带舍利子好，因为你发心修行，你那儿有亮了，找你的人多了，你的慈悲心就出来了嘛，找你的人多了，人、非人都找你去了，虽说你那个意识不知道，但是你有那个感觉，觉性知道埃比如你今天突然梦见什么了，然后你就会想，哎呀，这是什么什么事，我得去干啥干啥，是不是？你不就自然心量大了吗？你说好不好呢？这就是好处，让你那个心量大了，你那个福就大了，这是最大的好处，你不要妄想它有什么别的东西。

你说有没有呢?唯心所现，你觉着它能那样，它就能那样，实际上我告诉你，真正戴舍利的目的是什么?让你去相信佛的那种智慧，而并不是神魔小说里说的那个舍利子是什么长生不老的灵丹，错了。那些练气功的说那个舍利子有能量，实际上我们都相信的是那东西有能量，能够带给自己什么什么是吧？都相信是那个，但是实际上不是那回事。

我是实践过来的，才给你们讲这道理，我们把它放到塔里呢，放到佛像里装藏起来，那是绝对正确的，那样的话，你越来越清静，没有人找你麻烦，为啥？你是负责打扫打扫护持他的，人家不找你事，为啥？那有解决事的人。你带在身上好，都找你去了。戴塔没事，经文和塔没事，经文和塔是你自己的加持，对你心念的一种加持。舍利呀千万记住能不带最好别带，为啥呢？一定要听真音，你看为啥我不带呀？我是没有还是咋的，为啥我不戴，我连佛像我都不戴。

我们要明白不起分别是这个意思，要离开一切自己的瞎猜。你自己不是带个小塔吗？你带个小塔它会转你，没事嘛，你发心修成佛了，接引它很正常嘛，而且你带着它转塔，就是这样嘛，它也欢喜给你度嘛。

你想超度别人往生啊，必须得有一个先决条件——你那个心开了没有？你那个心不开，别说超度人家，门都没有。它不是心量的问题，我说心开是什么,你见佛了没有？你见佛了你才能够去超度人家。这就像介绍人一样，我没见过F居士，我不认识F居士，我怎么叫他认识他？不可能的对不对？就是因为我见过他我认识他，我告诉你那谁谁谁在哪呢对吧?是这么样才能超度。

你诵《地藏经》不要紧，发心嘛，学习嘛，没问题的，《地藏经》不碍事，碍事的是你发心呐，就我跟你说的一样，舍利子、塔都不碍事，碍事的是你，你那个心思碍事，你以那个贪嗔痴发的都是恶业。所以我们有这个正解呐，才能住大修行。

什么叫住大修行呢？你才能真正的行为呢安住正确，你做的不会错，就是从心底里去改变心行的方向，我们没有臆度猜测的时候，我们自然就会得到正确的一种想法贯彻。不然的话你会始终生活在那种邪知邪见里头，不得正受，你始终会沉沦在那种患得患失、嫉妒猜想，各种烦恼心思里头，那样的话佛法对你来说是什么？是痛苦的。

实际上现在很多学佛的人就已经把佛法搞得痛苦不堪的，那是已经学歪了。我们现在就要把那个东西翻正过来。“住大修行为修行师”，为修行师是什么？我们自然而然的就懂得利他之法。你那个心地开解以后，你就能有利他的那种方法和方便；你没有那个开解力，说白了你没有那个见性的功德，没有明心的那种力量，你别要去给人家弘法去。

为啥？你根本不懂得那个法在哪儿，你弘什么去？你度谁去？都把人度到下地狱里去，准的，真真实实是这样的。

所以说我们要清楚，我们有自知之明，关起门好好学，这样的话，我们有这个能力了再说，没这个能力的时候，就踏踏实实地学修就行了。就跟人生孩子一样，生完孩子你教养不了他你叫误人子弟呀，这辈子你跟他结了这点缘，下辈子他恨死你，那你还想解脱？门都没有。所以说我们修行佛法更是这样子，我们自己不要后悔，自己做什么事不要后悔，你不要错误猜测，一定要能够善解道理，住大修行为修行师，这样才能“现种种身善巧方便”，你能以善达方便智慧来利益一切有缘众生，这是我们利他的一种果报相。

“巧知诸地上增进相”，诸地是什么？菩萨修行的境界。你就能够了知各种各样的菩萨修行的境界，如何去增进他的修行。“常乐远离心意意识”，心意意识什么意思呢？就是根尘识的分别，那种烦恼相就不存在了。所谓的根尘识对你来说，就是一种方便用。

我们现在对根尘识的一种观念是什么？是我们生命的法则，根源。实际上我们的根尘识是什么呢？是我们的一种臆度猜测，根本不是我们现在的那种理解。如果你能够依你的自性去看根尘识的时候，你那个根尘识恰恰是一种智慧方便，就是一种工具，它不是有什么主观的导向问题。但是我们现在看根尘识是一种主观导向问题，不是他的工具特性，啥叫工具呢？工具就是拿来用的，没有什么分别，它只是起到这么个作用，但是我们现在不是，我们现在就完全受它的那种影响。一种假的影响，好坏的，它的是非判断的影响。

你比如我们看见小孩子不听话，第一个反应会怎么样？会很烦、想揍他，实际上这就是已经上了你根尘识的当了，你看见小孩子不听话，如果你没有这个根尘识的摄入，我们要是依本性看的话，你根尘识摄入这个境界，你只管摄入，只管去你见到就见到了，见到就了知了，因为空性无碍，空性不留一相嘛，你看到就看到了，看到你怎么办呢？他不听话，在你那个佛性里头，你会有个更好的办法去把他劝导开，这是你的智慧。

但是我们要是依着我们那个所谓的根尘识的作用呢，所谓正常作用是什么？你铁定会上去揍他一顿。他不听话怎么办？不听话你就让他在那儿，你就把他扔一边，一会他就好了，你起的所有的分别都是错误的，怎么办呢？内观自心，万法不可得，这时候你看你是分别在哪儿，这要起分别的。你起分别是什么？是你往你的感受里起呀，还是往你智慧里头起。往你理性智慧当中这个分别呢，哎，自然这个事态就会平息下来，你也不会难受，他也不会难受；然后你往你那个分别执著的假想意识里去分别呢？好！你会气得半死，又会把他打个半死，是这样吧？就这道理。

我们看待生死问题也是这样，所以说“常乐远离心意意识”嘛。我们有这样的一种上增进相，我们了知心地的功用的时候，你就会把这个根尘识的作用就给正确过来了。

“断三相续见”，什么叫三相续见？我们把这个根尘识这个相续的过程，这种认识，我们看待世界就是根尘识的相续过程，根呐，根分别嘛，用根来接纳，用识来分别，分别什么?分别尘相。因为这三种相的相续，所以成就你所谓的生活身心世界。我们现在了解这个东西，我们能离开这个的话，这种相这种认识，这种相的一种相续性，就会离开，就会断掉，就会停止错误的程序作用，这就能把外道的执著舍离开了。你没有“外道执著”了，“内自觉悟”啊，内里头的那个自心性就觉悟了。

“入如来藏，趣于佛地”，什么是入如来藏？就是在你那个真如法性当中所含藏的一切力量就会发生出来，就会显现你的真如法性，就是我们所谓的本性嘛，自性就显现。自性显现你那个所谓的福慧就庄严，圆满的就称为佛地，福德和智慧都具足了就称为佛地，这是我们要理解的。

闻虚空中及宫殿内咸出声言：“善哉！大王，如汝所学，诸修行者应如是学、应如是见，一切如来应如是见。一切诸法若异见者，则是断见。

这是罗刹王发显这个不分别的道理，显发出来这种修行的方式，然后证得空性智慧所能够感受到的一种利益和现象，他内心世界这样思维分别清楚的话，“闻虚空中，其宫殿内，闲出声言”，“虚空中”什么意思？在他那个心性里头就是空性里头，“宫殿”是什么？在他现象里头，因为我们所见的一切缘起法都是源自于空性。从另一个角度说，我们看到的所谓的有和无都是在空性当中的，是这么一个深层面的东西。因为他趋于佛地，而这个佛地是什么？佛地是超越一切相而存在的，就是他能够超越一切现象的认识而去正解，这是佛地。

所以说他在这个空和有之间都能够了解到自己智慧的发生点，智慧的那种趋向性，所以他就会有这种现象的出现。“闻”他能听到虚空中和那个宫殿里头发出声来，那是谁?那不是别人给他说的，那是谁？就是他自性的功德显现的，证得自性，功德显现嘛。

“善哉，大王啊”，这个我们也听得到，我们听得到什么?我们听得到自己跟自己说很多话，你相信吗？有时候自己跟自己也想啊，有时候两个你在对话，是这样吧？实际上那就是我们的一个觉性，一个识心性。一个觉性是什么？顺应理性那个，哎，我这事按理说不该这么办，但是呢我又不能不这么办，对吧？是这样哈。矛盾！

咸出声言：“善哉，大王，如汝所学，诸修行者应如是学”这是你那个正确的觉性认可你了，实际上你说是谁啊？不是佛菩萨，就是你那个智慧认可你的行为，哎，对，这样学对着呢。我们选择好正确的方法的时候，我们自己会发生一种感觉，什么感觉？哎，我这样做还真对了。你会有时候有感觉吧？哎，我这样做还真对了，你看，自己还沾沾自喜，还不错，我还真聪明哈。那就是你那个正觉智慧性，跟你的现象发生吻合了，就是你那个识心性偶然的机会皈依佛性了。

我们要让这种现象不断的相续，你就会什么？记住，成就漏尽通，让你这种现象不断的相续，皈依理性的这种力量不断的增加，你就成就了漏尽通，漏尽通是什么意思呢？就是没有烦恼，没有缺陷了，你的心行目的轨迹没有缺陷了这叫漏尽通。我们要知道这个“应如是学”，自己就明白自己这样没有错。

“诸修行者，应如是学、应如是见，一切如来应如是见”，你能如是自然能见一切真理，一切如来就是一切真理都是这样的。一切如来不是说我们想象的一切佛啊，实际上就是一切真理的究竟实义就是这样，叫一切如来。我们明白这个道理的时候，我们就知道“应如是学，应如是见”，如是见是什么？不要走样，你别把你那个主观意识判断现象的发生，那就是走样，那是臆测嘛，应如是见一切如来。应如是见一切诸法，应如是见就是要本着真实的态度去看待一切缘起法，“若异见者，则是断见”，如果你跟那个认识不相同，那你就叫错误的认识，这种认识叫断见，不对，这是什么?生灭见，还是生灭的认识。