药师经的济世观__第二部分 东方净土

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第二部分 东方净土

曼殊室利,是为彼世尊药师琉璃光如来应正等觉,行菩萨道时,所发十二微妙上愿。

佛告诉我们,上面所说药师如来的十二大愿,都是药师佛没有成佛以前,在他修菩萨道时所发的十二个愿力,到他成佛的时候,他这十二大愿变成事实,成就了东方琉璃光净土。

上次告诉过你们修药师如来的手印,这个密法手印翻过来就是药师如来成就的手印,也是长寿佛的手樱长寿佛手印的两个指头不须靠拢,发愿或念诵时,两个指头是活动的,平常打坐专念受持药师如来名号,就可结手印,念完之后,手印在头顶上散开;夏天结定印,手指靠着很热,结此手印就比较凉快。

复次,曼殊室利,彼世尊药师琉璃光如来行菩萨道时,所发大愿,及彼佛土功德庄严,我若一劫,若一劫余,说不能荆

释迦牟尼佛告诉文殊菩萨,关于药师佛在行菩萨道时,所发的大愿,这个功德、威力,以及他成佛以后,他的佛土中所有的功德,以及功德的成果和庄严等等,我拿一劫的时间,乃至一劫多的时间来介绍,都没有办法说完,翻成中文就是一句话:‘言之不尽’。

然彼佛土,一向清净,无有女人,亦无恶趣,及苦音声;琉璃为地,金绳界道,城阙宫阁,轩窗罗网,皆七宝成;亦如西方极乐世界,功德庄严,等无差别。

要注意这一段,佛介绍东方药师如来的国土。下面有一句话,与西方阿弥陀佛的国土等无差别,是一样的,但是构造稍有不同。阿弥陀佛修了一个观光饭店在西方,药师如来则修了一个观光饭店在东方,看我们喜欢到那个饭店去。

佛说药师如来的国土‘一向清净’,注意这几个字,要绝对真清净,一念不清净就不能往生。因此,所有的佛法,小乘就是大乘,有两句话可以证明:‘自净其意,是诸佛教。’诸位学佛修道,无论你修那一宗,要特别注意这八个字:‘自净其意,是诸佛教。’这是真正佛所教的,心不清净,你再求佛也没有用。

所以,药师佛的国土一向清净,无有女人。女同学要对不起了,在你们的立场应该讲‘无有男人’。不过,据说,无有男人的世界,恐怕女人都在那里打架,比男人打得更厉害,为什么?值得研究。前面说过,世界上众生有两件大事:饮食、男女。饮食是基本的欲望,男女是奢侈的欲望。中国文化有两句成语,也是真话:‘饱暖思婬欲,饥寒起盗心。’一个人吃饱了没有事干,就要思婬了。一个人饥饿到极点,快要死了,强盗的心念就起来了。保暖、饥寒,是中国文学中很简单的两个字,却都是真理。保暖,吃饱了就暖,尤其是冬天,就不感觉冷;饥寒,饥饿了就冷;因为身体上的热能烧完了,就感觉寒冷。饭一吃,热能就增加。但是,生活安定了,保暖就思婬欲。饥寒,为了生存就去抢人家。统而言之,非但人类,整个宇宙的生命过程,就是为这两个问题而繁衍出许许多多的事情,由生到死,没有第二件事。所以,假设世界上没有饮食男女这两个问题存在,就比较清净,不是一向清净,一向清净是个人的修养,而不是外在的环境。

佛说药师如来的世界一向清净没有女人,也没有恶趣。恶趣是三恶道:畜生道、饿鬼道、地狱道。

还有一点要注意,那个世界没有痛苦的声音。如果我们往生到那个世界,不晓得大家过得习惯不习惯?注意啊!你现在拼命想修到那个世界,等你真到了那个世界,未必会习惯,因为这个世界的众生已经把痛苦当成快乐。这个世界到处充满痛苦的声音,可是我们习以为常,还当成美妙的歌声。

那个世界没有叫天叫妈叫唉呦的声音。琉璃为地,金绳界道,马路自然有黄金铺地,有金绳分界。另有城阙宫阁等,一切都是金银、琉璃。砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、珍珠等七宝自然构成,与西方极乐世界同等庄严,没有两样。

现在,我们暂时先保留这一段药师如来国土的研究,继续介绍其国土的内容。

药师佛的正法宝藏是什么

于其国中,有二菩萨摩诃萨:一名日光遍照,二名月光遍照,是彼无量无数菩萨众之上首,次补佛处,悉能持彼世尊药师琉璃光如来,正法宝藏。是故曼殊室利,诸有信心善男子善女人,应当愿生彼佛世界。

那个世界众多菩萨是由二位大菩萨所领导,一位是日光遍照菩萨,一位是月光遍照菩萨。这两位菩萨将于药师佛涅槃后,依次递补佛的位置。递补后的名号仍然称药师琉璃光如来。

药师佛的正法宝藏是什么?这就是我们大家需要深入研究了。不要忘记,十二基本大愿就是正法宝藏,这十二大愿的精神所在是什么?就是‘舍己为人’四个字,忘记了我自己,而为一切众生着想。换句话说,药师如来的正法宝藏是一切利人,不是利己。

如果我们只晓得念药师经,盲目地祈求药师佛保佑我,消灾免难,又要长寿,又要不生玻又想进医院时医药费最好便宜一点,或者向医生打个折扣,最好不花一毛钱拿三包药,先吃一包,另外两名还可以留着将来慢慢吃。这种心态啊!不是学药师佛,那是三恶道的心态。

所以,我们研究药师经,归纳起来,就是四个字:‘舍己为人’,一切为利他而着想,这才是他的正法宝藏。

佛的序文介绍完了,接下来讲药师如来的佛法。

善恶难辨

尔时世尊,复告曼殊室利童子言:曼殊室利,有诸众生,不识善恶,惟怀贪吝,不知布施及施果报,愚痴无智,阙于信根。多聚财宝,勤加守护。见乞者来,其心不喜。

药师如来所以能够成就东方琉璃世界,除了十二大愿以外,还有释迦牟尼佛代表药师佛所说的话。现在,佛开始说法了。

佛叫文殊师利的名字,告诉他说:‘有诸众生,不识善恶,惟怀贪吝’,这是针对我们这个婆娑世界众生的个性来讲。这本经译文很有意思,叙述十二大愿时,称一切众生为‘诸有情’,蛮客气的。这里就毫不客气地说‘诸众生’了,佛说一切众生不能分辨善恶。

这个经典文字翻得很好,很容易懂,正因为如此,平常也就不加好学深思了。

一个人要分辨真正的善恶非常难,你说什么是善?什么是恶?除了佛以外,没有人分辨得出来。世界上一切的善恶是相对的,没有绝对的善恶,例如人与人见面握手的礼节,在欧美看来是善的行为,在东方则不一定是善,尤其到了西北这些地方,大家手脏兮兮、黏搭搭地握在一起相当难过,又怕有传染玻所以,还是中国人的见面礼貌最好,打恭作揖,握自己的手不怕有传染病,印度的合掌也不错,到了西北,也不握手,也不作揖,西北人民见面的第一礼貌是吐一下舌头,鼻子还要倒吸一下,我们都学不来。因此到底谁善谁恶,很难说。

共产党头子朱德,当北洋军阀时期,在云南任公安局长很失意。他去找虚云老和尚,有出家意图。老和尚认为朱德不适合出家,送他几十块银洋,请他自便。后来朱德去了德国,参加共产党,结果造成这么大的业。大陆变色初期,虚云老和尚遭土共毒打死去活来,被打瞎了一只眼。后来由陈铭枢等皈依弟子去找朱德,共同周旋,才由专车接到北京。你看天下的事情,究竟什么是善?什么是恶?真的很难说。

因此,做好事需要智慧判断,否则,看起来是做好事,其实是坏事,往往造很大的业。又譬如父母打孩子,打的行为是不对的,但父母打孩子大多是关爱的,因为他的动机是希望孩子好。所以,打孩子、打学生、教育学生等等的行为,表面上看起来是坏的,实际上没有真智慧,无法辨别真善恶。

而世间法的善恶,是非则是相对的,没有绝对的。‘绝对的’在本体上,超过世间,到了道体以上,无善亦无恶,无是亦无非,那是形而上的真理。一落到形而下,必有善恶,等于物理世界必有陰陽,都是相对的。在陰陽相对之间,那一样恰当,在那个时间、那个地区对人有利,那是善的;过了那个时间、地区,对人不利,则变成恶的。又如盐少放一点,味道鲜美好吃,放多了就感觉太碱,糖、香水……使用的道理都与盐相同,要用得恰如其量。

什么是布施

所以学佛要以智慧认识真善恶,然而众生除了不识善恶以外,又‘惟怀贪吝’一切众生的心理在基本上是贪的,贪得无厌,自我意识非常强烈。贪是追求外面的事物,你的就是我的,这是贪;吝是我的别人碰都不能碰。学佛要时时刻刻反省自己是否有一点贪吝的心态?例如天气很热,别人需要我们帮忙,你想贪图一下凉快而心生厌恶,不愿意去帮忙,如此则犯了贪吝之心,贪求自己的舒服,吝啬不肯帮助别人。

‘不知布施及施果报’,这个世界众生不晓得什么是真正的布施,也不晓得布施的果报是什么,以为出了钱就有功德,以为帮助了人就应得回报,说什么有舍才有得,这种心态不是布施,这是作生意嘛!

在号称佛国的西藏,我看到两个奇怪的现象,一个是拉萨社会的婚姻制度,有多妻制,有多夫制,也有一夫一妻制。另一个普遍的怪现象是:工作七、八天,赚了一点钱就不做了,譬如赚一千元,八百元供养庙子的和尚,剩下二百元,一家人带个帐蓬上山郊游去了,唱歌、跳舞,尽情欢乐。玩了一个多礼拜,二百元花完,一家人再回来做工,赚了钱又去供养庙子。我问他们:‘为什么要这么做?’他们回答说:‘这跟你们把钱存在银行的道理是一样的。’我问:‘把钱放在庙子,和尚会给你利息吗?’他们说:‘供养庙子,下辈子就可以大富大贵,不需要做工啦!’这是投资嘛!这不是布施。

你说佛国西藏有没有土匪?照有不误,土匪抢完了,跑到庙子洗洗手,跪到观世音菩萨前面,‘唵嘛呢叭咪吽’拚命的念,菩萨啊!我忏悔,我是迫不得已的啊!下回不抢了。等钱用完了又去抢了,抢完了又回来磕头忏悔,就是这么一回事。所以佛经说,一切众生不知布施,亦不知施的果报。

我们晓得,布施不一定是金钱。我昨天还在讲笑话骂人,一个当公务员的,多花一秒钟,多说两句话,将来子孙公侯万代,蛮好嘛!人家来办件公事,你多花点时间告诉他要带身份证、带图章、带什么……免得人家三番两次跑,要不然就是承办人今天请假,明天不上班,害人家徒劳往返,那不是造业吗?什么是布施?处处给人家方便,嘴巴上、手边上顺便帮人家一点忙,就是布施,也是供养啊!连举手之劳、开口之劳都不愿干,然后看到别人困难的时候,还用异样的眼光看人家,这个世界的众生之可恶,真是无法形容。我看十八层地狱还不够,如果我当阎王,一定修它五十多层地狱。唉!那真是没有智慧啊!正是经典上讲的愚痴无智,没有真智慧。

缺信根多聚财

‘阙于信根’,没有正信就是迷信;没有智慧的相信是迷信,一切的真理不透,佛的理不透,愚痴的相信,统统是迷信。例如你们打坐,一点念头没有,都在那里昏沉,这种愚智的果报,他生来世堕入畜牲道。愚痴的行善,他生来世的果报是阿修罗。所以学佛是‘大智度’,一切要靠般若,没有智慧的学佛,迷信的果报非常可怕。

这个世界众生愚智无智,没有正信,信根不够。你们念佛,天地良心,自己真信吗?一边念一边在心中打问号,不晓得这样念对不对?真的有阿弥陀佛吗?真的能往生吗?搞了半天都白搞,对不对?六道轮回,三世因果,那个真信?贪嗔痴慢疑,这个疑是与生俱来的何以会怀疑?这根不坚固,‘阙于信根’。你们研究心理学的,我告诉你们,这些都是众生心理状态的毛玻

‘多聚财宝,勤加守护’,拼命赚钱,把钱看得紧紧的,变成一个守财奴。告诉你们一个现在的故事:侨泰兴公司的老板是一位泰国来的广东华侨,有好几个太太,财产一大堆,台北市立体育场也是他兴建的。有一天,以前宪兵司令李将军碰到这位大老板回答说:‘嘿!你不知道,就是因为年纪大快要死了,才要趁这个时候赶快赚钱啊!要不然来不及啦!’李将军一听傻了!这是什么哲学?你说天下的是非有一定的道理吗?抱持这种思想观念的人很多。过去有个守财奴,临死时看到灯草多烧一根都心疼,断不了气。这个世界的众生大多如此。

‘见乞者来,其心不喜’,乞者不一定是讨饭的,任何人来请他帮忙,心理就不高兴。诸位反省反省,别人来找我们帮忙,你心里有几次是高兴的?嗯?学佛的人要反省哦!表面上说好好好,我给你想办法,心里想:讨厌死了,还不快走。见人来要求,其心不喜。

钝刀割肉的布施

设不获已,而行施时,如割身肉,深生痛惜。

这是佛经的形容,假使不得已而行布施,如化缘、募捐,和尚托钵,给一点钱,好像身上的肉被刀割一样,痛得不得了,可惜得不得了。佛经上讲这四句话形容得太文学化,我觉得四川人有句话形容得最贴切,四川人说:‘劝人出钱,如钝刀割肉。’快刀割肉,一下子不感觉痛,等血流出来以后才觉得痛;钝刀慢慢割,唉呦!当场喊叫,痛得不得了。所以,千万别劝人家布施,钱是拿出来了。他心里痛啊!如钝刀割肉,很痛苦。

我也曾跟法师们讲了一个故事,世界上有一次出了一个大魔王,来扰乱世界。玉皇大帝派了许多人来收妖都没有效,后来报告观世音菩萨,观世音叫孙悟空来,因为世界上的妖怪,孙悟空每个都认识。孙悟空一看,报告观世音:‘对不起!别的妖怪我都知道,这个魔王的来源我摸不清楚,对他没办法。’最后实在没办法,到西方找如来佛,佛一听世界上出了这么一号妖怪,笑一笑说:‘不要紧,我叫一个徒弟去就好了。’结果如来佛就给小和尚一个法宝,一个包袱,叫他下灵山到世上把妖怪收了。小和尚背个黄色的包袱,带着师父的法宝下山,来到魔王面前一站:魔王一看,释迦牟尼佛怎么派个小和尚来,我连玉皇大帝、阎罗王都没看在眼里,小和尚算什么?小和尚说:‘阿弥陀佛,你别凶,我师父派我来,我也没有对不起你,师父叫我跟你讲一句话,看一样东西。’小和尚把包袱打开,拿出法宝--化缘薄,在妖怪面前一摆,‘师父说,请你拿一点钱。’妖怪一看,算了!和尚你滚吧!我也不在这里闹了!魔王就跑了。

你看,连魔王都怕化缘薄,法师们千万不要去化缘啊!

我们继续佛说布施的道理,不论大小乘的修持,均以布施为先。布施在中国固有文化中是‘仁’的发挥,人字旁加个二,就是人和人之间,只有爱人,慈悲他人才称得上仁。大学上说:‘亲亲而仁民,仁民而爱物。’亲亲是‘幼吾幼以及人之幼,老吾老以及人之老’,从自己的亲人朋友开始,然后发展到社会大众乃至全人类。仁民是慈悲众生,由慈悲众生而扩及其他的生命,人只爱人类仍是自私的,最后还要爱物,爱一切生命。所以,仁是佛家慈悲布施的基本,仁慈行为的第一步就是布施。佛介绍药师佛十二大愿后,第一步就说明布施的重要,然而一切众生是不肯布施的。

前面谈到一切众生看到别人痛苦,当别人来请求帮助时,起初心里不高兴施舍,即使后来不得已而行布施,心里愈想愈痛,如钝刀割肉。佛为什么要说这些道理?‘药师经’所提的布施与药师佛的修法有什么关系呢?关系可大了,我们先看原文再来研究原因。

悭贪不止累积病情

复有无量悭贪有情,积集资财,于其自身,尚不受用,何况能与父母妻子奴婢作使,及来乞者。

佛说世界上还有很多很多无量众生,喜欢聚积财宝、物品,他自己本身都舍不得用,更何况他的父母、妻子、儿女、奴婢以及来乞讨的人。

悭吝是舍不得施舍,吝比悭好一点,吝是比较上舍不得,即使拿出来给人家也不过是十分之一或百分之一。悭是内心坚固的舍不得,一毛不拔。悭吝就是对他人不肯慷慨,不肯帮助人,不愿付出仁慈。不过,节省不是悭吝,如果对自己要求淡泊,严格地管制自己的欲望,却对别人慷慨则是节剩中国文化儒家的教育是‘躬自厚,薄责于人’,躬是对自己要求严格,严格培养自己的厚道,对自己的要求很厚很严格,别人则宽容体谅,不要严厉责备别人。这类行为就属于布施。

然而,我们看到人与人之间,夫妇之间、兄弟之间、同学之间、朋友之间、几乎没有一个人真正做到躬自厚而薄责于人。责备人家,要求人家都严格得很,道德标准都是拿来要求别人,不是要求自己,这就是凡夫众生。菩萨道的道德标准是严于律己,宽以待人,如果做不到就是悭吝。凡是悭吝的人一定贪,贪的人必定凶狠,这种心念是连带的、必然的。为什么呢?因为贪欲得不到满足,相反的作用就是凶狠。一个宽大淡泊的人,一定是仁慈的。世界上一切众生几乎全体都在悭吝中,悭吝是不能舍;贪欲是侵占别人,在别人那里沾到一点利益就高兴,乃至在言语上占了便宜都高兴。总之,想尽办法以损害他人为满足。

所以,悭贪是一切众生基本的心理,这是心病,这种心病只有心药才能医,心药就是自己了解道理后懂得布施。悭吝的心念久而久之会转变成身体上的疾玻我常对中、西医的朋友说笑话,但也是真话;我说不管今天的医学如何高明,如何发达,中国人有两句老话:‘药能医假病,酒不解真愁’,一切医药再高明只能医假病,不管中医也好,西医也好,真正医不好的是死病,人要死的时候,你一点办法都没有,怎么都医不好,如果能把人医到无病,人就不会死了。所以尽管医学那么发达,人还是照死不误。

佛法标榜‘了生脱死’,医治生老病死的病,事实上,佛法在世间,一般信佛、学佛的人照样生老病死,原因就是人始终没有医好自己的心玻有悭吝心理的人,立即被一个智慧高、定力深或者定慧等持的人一眼看穿。不仅是人,一切众生乃至动物如有悭贪心理,很容易被看出来,这是什么道理呢?因为心理会转变生理,心有悭吝的结,他的表情、神气、生命的四大就呈现出来,一望而知。所以无量众生悭吝不止,就已经在累积病情。

提一件小事,有一天香港有个朋友打电话来,这个朋友一家人做了很多好事,全家五、六口挤在一个小房间。我们这里的同学到香港,他都尽量不让同学花钱住旅店,招待到他家住,连我的儿子从美国回来经过香港,他也把他拖去祝后来我的孩子写信告诉我,很感激香港那位朋友盛情招待,可是回去病了一个月。夏天香港很热,那位朋友又舍不得装冷气,有一点钱宁可做好事,一家人挤在一起,把房间让给客人住,结果我的孩子说他痛苦极了,热出病来了。昨天夜里,那位朋友打电话来说:‘老师!挨了您的骂,我下狠心啦!买了一台冷气。’我说:‘好啊!你装冷气可别当土包子啊!把冷气开的非穿棉袄才过瘾,你那个小房间我虽然没看到,但是同学回来都跟我提过,只要开到凉快就好啦!’他说:‘我知道,我知道,我还舍不得电呢!’

他这种舍不得是节省,不是悭吝。为什么告诉你们这件事?很多人有电风扇,夜里贪凉吹一整夜,告诉他不要这样,会受寒啊!结果不听,天天到这里来拿药吃,再不然头也痛,身上刮痧刮得红一块、紫一块的,你告诉他这样会生病,他还是要贪凉。什么叫贪心?你不要认为我不贪钱、也不贪名、不贪利就是不贪,你错了,我们的心理行为随时都在犯贪,贪了得病又舍不得看医生,一方面舍不得,一方面倔强。有时候我拿药逼着他还得拜托他吃,拜托不了,我骂起来,他怕了,只好吃药。实际上我这一包药成分也是好几百元,他不知道,当便饭吃,那你夜里不要贪凉吹风吹一夜好不好呢?他不干。所以众生处处犯悭贪的毛玻

回想我们小时候那里有什么电风扇,天气热得要命,顶多穿条短裤,套件汗衫;有些老太太们上身脱得光光的,两个大奶子像口袋一样挂在肚皮上,反正老了,倚老卖老,我们看见也不觉得怎么样,对老太太一样恭敬,老太太搬把椅子坐在弄堂,过道风一吹,手上的扇子一摇,不时喝口茶或吃口绿豆汤,那种享受劲儿,好像到了色界天天顶上啦!那样的日子我们也过了,而且过得很好。现在有电风扇又有冷气,还觉得这样受不了,那样不舒服。物质文明越发达,人类悭贪的心理越严重,不知名的病痛也越来越多,怎么来的?心理悭贪来的。

所以‘药师经’提悭贪和布施这些道理,有什么关系呢?其中意义很深,能在心理上解脱得开就是内布施。譬如夏天出出汗也蛮舒服嘛!从生理卫生和养生之道来看,夏天应该出汗,一个人夏天不流点汗,毛病都积存在体内无法排出。冬天则讲究时髦,暖气开得像夏天一样,要穿夏天的衣服才舒服。在西洋,由冷暖气引起而医不好的病特别多。

再讲一件事,有一个年纪大的老学生,是坐在办公室上班的,膀子酸,抬不起来,各医院都检查遍了,没有毛病,只有一点风湿,风湿药吃了也医不好。有一天跑来看我,向我诉苦,连字都不能写,痛苦极了。我问他看医生没有?他说中西医都看过啦!我说:‘你的办公桌很大,桌上有玻璃板。’他说:‘对啊!老师没有去看过怎么都知道?’我说:‘知道,因为你的两只手风瘫了嘛!’他说:‘这有什么关系?’我告诉他我以前也学时髦,办公桌上摆块玻璃板,夏天两手肘一放,很凉快,几天以后打坐,这个地方气脉通不过,我就知道问题出在玻璃板上。我叫他们把玻璃板统统拿掉不准用,也不准用尼龙、塑胶,改用厚纸板,上面铺一层布就好了。办事的同学舍不得,说一块玻璃板要一千多块,换新的垫板又要花钱。我说花钱就花钱,那样气就通了嘛!

我告诉那位膀子酸痛的老同学,把办公桌上的玻璃板拿掉,也用不着吃药,过一阵子就好了。结果照我的办法做了,不药而愈。为什么?因为手放在凉冰冰的玻璃板上办一天公,他贪图享受,玻璃板下面垫一块布,绿油油的多神气啊!又有专人伺候泡茶,当主管的虽然不是一呼百诺,那种气派也很够味,可惜两手风瘫了,这个道理何在呢?讲病情病症是如此,讲原理则归咎于心理悭贪。所以科学文明愈进步,大家又不晓得求心理解脱,一味过着物质的机械的生活,悭贪愈厉害,疾病愈多。又如灯光要越亮越好,所以眼睛的病也多了。

那么,这与布施有什么关系呢?内布施就是解脱、放下,一切外境都能够摆开。外布施是把自己的财物、一切的好东西给别人用,你要拿去用,众生悭贪嘛!满他的愿。所以药师经要讲悭贪的道理

功名富贵最迷人

‘复有无量悭贪有情,积集资财’,资是资产,是有形的物质:财是金钱、钞票等。积累财物,拼命赚钱,赚了又赚,多了还要多,有了更想有。我也玩过名利,也玩过权位,功名富贵,我清楚得很。我常常听同学们讲对名利一点都不想,我说放狗屁,他们被我骂得愣头愣脑。我问:你看过名利没有?你求名利求得到吗?功名富贵不想,你做得到吗?功名富贵很可爱啊!你到了那个位子就会晓得,心里想喝茶,眼睛这么一看,一排茶叶就摆过来了,乌龙啊!铁观音啊!铁罗汉啊!清茶、花茶、菊花茶,应有尽有,因为你是名利中人、权位中人。你如果想一样东西,马上摆在面前,那多麻醉人啊!随便讲一句话,明明讲错了,下面站着几千人喊‘是’那个味道是很好,自己马上觉得长高了。我当年就有这个经验,站在台上随便说一句话,自己心里都觉得讲错了,可是大家却表示很对。我心想完了,不能再这样下去,再搞下去会把自己埋掉,这得自己有警觉性。

所以说功名富贵永远不会有满足的时候,越多越好,那真是好玩。随便到一个地方吃饭,吃完了结帐,结果一餐一万五,好!连小费给两万,五千块小费,功名富贵要钱哪!下一次再来,随便要什么位子有什么位子,要什么菜就有什么菜,都是钱玩出来的。你们不要功名富贵,尝过这个味道没有?充其量吃碗牛肉面,还你请我,我请你的,以为这样就不要功名富贵?不要吹了,你到了那个位子一定昏头的。像你们年纪轻什么都不要,到这里来试试看,‘老师早!老师好!老师不得了!’恐怕你头都晕了!你自己也会觉得很伟大,而且越看自己越伟大,与积集资财一样,有了钱要啥有啥,山东话说:‘要兮么,有兮么。’那是可爱啊!迷人啊!

悭贪积聚

悭贪积聚是连着来的,悭贪后马上喜欢积聚,要了还想要,多了更想多。像我现在别的什么都可以不要,一听到香港或其他地方有本好书就贪了,只要有人打电话告诉我‘老师啊!这里发现一本好书。’‘什么书?’‘唔!好!好!快寄来!不管多少钱。’还是贪啊!佛像庄严的,好啊!买啊!赶快寄来!一大堆佛像围着,想想自己真是悭贪,对不对?我是有错就要坦白出来,学佛人自己要随时反剩不要认为积聚资财是光指钱而言,钱比较明显而已,任何物质都算,所以出家人的衣服只准有三件,不能有第四件。我过去也守这个戒律,西装始终保持三套,有第四套非送人不可。不过我有好几件长袍,送也送不出去,如果送给跟我个子一样高的年轻人,穿着长袍在街上逛,人家看了会说不像话,什么东西!没有资格,只好把长袍挂起来。想把这个衣钵传出去,无奈传不出去。

下面佛说的是感叹的话,‘于其自身尚不受用,何况能与父母、妻子、奴婢作使,及来乞者。’佛说那个有悭吝又贪的人所喜欢的东西,他自己本身都舍不得好好享受。你们想想看,不要看别人,看看自己,好东西藏在冰箱舍不得吃,一个月下来,坏了,只好仍。舍不得给父母、妻子、儿女、奴婢,更不愿意拿给别人。现在讲的是我们的心理状况啊!不要看文字好像劝世文,佛经讲一切众生的心理状况就是如此,药师经的秘密在那里,他明白地告诉你,身上的病是心理慢慢形成的。

不但自己舍不得用,也不给人家用,更不肯给乞讨的人,世界上都是这样的众生。因为有如此的心态,所有变成了疾病,如果是钱财损失了,那种内心的痛苦、烦恼、懊恼,不知不觉就形成身体上的玻所有一切众生,随时要反省自己的心念。

讲到这里,我要提一件几十年前的往事。有一次我讲经讲到布施,我的一位朋友坐在下面听,听完了回去大骂我,他说:‘他讲布施的意思是叫别人把钱拿出来给他,因为他晓得我有五万块美金的存款。’其中我真不晓得他有钱,唉!你说有什么办法?众生悭吝。所以,你们在座的有好几位都有经验,想在这里捐钱,无论如何我们这里不接受。为什么呢?这要看你是否真的能舍,否则你将来想起来,后悔的痛苦不得了,那个果报不可思议。不是我们这里接受的果报不可思议,而是你自己心里痛苦、烦恼的果报不可思议。痛苦的果报形成后日的病,日后指的还不是来生,就是这一生,这就是修行的道理。

悭贪的果报

现在佛继续说因为悭贪心理,来生所得的果报的情形:

彼诸有情,从此命终,生饿鬼界或傍生趣。由昔人间,曾得暂闻药师琉璃光如来名故,今在恶趣,暂得忆念彼如来名,即于念时,从彼处没,还生人中,得宿命念,畏恶趣苦,不乐欲乐,好行惠施,赞叹施者,一切所有,悉无贪惜,渐次尚能以头目、手足、血肉、身分施来求者,况余财物。

日夜在悭贪中的人,死了以后堕落恶道变成饿鬼。饿鬼的果报就是从悭贪心理而来,佛经上形容饿鬼呢?饿鬼众生的体积大,喉咙食管非常小,或者胃不好,接受不了食物。你问那里可以看到?研究生物的就知道,深海中有些生物,除了极少数如鲸鱼会浮到水面吐水外,许多都不会游到海面上,很可怜!深海下面是黑暗的,有形生物本身带电发光,但是喉咙很小,也不太容易找到东西吃,如果活上几百年,几百年大多都在饥饿状态中,这就是饿鬼道。

人的饿鬼道在医院也可以看到,好多人患‘吃不消’的病,嘴巴插一根管子,但是吃的欲望仍大得很,现在医学发达,打葡萄糖补充体能,病人饱尝‘吃不得’的痛苦,实际上已经进入饿鬼道的境界了。所以,看世界众生相,天堂、地狱在人间都看得很清楚,只因你智慧不够,观察不出来。

傍生趣,什么是傍生呢?傍生就是畜牲;什么是趣呢?趣就是趣向。这一条路上,有许多人是活着的人,但是心理的结使影响到生理,已经变成畜牲道了。世界上畜牲道的人很多,非人形的也不计其数,尤其到很痛苦的地方,如医院、麻风病院就会看到。不过你们不要轻易地去接触,麻风病传染得很厉害。

可是话说回来,我有一个同学在麻风病院已经服侍病人十六年,我真佩服他,我问他不怕吗?他说怕呀!可能现在已经被传染了,所以跟老师讲话站得远远的,我问他不难过吗?他说不难过,愿意这一生奉献给他们。这位学生不是佛教徒,也不是其他宗教徒,真是伟大,我只有相他合掌。我说你不要叫我老师,我要叫你老师了,你这个行为就是菩萨道嘛!他说这没什么了不起,我说我都做不到啊!那里面的人都变形,痛苦得很。差不多的动物、生物都是横行或爬行,所以叫傍生。

佛说,这些众生或者在畜牲道,或者在饿鬼道,如果多生多世以前听过佛法,听过‘药师经’或药师佛如来名号,在遭受极痛苦的刺激下,不知不觉突然念出‘南无消灾延寿药师佛’或‘南无药师琉璃光如来’,‘即于念时,从彼处没,还生人中’,畜牲的身体死了,解脱了,马上可以投胎变人。

这是真的,在座很多人都有经验,从来没有学过佛或念某个咒子或结过某种手印,突然自己会念咒会结手樱有位同学有一天问我是不是有‘这个’手印,我问他怎么会?他说打坐看到自然晓得,我说对啊!这是某某佛的手樱这就涉及到阿赖耶识的问题,多生多世,你听过一下,那个种子留在你的八识田中,因为痛苦到极点,刺激阿赖耶识功德智慧的灵光发现,偶然把握住,自己念起来。因此,阿赖耶识那一念的种子之重要可想而知,‘因缘会遇时,果报还自受’。所以,人于一念之间,不要随便轻易动贪嗔痴的念头,否则随便一动,阿赖耶识的种性便种下了恶根,将来结恶果,种下的善根将来就会结善果。

以苦为师

要成功任何一件事,都必须因缘具足,用现代话来讲,就是要具备充分而必要的条件,学佛这件大事更是如此。所以学佛的人都发愿他生来世再得生命时,不要遭遇三灾八难。三灾即世界上的劫数:刀兵劫、瘟疫劫、饥馑劫。

刀兵灾难就是战争,你们这一代大都没有碰到;我们这一生可是亲眼看到,战争一来,首遭其害的就是老弱妇孺。当年我坐在车上逃难,车行之处,只看到老人、小孩、妇女,像钱塘江的浪翻下去一样,一排一排倒下去,回头一看,眼泪都没有了。你救谁啊?人的生命相蚂蚁一般。所以古人说:宁为太平鸡犬,不作乱世人民。乱世的人,生命不值钱,你要知道,这个色身都是母亲怀胎十个月所生,含辛茹苦所带大,一个战争一来,一声命令一下:‘开槍’,机关槍一扫,人就那么一排排倒下去,没有把人当人,那里有人就往那里打。一颗炸弹下来,只看到血肉横飞,一条大腿吊在树上,一只胳膊挂在电线杆上……真是惨不忍睹,这是刀兵劫的灾难。

瘟疫劫就是传染病,情形严重的,一天当中,一个地方乃至全县的人全都死光。

饥馑劫,就是饥荒,如山洪爆发,海水倒灌,龙卷风等等还是小灾难。当大水灾或大旱灾发生时,家就没有了,连人影都没有,房子也没有,吃的也没有,持续好几年,当然要饿死了。那还不是命啊?

所以古人发愿他生来世再投胎,第一先避开三灾。但是你真避得开吗?能避开三灾,已经是多生多世修行,累积功德所得的结果。

八难,其中一难是生北俱卢州,还有一难是生长寿天,因为这些地方永远没有痛苦、没有烦恼,没有苦恼的刺激,所以也没有佛法,活着快快乐乐的,无病无灾无烦恼,要什么有什么,就在神仙境界中,何必学佛修道?所以佛说,以苦为师啊!这个婆娑世界有苦有乐、有烦恼、有和平,一切都是一半一半,一陰一陽,因为痛苦从刺激,激发你自性中善念的灵光现前,此所以阿赖耶识种性如此之重要,一念经过八识田中,有了这么一点种子,在极苦的时候,善心就会发现。

再看看世人的心理,最坏的人在临死的时候也会起善念。中国人讲:‘人之将死,其言也善;鸟之将亡,其鸣也哀。’这是必然的。你看许多土匪、强盗,真要杀他,一身都软了,然后告诉旁人不要学他,这是在遭受最大的刺激时,善念出现了。这种心理是阿赖耶识的作用。

再说天才是怎么来的?都是多生多世喜欢在某一方面贪执,他生来世种子爆发,所以有些人生来就会画画;有些人生来就认得字,像唐朝白居易三岁能认之无二字,家里人不信,拿一堆乱七八糟的字试验他,他也能找出来。这就是阿赖耶识根性的问题。

所以佛说有些众生在极大苦难当中,在三恶趣中,‘暂得忆念彼如来名’。阿赖耶识的种子忽然爆发,‘药师如来’的名号莫名其妙地闪现脑际,就是这一念,当时受痛苦业报的身体即刻死亡,或在畜牲道死,或在饿鬼道死,然后还生人中。不过,生在人中也要看他的业力重不重,如果业力重,从饿鬼中来,或是从畜牲道来,或是天人中来,或是阿修罗道中来,他身上所带的业习未断,稍有定力的人一望而知。

宿命通

有些人过去生的善业重,恶业轻,一生下来就有宿命通,知道自己前生是什么。过去我有个朋友,是位名气很大的老前辈,也学佛,那时我还不到三十岁,他已经五、六十岁了。他相貌很好,红光满面,白发苍苍,白头发白胡子,飘飘欲仙。抗战胜利以后,我准备回南京,他知道我要离开四川,特地老远赶来陪我一天,他说这一次离别不知几时再见面,我怪他说这种没出息的话。这位老前辈文章写得很好,说他自己过去生是欧陽修,所以这一生写欧体,字体也像欧陽修;又说他在清朝是某某人;前生的果报最坏,是一条狗,因为再前生造了一个很大的恶业,所以前生变成狗。狗报八年,烦得不得了,大便都不肯吃,后来把自己气死了。我骂他怎么说见不到面,大不了再来嘛!

我以前年轻的时候很狂妄,比你们狂妄多了,那才是真太保,跟你们现在的狂妄不一样,现在年轻人的狂妄,我连看都不要看。那些老前辈,学问好,地位高,看到我,摸摸我的头,喊我小孩,我都不高兴,我说:‘什么小孩?你两、三岁的时候我还抱过你呢!那时我七、八十岁,为什么叫我小孩?’我那个时候就有那么讨厌,老前辈被我搞得一愣一愣的。

人,就是生生世世在轮转。有些人生下来就有宿命通,知道自己的前生或他人的前生。宿命通是从定力来的,不要认为打坐就是定,你说那我坐了三年,都坐不出宿命通?你那是昏沉、散乱、不叫定力,两条腿虽然盘得很好,心里念头却不断。定,是心境如青天白日无所不照,既不昏沉亦不散乱,也没有妄念,这么一定,身体已经妄了。你以为坐在那里不动就是定吗?那叫盘起腿来睡觉。还有,打坐坐不住的,是气脉不通,东扭西摆的,完全跟着身体搞,那时病态,你还以为是气脉通了呢?那是病,什么病?神经病,不是精神病,是神经不对,神经硬化、老化,气走不通,这里涨痛,那里难过,赶快念药师如来啊!不要误以为是功夫。

宿命通是从真正的定而来,但有些人不修定也有宿命通,这叫报通,是善的业报而来,多生多世因念佛号,或持药师如来,或念阿弥陀佛,或称释迦牟尼佛,这一生善报现起,天生就有宿命通。所以报通并非修定而来。得宿命通的人晓得前生是猫、狗、蝉螂、泥鳅,如果是蝉螂、蚂蚁、泥鳅……等,还得先变成猫、狗之类高一级的动物,然后才能转换成人身,很不容易。他晓得恶趣的痛苦,因此不追求人世间的欲望,这种‘不乐欲乐’不是修道成功,而是害怕。有许多人这一生清闲淡泊,不须守戒而自然在戒中,那是因为胆子小,并非有道行,受罪受够了,心理上怕那一念,不是戒律严谨,也不是智慧、道德成就,而是过去生阿赖耶识习气上变畜牲、饿鬼,受罪受够了,下意识害怕,所以很老实,不算是道,道不是这个境界。

讲一点现代人的心理,我看过也经验过很多,许多孤儿出身的人,长大后有两种极端的心理,一种是将来发达了,对别人非常好,既慷慨又喜欢帮助别人,因为自己曾经受过孤儿的痛苦,不希望人家再受。另一种孤苦零仃成长的孤儿,日后有了成就,对社会上任何人都是仇恨,因为当时受苦没有人帮助,认为社会上没有好人。所以有些从苦难中出来的人,不是喜欢帮助人变成大好人,就是悭吝悭贪,比坏人还要坏。这其中就有阿赖耶识发起善报、恶报的关系。

赞叹施者

因此,由于过去多生多世修习佛法,虽然这一生生命是从三恶道中来,但因善根发现,好行惠施,喜欢给别人恩惠,喜欢布施,甚至‘赞叹施者’,看到别人布施就赞叹。赞叹很难啊!一般人听到别人夸赞某人,心理就不是味道,总是不以为然,总想转个弯或三天两天转过来破坏他,众生的恶业就是这么造的,不愿意赞叹别人的布施。所以,虽然自己没有力量做到,也应该多赞叹别人。

不过,赞叹也会产生反效果,根据我的经验,会出毛玻你们都知道,我喜欢捧人,尤其喜欢捧学生,结果却把学生捧坏了。被捧的人认为老师都讲他了不起,就骄傲起来。本来看他有一点善而赞叹,他就应该更善才对,结果是越赞叹越‘起不了’。几十年的经验告诉我‘此路不通’,所以我现在反对奖励,非得

拿金刚怒目来对待,这样才乖一点,否则,你了不起啊!了不起!最后变成起不了。

可是话又说回来,还是要行赞叹功德,因为某人原来只有一分好处,宣传他十分,某人经这么一宣扬,不好意思,一定要做到那个标准。本来赞叹的动机在此,可惜往往得反效果,可见赞叹施者多么难。

佛说这些多生多世有善根的人,因为赞叹施者,一切所有悉无贪惜,自己的所有一切,肯布施出来。布施很不容易,财物布施还比较容易些,慢慢还得把自己的头、眼睛、手脚、血肉等……施给有需要的人。施舍身体,现在更方便,医院中的捐血、捐献眼角膜等都是。要死的时候立个遗嘱,把身体的器官都捐赠掉,更何况财物。

内布施外布施

所以讲内布施,能够放下,解脱,非常难。人生难以布施的,第一是钱财;第二是生命,这两样做到了,不成佛也是菩萨。

现在讲一件事给你们听,是听来的故事,当时听了就不胜感慨,是学生告诉我的:

‘印度某某人来了,想来见您。’

我说:‘不认识啊!’

‘他认识您。’

‘忙得很,算了!’

‘老师,这个人有道理哦!’

‘什么道理?’

‘创办“眼库”,发起全世界捐献眼角膜的就是他。’

捐献眼睛非常痛苦,人在将断未断气时,把眼睛挖下来冰冻。这个人‘拥有’很多眼睛,分送各个国家,分配权在他手上,所以每个国家都争取他,譬如送某国多少只,这个国家就可以医治多少失明或眼睛坏了的人。‘现在我们这里公私立医院为了争取他,都变成冤家,因为多争取几只眼睛,就能多救几个人,医院声望高,生意也会好。’

我说:‘此乃布施之过啊!做好事会出毛病的,想想看天下的好事容易做吗?所以六度万行都需要智慧。

所以,要真正布施,赞叹施者,很难!能将头目、手足、血肉……拿来布施,更难!用精神布施也难,多讲一句话,多照顾别人一点,多牺牲一点时间,决不干。我看得很多,叫他多劳动一点,多受点委屈,绝对不干。表面上慷慨很容易,仔细反省自己,一点都没有做到,既然没有做到,你求药师佛有什么用?学佛第一条就是叫你外布施、内布施。

众生能够以医药布施给别人的,他生来世无病无痛,而且得长寿。这类朋友我也见过,一辈子没有病痛,活到八、九十岁,连头痛是什么滋味也没尝过,也有一辈子没有做过梦的,这种人躺下就睡着,睡醒了就起来,不晓得梦是什么样子。多幸福啊!在人位上讲,他福报大,一生无梦,可是他心中也没有什么烦恼,但是实际上睡着了作不作梦?必然作梦,只是醒来就忘了,那是无记业重(业有善业、恶业、无记业)

所以你们记忆力不好的,读书记不得的,那是前生造的无记业重,无记业的果报是畜牲道。所以你们打坐要小心,拼命求无念,都落在昏沉中,修了半天,结果钻到牛胎马肚去了。什么是定?定的影子都不懂,以为无念就是定,你那个无念正是往牛胎马肚里的因。小昏沉是无记,是失念,注意喔!修持不要乱搞,把这些道理真的搞懂了,本身自然就得药师佛感应。什么感应?念药师佛的名号不算感应,必须一念清净,身心内外一片琉璃光,在药师佛的境界中,自然得到药师佛的灌顶、加庇,自然无病无痛,这也就是长寿佛的修法。

以上是关于布施的一段,如果不说明,你看这一段也没什么了不起,只不过劝人为善,将一下布施而已,与药师佛有什么关系?关系就是刚才向大家报告的。

持戒

现在继续讲持戒。

复次,曼殊室利,若诸有情,虽于如来受诸学处,而破尸罗。有虽不破尸罗,而破轨则。有于尸罗轨则,虽得不坏,然毁正见。有虽不毁正见,而弃多闻,于佛所说契经深义,不能解了。

佛说:再其次,文殊菩萨啊!有些众生虽然在佛那儿受教求学,包括出家、在家的,换句话说,有些众生跟佛学习,而且是真正学佛,接受佛的一切教1法。诸学处包括经教、教理、大小乘、显密教、戒律等。经律论三藏皆通的学佛者,而破尸罗,却破了戒,尸罗就是戒。

破戒比犯戒严重,犯戒是自己行为错误,违反了戒。破戒则是身口意所行所为,在有意无意间破坏了戒律,乃至毁谤戒律。以世间法来譬喻,好比百姓犯了法,可判刑三年、十年,严重的判无期徒刑。如果是法官犯法,那就严重了,知法犯法,罪加一等。破尸罗就是知戒犯戒,非常严重。

很多人包括我在内,口口声声说自己守戒,或以戒律标榜自己,严格讲起来,处处犯戒,因为菩萨戒第一条就是不能‘自赞毁他’。自己认为是以戒为标榜,以禅宗为标榜,或以净土为标榜,其他都不好,早已犯了根本戒,根本尸罗已经犯了。

佛教有一句通俗的话,‘若要佛法兴,唯有僧赞僧’,出家人必须彼此赞叹,彼此恭维,彼此讲好话,佛法才会兴盛。结果今天的佛教却是‘唯有僧毁僧’,问题相当严重。再不然,还没有听过‘我’的教理,就看不起他,尤其是标榜某一宗、某一派的人,这种过错犯得最严重。以我的眼光看,我是个凡夫,以可怜眼看天下可怜人,世界处处都可怜,看到学佛的人都在可怜的破戒中,很严重,很可悲。

佛又说,有些学佛(要受教义的,没有受教义不算数)的人虽然没有破戒,但是却破坏了团体的规矩。譬如各个寺庙因环境不同,有其特定的规约、原则,有些自认了不起的人,不愿遵守这些原则,就叫破轨则。破坏共修团体生活轨则,所犯的罪业更大,所以我们这里宁可骂你,把你赶出去,不希望你再造这个业。那是慈悲啊!共修道场所订的规则就是戒律。有些人不但不守尸罗,还要破坏规矩,佛法的真正教育就是叫人作个规规矩矩的人。你到一个团体,到一个环境,不能守规矩,可见你做人不守规矩,吊儿浪当的不在轨道上走,那还有什么用?在人中已经不算一个份子了。

佛进一步又说,‘有于尸罗轨则虽得不坏,然毁正见’,一层比一层严格,不是一层一层罪轻,轨则比尸罗严重,正见又比轨则严重。有些人学佛不犯戒,也没有破坏规矩,但他心里的眼睛已经瞎了,没有正见,对于什么是真正的佛法?什么是真正的修持?看不清楚,那是因为缺乏智慧,没有头脑。没有正见即是佛法的瞎子,纵然在修持也是盲修瞎炼。我经常看到许多人佛法讲的头头是道,自己认为比任何人都聪明、都高明,讲出来的话好听得很,实际上,一点都不是佛法,行的全是魔道,甚至是地狱道,为什么?就是因为没有正见。所以正知正见是学佛最为重要的,非常非常重要的关键。

有了正见才能讲戒律

我们曾经讲过布施和持戒,有一点大家必须留意,几乎每一本经典都会提到菩萨道的六度--布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,为什么药师经也提到这些呢?一般人的观念总会认为药师经应该是讲如何得长寿?如何消灾免难?如何使人所求如愿?怎么也讲起六度来了?这个问题的关键就在于:要想无灾无难,没有烦恼病痛,必须从心地上的修持开始,也就是从改变自己的心理行为做起,才能获得药师佛相互的感应。因此药师经亦不免重提六度的重要性。

‘有虽不毁正见,而弃多闻,于佛所说契经深义,不能解了。’如果没有真智慧、正知见,六度万行有时候看似做善事,实则是做了坏事,所以一切以正见为首,因为正见能破除迷信而起正信。正见从何而来?正见必须有高度的、真正的般若,真正高度的般若又自何而来?必须要懂得方便般若、文字般若、境界般若、眷属般若。般若意即智慧,因中国文字‘智慧’一辞,不足以概括般若的内涵,所以不直接译成智慧,而以梵音‘般若’代替。五般若就是:

一,实相般若

悟了道,见到道体的本身即实相般若。

二,境界般若

见到道体,有‘见道’的境界。

三,方便般若

见到实相般若,是有了‘根本智’,但还须求‘差别智’,然后才会懂得一切方便般若,对一切差别法门的要点都能透彻了知运用。

四,文字般若

有了方便般若的人,文字般若自然殊胜,文字般若都是因实相般若境界而来。

五,眷属般若

包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定。

般若就是正见,有正见的人才能谈修持与成就,否则都是在盲修瞎炼。那么,真的正知见从何而来?靠多闻而来,没有正见的原因就是自己不肯求多闻。

佛学所称的多闻,并非听闻的闻。佛经记载,佛的十大弟子中,阿难尊者多闻第一。多闻包括一切学问、一切差别法。阿难尊者因为随佛多年,对佛所讲的一切经、一切律等,一切学问都能深切记闻,所以多闻第一。

我们知道正见自多闻而来,不是光坐在那里不求多闻,不研究佛的经律论的深义而能得。

‘契经深义’契是完全相合,对佛经深义完全了解,古代翻译为契经。如果对佛所经典的真正意义不能了解,文字看得懂,经义重点却不能证到,因此无法成就多闻,亦不能成就正见。

举例来说:现代佛学很流行,研究佛学的人也很多获得硕士、博士学位,也能成为教育他人的大专教授,如果真要问起有没有研究佛经原典?所获得的答案多是否定的,那么这些学者所看的佛学著作是不是近代人所写的文章、注解呢?答案是肯定的,现代研究佛学的人大部分走此路线,情况非常严重,这就犯了‘于佛所说契经深义,不能了解’的毛玻看了一点现成的佛学文章,什么空啊!缘起啊!而提出一些佛学看法,这些与真正的佛学根本毫不相干。

又譬如我们现在所看的药师经原文,文字都看得懂,如果要达到‘契经深义’,则不但要理解文义,更要完全解了,所谓‘了了见’每一句话都要在心地上求证过、通达后,才能谓之‘解’,也才能‘了’。

解了佛经后,增加多闻;有了多闻后,增加正见。换句话说,我们把文字倒回去看,有了正见才能讲戒律,不破轨则,不破尸罗。那么,顺著文义下来就是说要想不毁正见,对三藏十二部经律论必须通晓无碍,尤其是经典,因为戒律来自经典。佛所讲的称为经;律是释迦牟尼佛当时所制定的戒条,有些是佛的弟子们针对现场发生的事所订立的规范;论是后世菩萨们的著作,如成唯实论、大智度论等等。

佛法经律论的真正深义在什么地方呢?在一切佛亲自所说的大小乘经典中。所以大乘经典、小乘经典均要研究,才会了解经文深义,进而增加多闻,成就正见,如此才是真修行。

众生与生俱来的傲慢

有虽多闻,而增上慢;由增上慢,覆蔽心故,自是非他,嫌谤正法,为魔伴党。

有些人学问好,尤其是学佛的人,研究过经律论,也了解佛经,成就了什么呢?成就了一个很严重的错误--增上慢。一切众生,不仅仅是人,所有一切生命的贪、嗔、痴、慢、疑都是与生俱来的。贪、嗔、痴,大家都听得很多了。慢,慢是什么呢?慢就是我,我们常听见别人讲口头禅,或听到街上发脾气的人骂一句‘格老子’,这句‘格老子’就是我慢。世界上没有一个人不觉的自己了不起,即使是一个绝对自卑的人,也会觉得自己了不起。有自卑的人都是非常傲慢,为什么傲慢?因为把自我看得很重要,很在乎自己,但是又比不上人家。自卑与自傲其实是一体的两面,同样一个东西。一个人既无自卑感,也不会傲慢,那是非常平实自在。

中国文化里庄子有一个比喻傲慢的典故:‘螳螂当车’,他说螳螂发起脾气来,举起两只细长的手臂,想把车子挡住,不让车子过,结果可想而知,不但被压扁,连浆都出来了。庄子这句话是比喻人‘自不量力’,超过自己能力、智慧范围的事非做不可,螳螂当时怎么会有那么大的勇气,想用两只手臂去挡车了?就是因为‘我慢’。一般人常说:‘格老子,我不在乎!’你不在乎就变成肉酱啦!

众生的我慢与生俱来,一个人如果能去掉慢心,那就快要修到‘无我’了!从心理学的观点可以看出,我慢特别高的人,所做的事情都古里古怪,由于傲慢的变态心理,在某一方面就显现出来了。一个怕羞的小孩,看到人就躲,是不是窝囊?根本不是,他表面上怕羞,内心却非常傲慢。

还有疑,多疑,对任何事、任何人,尤其对修持信不过。贪嗔痴慢疑是众生的劣根性,不容易去掉。慢与疑包含在贪嗔痴中,痴是没有智慧。在修持上慢与疑比较容易看到,比较容易了解,因此通常只提贪嗔痴,比较少提及慢、疑。

增上慢

我们对我慢已有了了解,再看什么叫增上慢?增上慢是人本来只有慢心,因某种原因又把慢心的作用发挥得更淋漓尽致。譬如学问好、多闻的人,最容易产生增上慢。岂止学问,一切人在任何方面有些成就,更高更上的慢心必然随之增加。像聪明人本来就自以为了不起,聪明人若再加上学识、经验,如果走上坏路子,就是古人所说的:‘学足以济其奸’,不学还好,有了学问更助长其作恶。

中国历史上的奸臣,都是人才,都是学识一流的人才,像众人皆知的秦桧,学问之好,头脑之聪明,在一人之下,万人之上,可以一手遮天,蒙骗上面的人,其本事之大,可想而知。一个部下,能把高明的老板瞒住,看不到下面的事情,那绝非普通人所能做到。这些人往往都是‘多闻之士’,学佛最容易犯这个毛玻

我经常公开告诫大家,菩萨道很不容易做到,以我自己为例,如果今天有人要我只膀子,那我舍不得,我还要用它,我还要写字呢!我做不到。头、目、脑髓一切都拿来布施,我做不到。所以我不敢轻易说自己在学佛。但是我看到许多人一学佛以后,不管在家出家。经常犯‘天上天下,惟我独尊’的毛病,我也常提醒他们注意,‘天上天下,惟我独尊’的是教主,是我们的老师释迦牟尼佛,可惜不是你也不是我呀!甚至还有一种谬论,常听有些人说:‘不识字、不研究佛经不要紧,六祖还不是照样开悟,六祖并没有靠读书开悟。’我说:‘那是六祖,你不是六祖半,更不是七祖,对吧?’六祖是没有读书,但是他碰到了五祖,有位好老师。像释迦牟尼佛也不靠祖师开悟,他可没说不读书。释迦牟尼佛在十八岁以前就成就世间一切学问,为什么你不肯读书?不肯跟佛陀学呢?

学佛讲皈依,皈依佛,皈依法,皈依僧;讲四无量心,早课晚课,不知念了多少遍。法门无量誓愿学,无量法门也包括邪魔外道吧!无量,你学了几个量?通通犯了增上慢戒。增上慢是个戒,增上慢的反面就是谦虚,绝对的谦虚,就是老子所讲的‘虚怀若谷’。所以,大家要学习不犯增上慢,这里讲的只是戒,更重要的是:要戒除增上慢的心,才会增长多闻。

我经常碰到学术界学识很好的人,一来,一谈问题,劈头就是一句:‘我问你一个问题’,我就眼睛看看他。他再说什么,我说我不懂。他说我问你,我说我不懂。用这种态度、这种口气请教别人问题,多大的增上慢!连个请问、请教的‘请’字都不肯用。

增上慢的果报是什么?往下看。

‘覆蔽心故’,增上慢把自己的本心盖住了,以为自己了不起,自认为自己观念是对的,别人都是错的,也许现在我年纪大了,比较少见;年轻时在大陆上看到增上慢的人可多啦!他们的声望、名气都吓死人的,那种增上慢之重,那真是不得了。话说回来,我们年轻的时候也相当增上慢。

过去,看到老一辈的大居士,学识、名气都是第一流,到了生并临死的时候,手忙脚乱,痛苦万分,一点办法也没有,这时候所有的学问、佛法都不得力。最后一大堆人围着他,大居士告诫后生晚辈:‘你们以后还是老老实实念佛吧!’我不提名字,一提名字就犯了增上慢戒,大概你们也可以想像得到。究其原因,没有真正的修持,因为学问好,文章比人家写得好,所以就犯了增上慢戒。

这种增上慢没有方法制服,除非你比他还要慢,那么如何做到呢?你要多闻,学问要比他好,有正见,有真修持,否则没有办法。

佛在经典中告诉我们,学问越好,所知障越多,修道证道越难,他生来世的果报,永远是一个思想家、一个学者,不能证果。不但大乘菩萨果位证不到,小乘的果位也不可能。

你们常挂在嘴边的‘外道、外道’,外道并不是你们所想像的其他宗教,或是邪魔歪道,外到那里去啊?凡是心外求法都是外道,有学问,有思想,能言善辨,讲理头头是道,叫他拿身心来证明,一无所能,因思想、念头静不下来,不能专一,不能定。所以学问越好,越容易产生增上慢,自己把自己的本心本性盖住了,自是非他,自己认为自己的观念才是对的,别人不对。

所以,大乘菩萨道的大戒第一条就是‘自赞毁他’,大乘菩萨道首先要学习的是真正的谦虚。

我常跟同学说,我看到学者就怕,看到文人就怕,看到艺术家就怕,看到能干的人就怕,很多人看了就怕,怕什么?自古以来,文人、学者、艺术家都犯了同一毛病:‘文人相轻’,看不起别人,文章是自己的好,儿子是自己的好,不过妻子是别人的好,是不是这样?

我们小时候读过一首名诗:

天下文章在三江 三江文章属我乡

我乡文章算舍弟 舍弟随我学文章

三江就是江苏、浙江、江西。讲了半天还是我第一。文人个个如此,人人一样。算命的、看相的、玩艺术的,都彼此‘千古相轻’,相互妒嫉,甚至于打架。看别人生意好就眼红,某某人八字算得好也不服气。

搞宗教的,基督教、佛教、天主教都是‘千古相嫉’。你的庙子旺,我的庙子不旺,恨死你,恨不得夜里一把火烧了你的庙子,或念个咒子把你的庙子毁掉。

‘文人相轻,自古而然’是古人说的,我则加了两句:‘江湖千古相仇,宗教千古相嫉’,我三样都碰到过,真是可怜哪!有时我闭眼睛一想,都觉得还很稀奇,在‘千古相轻’、‘千古相嫉’,‘千古相仇’几重的压力之下,竟然还能活,而且活到几十岁,也差不多啦!

谈这些事实和道理,就在说明人根本是所犯的错误,就是慢心太重,自赞毁他,认为自己都是对的。我经常讲,天地间的人,绝没有自己承认自己犯错的,都是别人不对。我坐计程车有个习惯,一上车就先说:‘对不起?请你帮我开到某某地方。’司机回头看看我,一脸莫名其妙的表情,觉得你这个老头真奇怪,怎么说对不起?对我说:我从来没见过你这样的人。我说是啊!请你啊!麻烦你,劳驾你。最后我下车又对司机说:‘谢谢你啊!’

任何人只要一犯错,他心里也明白,脸色立刻变红,过了一会儿,自己再一想,马上又找了很多理由支援自己,认为自己的对,错的还是你。你看我们每个人是不是这样?当然包括我在内。

嫌谤正法

人都是‘自赞毁他’,我的对,错的是别人,因此不叫做修行人,因此不能成道。更加严重的是:‘嫌谤正法,为魔伴党’。谤是毁谤正法,注意‘正法’这两个字。什么是正法?很难说,你说佛教是正法,他说其他宗教也不是邪教,到底那个宗教才是正法?宗教有一个相同点,真正的教义,谁的高深?谁的彻底?另外再讨论,这里不谈。但是,一般的宗教徒喜欢毁谤人家的信仰,认为不是正法。

什么叫正法?没有悟道,没有证得实相,你知道什么是正法?没有正见,何以知道正法?正法又是那一法?根据佛经,自己去看看,你去找出来那一法是正法?

当然,三十七菩提道品,四谛、十二因缘是正法,声闻、缘觉是正法。但是到了‘楞严经’,佛亲口将声闻缘觉斥为外道;到了‘法华经’,佛说没有三乘道,只有一乘道;到了‘金刚经’,佛说未曾说过一个法,没有说过一个字,一概否认。请问那一样是正法?不要认为我一学佛,我的就是正法,这是增上慢,正是毁谤正法。‘正’的上面还有个‘不’字,合起来念是什么字?叫阿歪。

真的正法是无可说的,我们今天在这里讲‘药师经’已经是多余的了;没有讲‘药师经’以前早就大彻大悟,这才是正法。八万四千法门样样都是外道,也样样都是正道。所以禅宗六祖对当时的弟子们所开示的话,有他的正确理由,六祖说:‘正人用邪法,邪法亦是正:邪人用正法,正法亦是邪。’

所以,正法在那里?正法在正知见--正知正见。然而严格说起来,真正的正知见对不对呢?还不行,你还要无一法可得,真了了,无正无邪,无善无恶,无是无非,连无也无,那差不多进入正法了,否则一切人说法都不是正法。像我现在上课,现在说法可以说在诽谤正法,因为正法无可说。

谤字上面还有个嫌字,嫌是讨厌。很多人的根器不能跟他讲正法,一讲正法,他就讨厌,自然无缘,他也听不进去。你们将来年纪大了,慢慢变成善知识,就有了经验,对方不但听不进去,你正要告诉他时,他马上走开,使人内心真是无比的怜悯,无比的悲伤,那真是没有办法。所以我有时候婆婆妈妈,‘你注意听,不准多说话’,这样他还是听不到,不相干的话他听进去了。重覆三次以后。我就不再讲了。为什么?他的业力太重,非要等他业力消了,转了好几大圈过来再说吧。眼前你就是想慈悲也没有办法,你让他出去磨炼,消业障是大慈悲;不去受些苦,不去受挫折,业障消得慢。

所以,有许多人嫌谤正法,讨厌正法。你自己知道吗?不容易知道。很多年纪大的人跟我谈话,你跟他讲了一百次,你说你的,他说他的。我说我已经告诉你了,他又说:‘老师啊!我忘记了。’不晓得多烦啊!只好用极大的耐性、极大的智慧去教导他。

这些情形都是嫌谤正法。嫌谤正法是怎么来的?就是从‘我慢’、‘增上慢’心理而来,所以要戒慢心。

‘药师经’这一段讲戒律的重点,首先要我们好好熟悉戒律,然后好好守戒,不要破戒;要不破戒必须有正见、多闻;要正见、多闻的最主要条件,必须去掉增上慢,去掉以自我为主的心理。所以,归根就柢,重点还是在一个‘增上慢’。经文的要点搞清楚了没有?不要又被自己的慢心盖住了。

邪见与正见

如是愚人,自行邪见,复令无量俱胝有情,堕大险坑。此诸有情,应于地狱、傍生、鬼趣流转无穷。

‘自行邪见’,什么是邪见?在哲学道理及佛学因明的论辩中,很难下一定论。但是,我们所讲的邪见,除了正见以外,妨碍我们成道的心理观念和思想,归纳起来有五大类(一)身见(二)边见(三)邪见(四)见取见(五)戒禁见。

所谓见,不是用眼睛看,譬如我们通常都会说某人有没有见解,以现代话来说就是有没有正确的观念。什么叫观念?一般人如果没有正式学过哲学,只晓得说:‘你观念不对’,并不完全清楚观念的意思。观念就是见,你的思想见解构成了心理上的一个确定的力量,就叫观念;你认为这样对或不对,就是习惯性的观念。换句话说,第六意识非常坚固,认为这个理解、看法是对的,就是观念。

譬如我们老一辈的人有一个很古老的观念--穿长袍。旧社会没有电风扇,夏天要去看朋友或者见长辈,非穿长袍不可,热得汗流浃背也不敢脱。万一在家里穿个短褂,听到某位长辈或老师来了,赶紧跑进房里穿上长袍,一边扣钮子一边说:‘对不住,对不住,马上来。’长辈说:‘没关系,热天无君子嘛!宽衣、宽衣。’这边回答:‘不敢,不敢。’那边再说:‘宽衣,宽衣。’摧了两声才敢把长袍脱了。在古代这里礼貌,是观念形成的一种习惯,现在唯恐不剥得光光的。古代认为是错的,现代却视为当然,这就是观念,也就是见。

我们之所以不能得正见,不能证道,便是因为我们的心时时刻刻被‘五见’遮挡。

这五见,第一是身见。你们反省反省,那一个想修道证果?免谈了!坐在那里打坐,‘唉哟!身上气脉动了!’‘哎呀!这里气脉不通’,这是身见,身体丢不掉、空不掉,光说四大皆空,你来空空看!三天不给你吃饭,打坐饿得发昏,你去四大皆空吧!肠子你空吧!胃你空掉吧!不要叫饿!你看空得了空不了?为什么空不掉呢?修道人的观念问题,不是空不掉,而是你身见的观念太牢固。有时你把身体丢了一下,一会儿又回来了。刚上座那一刹那好像没有身见,蛮好;等到一坐正,手一摆好,整个身见来了,唔!这是阿拉(我)坐在这儿。全是身见,怎么成道?

什么叫初果罗汉、二果罗汉?食嗔痴慢疑五毒加上身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见,这十个根本你去掉多少便能证多少果。什么叫证果?你以为拿二十块钱买个苹果就叫证果啦?要用五毒、五见来测验自己,想想看你身见去掉了多少。

边见,譬如你有时候坐起来也清净也空啊!你那个空有多大?水桶那么大。自己觉得:‘唔!好空喔!唔!现在我没有了!’仍然有一个量,处处在边见中。佛法是无边无量的,你处处有量有边,还边得厉害,边到歪边去了,怎么证果?学佛、打坐、修道、念咒、念佛,念到那里去了?求往生西方极乐世界,坐也不敢向东方,非得向西方坐,万一你死的时候是朝北方死怎么办?统统被边见困住,怎么往生?宇宙是圆的,药师经告诉你:东方药师佛土与西方佛土平等差别。边见的意思,并不是说我天天坐在这里也没有看到边的那个边,而是你说心量有范围。

戒禁取见,这更严重了。什么叫戒禁取见?譬如信所谓鸭蛋教的有不吃鸡蛋的禁戒,因为吃鸡蛋会堕落,吃鸭蛋才会成道,这是戒禁取见;又如拜火教认为要拜天主就要拜火;又如有些人认为不吃素不能成道,那一样是戒禁取见,当然你不能说不吃荤不能成道,那一样是戒禁取见。所以别说是恶法,你的善法执着了一点也不能成道。

戒禁取见有很多,许多人犯了戒禁取见而不自知。不要看世界很文明,其实相当落伍。提到文明,以日常生活为例,过去文明的妈妈祖母那一辈,她们的内裤,文明连影子都看不到,那时女人的内衣裤放在床的内侧陰干,床像宫殿一样,四周围着,绝对不能拿到外面用太陽晒干,见了天日不得了,罪犯天条。那里像现在的三角裤挂在外面到处晾,还透明的,管他几角,像‘万国旗’一样挂在高楼顶上。以前人的观念,男人的头顶上不能在女人的衣服下走过,现代人在‘万国旗’下走过来走过去,从来没有怎么样。

戒禁取见包括很多,又如有些观念认为,人死了,手要摆在那里,灯要放在那里,衣服要怎么个穿法,不那么穿不得超生等等,都属戒禁取见,只要有一‘见’存在就不能了道。

见取见,就是所有见,但却捉着不放。例如从‘毕竟空’或‘胜义有’的法门走进去,要是没有圆融的话,只见到‘有’或‘空’的一面,却以为究竟,那就是一大障碍了。

邪见,邪见当然是歪了,歪见与正见很难分辨。好比我们的嘴一样,看起来满正的,稍稍歪一点就歪了,正见有时错误了一点就歪了。

所以真正达到正见,谈话容易,譬如禅宗语录有一则公案,一位师父悟道了,但是衣钵还没有传,大弟子功夫好,打坐、不倒塔样样行,认为师父应该把衣钵传给他,不料师父临走前把师弟叫回来,把法印传给了师弟。大师兄心里很不高兴,增上慢来了。师弟回来接方丈位,一看便知道师兄不高兴。当然,这些人修养很高,表面上看不出不高兴,其实修持到她们那种境界,别说面子上,念头一动,立刻感应得知,他心通的本事很容易。众弟子替师父焚化时,接法的弟子接了位,等于皇帝传位给小太子的道理一样,小太子登上宝座,大太子照样要下跪叩首。师弟看看师兄的态度说:

‘师兄啊!师父传位给我没有错,你还要好好努力。’

师兄说:‘师弟,你不认可我吗?’

师弟:‘不管认可不认可,我问你,师父平常教我们参禅作功夫,要一条白练去,这是什么意思?’

师兄喊:‘点香来。’

古代丛林的香有小指头那么粗,禅堂打坐点一支香要两个半钟头。

师兄说:‘香烟未断,我就走了。’师弟笑而语。

当然,生死来去自如,说走就走,要来就来,可没那么简单,难上加难。香未点完就要走了,这个本事有多大!是否能要生就生?我们看不出来,但至少他说走就走,当然不是吃安眠药,也不是上吊。

师弟在他身上拍一拍说:

‘师兄啊!你这样搞没有用啊!“坐脱立亡即不无,先师意尚未梦见在。”’

‘坐脱立亡’,腿一盘或站着,说声走啦!就死了。这个本事只是定力的功夫而已,不是悟道。

‘先师意尚未梦见在。’师弟说:‘你对佛法的正见,作梦连影子都没有梦到,你以为说走就走,就叫佛法吗?’

这一段公案就在说明,这位师兄修道能到达‘坐脱立亡’的境界,仍未得正见。以佛法而言,证到声闻缘觉的罗汉果位,不算得正见,乃至成就了辟支佛果还不算;唯有证得阿耨多罗三藐三菩提,弹指之间,当下彻悟,这才是正见。

所以‘楞严经’提到:‘见见之时,见非是见,见犹离见,见不能及’,这是正见。‘见见之时’:大菩萨悟道见道的时候。‘见非是见’:那个见道之见,不是眼睛看到什么,也不是心里或打坐时看到什么的见。‘见犹离见’;那个见道的见,离开能见所见。‘见不能及’:不是你的思想观念所能达到的,这四句偈还不是正见,只是正见的第二层投影,形容辞而已。

由此可知一切众生学佛,要对佛法产生正见之难,学佛没有正见,大部分都在邪见中。所以佛说一切众生因有增上慢覆蔽心故,‘如是愚人自行邪见’,自己走入邪见之路不说,还影响别人,令无量俱胝有情,堕在大危险的深坑,永不超生。为人师者,一不小心就走入这个道路。那么,他的果报如何呢?

邪见的果报与药师佛的威力

‘此诸有情,应于地狱、傍生、鬼趣流转无穷。’

严重的下地狱,轻一点的变傍生、畜牲,有些变饿鬼道众生。因为犯了邪见,不得佛法的正见,有了增上慢,又因为自是非他,嫌谤正法,因此,轮转到下三道受果报。‘流转’就是轮回的现象,是形容辞,像流水一样在旋转流动。

若得闻此药师琉璃光如来名号,便舍恶行,修诸善法,不堕恶趣。

佛说这些人等如果听到药师佛的名号,抛弃了恶的、坏的观念,再转来修正法,自如不堕地狱、饿鬼、畜牲道。但是,除非他自己的阿赖耶识忆想起来,否则很难有这个机会。

这里有没有问题?你们没有问题,我替你们提个问题,药师佛有那么大的威力,咱们去地狱、饿鬼道玩玩有什么关系?多体验,多去了解嘛?将来也好多度众生。没有做过猪,去尝尝变猪的滋味,将来懂得猪说话,到猪国留学度猪也容易一点嘛?这样行不行呢?你要注意,经典上讲一切学佛的人要先持戒。由于过去戒律持得很有基础,后因走入邪见,走错了路而不求多闻,而自是非他,而增上慢,这一类根器的人堕落三恶道中,在他的根性中,多生累劫以前持戒的种性还在,那点灵光并没有完全毁坏。所以一听到药师琉璃光如来的名号,便舍弃恶行,修诸善法。

读经要注意,尤其出家同学,将来都有机会出去弘法,不要瞎子牵瞎子,滚进一堆沙子,那就越滚越糟,流转无穷了。因此我特别跟你们讲这部经典,你们要仔细阅读,要如佛所说,‘契经深义’。你说我只想修行打打坐就好啦!不想研究经典,那是愚痴心,犯了‘不求多闻’的戒,将来会更愚痴。要注意哦!我们中国翻译佛经,把释迦牟尼译成什么佛?‘释伽文佛’,文章的‘文’,所以不要偷懒;不研究经典,不看佛经,是不行的。

这里的问题已经替你们解答了,要有多生累劫以前学佛持戒这一点灵光的‘因’,才有一闻药师琉璃光如来名号便舍恶行,修诸善法,不堕恶趣的‘果’。

设有不能舍诸恶行,修行善法,堕恶趣者,以彼如来本愿威力,令其现前,暂闻名号,从彼命终,还生人趣,得正见精进,善调意乐,便能舍家,趣于非家,如来法中,受持学处,无有毁犯,正见多闻,解甚深义,离增上慢,不谤正法,不为魔伴,渐次修行诸菩萨行,速得圆满。

与佛作对的提婆达多

刚才说三恶道的众生,因为过去有持戒的灵光、根器,所以能舍恶修一切善法,因此解脱跳出恶道。但是也有众生很习惯在恶道中,这是观念问题。譬如在法华经中有一个大秘密;多生多世与佛唱反调的提婆达多,是佛的兄弟,当释迦牟尼成佛时,提婆达多才出家,要跟佛学神通,佛愿意教他,就找另一位堂兄弟--阿难教他。阿难闻佛说法,方法都记得,但本身没有修持。阿难教提婆达多,修了七天,就五通俱足了,当然未得漏尽通,然后就开始当教主,反对佛。

提婆达多处处与佛为难,佛出门时,他用神通施展法术,从山上滚下一块大石头,准备把佛压死,靠一位原来什么都不会,五百年以前还在当狗的徒弟周利槃特救了佛,佛教他念经念佛念咒,他都不会,佛又教他念扫把两个字,他念了扫忘了把,念了把字忘了扫。后来周利槃特证得罗汉果位,以神通知晓提婆达多施法害佛,用扫帚把石头顶回去,石头虽然没有打中佛,却又弹回来压伤了佛脚上的大拇指。

后来提婆达多生生世世堕入地狱,他在佛面前,地自动裂开掉下去。据说现在到印度还看得到这个坑,不过很浅。佛的兄弟都很感叹,问佛何以会如此?佛叹气说:‘你们不知道,他不只这一生,而是多生多世与我作对。过去有一生,我变成虱子,他变成跳蚤,比我聪明、能干又跑得快。有一个又穷又干又瘪的罗汉在打坐,我跑到他身上找不到东西吃,块饿死了。变成跳蚤的提婆达多吃得乌黑油亮,我问他:你老哥在那里谋生呢?他告诉我,罗汉入定,头顶正好充满血,爬到头顶上咬一口就吃饱了。我听跳蚤的话,到罗汉头上咬一口,结果这位罗汉入定蛮好,但是身见没有忘,他一痛,手一捏就把我捏死了。’佛说他变成虱子已经够可怜,提婆达多还要变跳蚤来害他一下。

然而,佛讲到法华经时才说:‘你们别搞错啦!提婆达多是何许人也?他是我最初发心学佛时的老师。他引导我,怕我道心退转,所以生生世世来折磨我,其实他早已成就,你以为他真下地狱啊?’阿难同其兄弟观察提婆达多在最深一层地狱。阿难请求世尊用神通把提婆达多从地狱度上来。佛说:‘阿难你好愚痴啊!不是我不肯度他,是他不肯离开地狱。’阿难不信,佛把阿难送到地狱,果然看到提婆达多,阿难问哥哥在地狱苦不苦?提婆达多回答说:‘哼!我在这里比三禅天还要快乐,有什么苦?’阿难问他想不想离开地狱,提婆达多说:‘去!去!去!谁把你送下来的?我在这里比三禅天境界还快乐,为何要离开?’这是个大秘密。所以地藏王菩萨愿意在地狱等我们,等我们这些业障重的众生下去。

舍恶行善

但是话又说回来,有些人以恶法为乐,不肯舍,纵然度他,他也不愿意舍弃恶法,修习善法。这些人在三恶道中,‘以彼如来本愿威力’,因药师如来愿力宏大的关系;‘今其现前,暂闻名号’,怎么讲‘令其现前’?注意哟!灵光一现,忽然莫名其妙的听到药师佛的名号;或者自己多生累劫的因缘,因为药师佛的本愿、愿力、光明、名号的力量,在他睡梦中偶然现一下;或者临死的时候见到佛或佛光现一下就消失,如‘西藏度亡经’所说。

‘从彼命终,还生人趣’,受到佛的威神或佛光所照,从三恶道中脱离,投生变人。‘得正见精进,善调意乐’,得了人身以后,具备了正见,也相当精进修道。所以有许多刚从三恶道中来的人,因为曾蒙佛光加庇,修行精进而有正见。这些人善根具足,很容易做到‘善调意乐’;没有正见,很难做到这四个字。我们的思想意识,一天到晚都在烦恼、愤恨、痛苦、忧愁中,意境上没有一刹那的快乐。

这些人等,善于调整自己的意乐,因此也能出家。‘非家’就是出家,不是一般人世间的家庭,而是如来法王之家。慢慢在佛法中受持戒律的学处,声闻、缘觉、菩萨戒三学处,再加上这一生有真正正见的修持,又肯求多闻,又能理解一切经典甚深意义,远离增上慢心,不毁谤正法,不为魔作伴侣,而渐渐修习诸菩萨行。修菩萨道,行菩萨万行,不是一时能够做到的,而是‘渐次修行’,在大乘道上慢慢求进步,最后得到圆满菩提成就而成佛。

行到有功即是德

戒,是一切要有正见,而且最重要的是去除增上慢心,以多闻培养自己的正见,因得正见而戒行清净。不得正见,一切众生自心已经成病了,纵然闻药师如来名号,也很难相感应。由于有正见,闻到药师如来名号,即身就得感应,即身可得成就。

其实一切佛法,不论小乘的四谛、十二因缘,大乘的六度万行,一切都是戒。所谓戒就是行,什么行呢?为善去恶而止于至善,行到了就是有功,就是德行的成就,所以千万注意古人的一句话:‘行到有功即是德’,也就是事到有功即是德。什么是功德呢?必须一切有成果,行为到了,有成果,有功勋,才是真正的德行。譬如有一天和大家一起吃饭,跟同学们谈起,任何一个人做任何一件事,甚至做最起码的一件小事,像抹个桌子清扫室内环境,我们可以反省自己,谁能做到‘久要不忘平生之言’这句话?往往是五分钟热度。

也许同学知道我有过分的洁癖,而且还有整齐癖,东西一定要摆整齐。有一次某某教授与另一位教授谈话,在我案头拿了一本便条纸做纪录,用完了又放回原位,放得很整齐。他一边放一边战战兢兢地看我,深怕自己放得不整齐。我晓得他平常在家里不是这样做,因为有太太服侍他。当着我的面,惴惴不安,特别要把纸条放整齐,意思是说:这回我总合你的意了吧!结果他放好后,我又把本子拿起来,重新放一次,这下他傻住了。当时有很多长官、客人在座,他不好意思问我,我也不会讲。过了三天他来了,我跟他提起这件事,他说是啊!老师,我晓得在你面前放东西要放得很整齐。我说你放得很整齐没错,那是表面上看起来很整齐,实际上那本便条纸下面有几张折到被压住,你却没有看到,因为你过于小心,眼睛又不断看着我,所以没有注意到下面。

一个人行菩萨道,讲到戒的行为,像这样小的一个动作都不能马虎。‘莫以善小而不为,莫以恶小而为之’,这就是戒。我常跟同学们说,我晓得你们很发心,发心是佛家的话,就是一般人说的立志。但是我晓得不到三天,第四天就松懈了,慢慢地不动了。一个人入世也好,出世也好,一生有没有成就,就看他能不能做到‘久要不忘平生之言’。这是非常难做到,因为环境的改变,自己马上变了。变了还找许多理由原谅自己,为自己作解释,结果还觉得自己没有错,错的都是别人,再不然就说这里的环境不好。

所以大乘佛法的布施就是戒,布施就是牺牲自我。谁能够真正牺牲自我?做不到的。朋友生病了,自告奋勇来帮忙照顾,三天?三个月?三年?乃至十年?你不会埋怨自己吗?不埋怨他,也会自己埋怨自己,唉!找当初为什么要答应呢?对不对?所以很难啊!修行要在这些行为上下功夫,由心里的行到外面的行为,因此说‘行到有功即是德’。功德不成就,想修道打坐开悟?行吗?那你早‘误’了,耽误了。

学佛注重在行

所以一切在行,尤其目前世界各地风起云涌的崇尚谈禅,千万要注意,真正的禅宗是行到,不是嘴里讲的口头禅。光谈禅没有用,要行到,因此要特别注重达摩祖师所传的禅宗,达摩禅以二入及四行为要义。所谓二入是理入和行入,四行是报冤行、随缘行、无所求行、称法行,四种行都要做到。如果行不到,在见解上偶然有超脱的见解,在修定的心境上打起坐来偶然有一下空灵,那不是禅,那是任何人都可以做到的。

一个艺术家、文学家,乃至一个极度劳苦的人,挑个担子行百里路,偶然把担子一放,地上一坐,心情一松,此时没有杂念,很清净。要得到心境的清净很容易,可以用各种方法做到,但那不是禅。如果认为这就是道,学佛到最后什么都没学到,只学会偷懒,贪图那一点清净;而那并不是毕竟清净,真清净是功德圆满。

功德是在行上来的,不是在打坐;打坐本来在享受嘛!两腿一盘,眼睛一闭,万事不管,天地问还有什么比这个更享受?这是绝对的自私自利。但是话又说回来,打坐不需要吗?需要啊!那是先训练你自己的起心动念,或者空掉念头,或者克制念头,或者为善去恶的训练。

譬如某天有位同学答应要来这里工作,结果搞了一天就不来了,而且也不告诉我一声,这是学佛的行为吗?连这么一件小事都做不到,学个什么佛?做人连信义都没有,还学佛?什么叫信?言出有信,不来也该有个理由嘛!一天到晚婆婆妈妈说自己学佛,自欺欺人。

学佛注重在行,不在枯坐。天天在家里坐,坐一万年也坐不出个道理来啊!光打坐可以成佛?那外面的石狮子坐在那里风雨无阻地动都不动,坐了二、三十年不是得道啦?行不到没有用啊!千万注意。

悭贪

复次,曼殊室利,若诸有情,悭贪嫉妒,自赞毁他,当堕三恶趣中,无量千岁,受诸剧苦。

复次,以现代白话文解释就是再说,现在再告诉你。我们看佛经,大家往往都会被它的宗教气氛、宗教形式所覆蔽,实际上它与中国文化儒家的孔孟之道,讲做人做事的‘行’是完全合一的。不过,在合一中又有所不同,孔孟之道是告诉我们做人做事的大原则;佛家讲做人做事是从检查自己的起心动念开始,从内心开始修正,所以叫修行,也叫修心。乃至慢慢观察自心,起心动念是否纯善,到了完全没有恶念还不算数,乃至恶念空,善念也空,恢复到本来非善非恶、无我无心这个毕竟的清净,才是正路。

现在佛告诉我们这个世界上的众生基本心理上的坏习性。佛再次告诉文殊菩萨说‘若诸有情’,世界上一切有灵知、有思想、有感情的众生称为有情。悭贪嫉妒是四个心理习性,我们曾经讲过。悭吝表现出来的行为与节俭差不多,但有所不同。例如以儒家道理来说,我们对朋友、亲戚、父母、兄弟子女等人,乃至对社会上其他不相干的人,舍不得帮助别人就是悭吝,而不是俭省;对自己要求非常俭盛珍惜则是节俭,不是悭吝。吝是一个人对任何东西都舍不得,抓得很紧,这还属于比较浅的一层,再深一层就是悭了,内心非常坚固的吝是悭。

内心悭吝是怎么来的?要仔细反省,尤其大家学佛学禅,处处要观心,观察自己做人做事的起心动念,悭吝是从自我来的,因为一切都是我第一。比方我原来坐在一个凉快的地方,来了一个胖子,天气热得不得了,想在边上坐一坐凉快凉快,我故意不动,甚至把屁股移过去多占一点位置。连这一点凉爽的风都不愿意让给别人,不让人家占一点利益,这是悭吝,自我在作祟。

记得大概是三十年前左右,不是现在这种社会状况,有一个朋友问我是不是在学佛?大家都说我学佛,我说没有,因为我没有资格学佛,学佛谈何容易?后来他问我什么是菩萨?我告诉他,当你饿了三天,而只得到仅有的一碗饭,看到别人也没有饭吃,可以把这碗饭给别人吃,自己饿肚子,这是菩萨道。我做不到,所以我不能算是学佛的人。之后他又问我菩萨在那里?是不是在庙子上?我说菩萨在人世间,很多不信仰宗教的人,不论佛教、天主教、基督教,甚至什么教都不信,但他们的行为却是菩萨。

贪,凡是悭吝的人必定贪,贪与悭吝是在一起的。譬如我们说某人一毛不拔,下一句一定说:‘一定有钱’,这是必然的,舍不得嘛!悭贪所累积的钱财就多了;慷慨好义的人大多没钱,除非有特殊情况。所以中国人有一句古话说:‘慈不掌兵,义不掌财’,心肠慈悲的人不带兵,慷慨好义的人不作生意。有些同学出去作生意,我以八个字吩咐他,这是赚钱的原则:‘爱钱如命,立地如钉’,站在那里守着摊位像钉子钉在地上一样,连吃饭都不重要,可以忍一忍,赚钱要紧,这样才能发财。以佛法来讲,这个基本道理就是以悭贪为主。

其实,我们整天在这里打坐、念经,求佛、求福报、求智慧,不也是悭贪吗?绝对的悭贪。有时别人请你帮个忙,‘等一下,我要上座盘腿,我功夫还没有作完’,人死了都不管。因为你贪图成道,以为这样就可以成佛,成鬼啊!成什么佛?真正学佛在那里学?不在你那些形式主义,也不在于你摆出一副俨然学佛修道的样子。坐在那里佝腰偻背,好像老僧入定,实际上是在贪图享受,自私自利,万事不管,哄骗人家,唉呀!我在打坐用功,全是悭贪的心理。这方面的恶业是与生俱来的,修行就要在这些根本的地方下功夫,把自心悭贪的根根去掉。

嫉妒

嫉妒,嫉是嫉,妒是妒。嫉妒二字都用女字旁,中国古人发现,嫉妒的情绪变化表现最明显的是女性,并不是说男人没有嫉妒心,男人同样嫉妒得厉害。凡是众生都有嫉妒心,不过女性表现最显著,嫉到了极点就生病;妒到了极点,人的心都死了,像块石头一样。

我经常跟青年朋友说笑话,嫉妒心理那里没有?女性最明显,你到街上看看,一个女性在街上走,对面来了另一个女性,或者穿着比她漂亮,或者长得比她漂亮,或者手上拿个东西不同,她会斜起眼睛看,然后‘碎’一声,嫉妒。街上走路的人比你漂亮,同你什么相干嘛?她也看不惯,要嫉妒一下。女性类似这种心理可多了,或某件事,或某一点,人家只要有一点好处,她非嫉妒不可。

男性的嫉妒心似乎比女性好一点,其实一样,但有所不同,在名利场中,在同事升迁的时候,或经理、老板对某人好一点,无比的嫉妒,‘格老子,他算什么?啐!’就这么一声啐!嫉妒,其他的可多啦!

嫉妒的心理也是与生俱来,现象非常多,这两种心态是毒啊!根据佛经,嫉妒的心理是由男身转女身的根本业力,这种心理非常巧妙。大家自我检查,小时候同班同学,字写得比自己好,文章作得比自己好,功课比自己强,你真佩服他吗?你也没有讨厌他,不过你有个心理:‘我自尊心很强耶!’,‘我自尊心受了伤害’,什么叫自尊心啊?嫉妒,讲好听点叫自尊心,那是给你遮羞,那是痱子粉。所谓自尊心就是增上慢、我慢,变个名字叫自尊心。为什么要自尊啊?以自己为中心,自己吹自己,天大地大我大,月亮底下看自己,越看越伟大,那叫自尊心?那是我慢,因为我慢而变成嫉妒。

我们看历史上有很多人物、很多朋友,谈到历史偶然想到一个问题,中国人讲五伦:君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友,前面四伦还讲得过去,为什么加上朋友呢?朋友还是非常重要,朋友有时比父母、兄弟还重要,为什么呢?人有时遭遇某一种事,产生某一种心理,父母、兄弟、夫妻不一定帮得上忙,唯有朋友才能解决。然而中国历史上标榜朋友之道的,也只有管仲、鲍叔牙的故事,难道中国几千年历史只有他们两人之间有朋友之道?当然不是,除了他们之外,在非知识分子中有很多,知识分子反而不容易做到。

据我这几十年经验,到现在更承认古人的两句话:‘仗义每从屠狗辈,负心多是读书人。’我最近写给别人一副与此有关的对联,‘报德者寡,报怨者多’,现在的时代,你付出再多,所得的都是怨恨。古人也说‘仗义每从屠狗辈’,社会上真正能够帮助别人,同情、可怜他人的是穷人,穷人才会同情穷人,痛苦中人才会同情痛苦的人,屠狗辈就是杀猪杀狗的,没读过什么书。‘负心多是读书人’,知识分子知识高,自己思想解释就越多,不愿意做的时候,他会刻意加以解释;知识低的人不会解释,朋友嘛!怎么不去?为朋友没有理由不去,因为他思想不复杂。学问越高,思想越复杂,高学问而变成单纯专一的人,那是天下第一人,由高明而归于平凡。

管仲与鲍叔牙是知识分子的交情,他们之间永远没有嫉妒,为什么?管仲穷困可怜的时候,两人合作做生意,管仲的个性素来如此,结帐时总要多拿一些。譬如赚一百万,他要拿八十万,鲍叔牙说拿去。这很不容易啊!到了管仲当宰相快要死了,齐桓公问他死了怎么办?宰相找谁呢?以我们的看法,管仲一定推荐鲍叔牙。齐桓公也问管仲,鲍叔牙可不可以接他的位子,管仲答说不可以,因为鲍叔牙个性太方,太求完美,要求太过分的好,胸襟无法包罗万象,不能当宰相。于是阻止齐桓公找鲍叔牙当宰相,而另外推荐其他的人。

所谓知己朋友在那里?假使是别人,一定这么想:我跟你管仲几十年朋友,穷的时候是我培养你,在政治上也是我协助你上去的,犯了罪也是我保你不杀头的,现在你当了几十年宰相,死了这个位子也该让我坐坐,连皇帝都示意要我做,你却反对。一般人一定会骂管仲可恶。可是鲍叔牙一听到管仲告诉齐桓公不要让他当宰相,却非常感谢,‘只有管仲知道我’。实际上管仲是爱护他,宰相肚里能撑船,个性太方,心胸太窄,坐上宰相的位子,会被自己搞砸;管仲为了保全鲍叔牙而反对他当宰相,也只有鲍叔牙懂得管仲的心理是爱护他。他们两人之间永远没有嫉妒的心理,这个相当难。

嫉妒的心理很可怕,以我的看法,男女之间也有嫉妒,新婚夫妇最要好了吧!彼此也有嫉妒,信不信?研究心理学的去研究看看,如果夫妇俩到某个场合,有很多人赞美太太,丈夫心里很不舒服,别说男人赞美他的太太,就是女人赞美太太多了,没有夸赞先生一句,坐在那里心里真不是味道。反过来看,在某个场合赞美先生的多,太太虽然高兴,心里不是味道,这‘不是味道’的心理就是嫉妒。你以为夫妇之间不嫉妒啊?你以为兄弟之间不嫉妒啊?连父子、师生之间都在嫉妒啊!

人如果能去掉了悭贪嫉妒,它的反面是什么?只有帮助人,只有恭维人,只有培养人,都希望别人好,一切荣耀都归于老兄你,那才是做到了不嫉妒。什么叫学佛?这就是学佛啊!你以为磕头拜佛,念经吃素,求佛保佑就是学佛?你还是求这四个字保佑你好一点,你把悭贪嫉妒这四个字真去掉了,你成佛的路走上一半还有余。

自赞毁他

跟着悭贪嫉妒而来的,是‘自赞毁他’。在这里的同学每天诵戒,都知道菩萨戒第一条,最严重的就是‘自赞毁他’,自己赞叹自己,毁谤人家。这种心理所表现出来的现象多得很,尤其这方面心理业力重的人更厉害。这几十年我看的很多,尤其在竞选时,现在的竞选都在自赞毁他。拜托拜托!恳请惠赐一票,我怎么怎么好,某人如何如何不好,千万不要投他的票。有些毁人家的话极其高明:

‘某某人你认识吗?’

‘认识啊!’

‘你看此人学识怎么样?品德怎么样?’

‘自赞毁他’技术高明的人,可用一个字形容:‘奸’,若有人问他某某人怎么样,他就说:‘他啊!不知道!’这种人最坏了,很多人在我面前做这种动作(行为),我心里就知道这种人非常坏,那是一把无形的刀在杀人,也就是孔子所讲的‘浸润之谮,肤受之愬’,‘谮’即讲人家的坏话,‘愬’是心理的埋怨攻击。这种攻击好像是在皮肤上抠你一下,看起来没有关系,无大碍,慢慢抠久了就烂了。历史读多了就知道,奸臣毁磅忠臣都用这个办法,今天搞一点,明天搞一点,累积多了,使皇帝不知不觉对那个忠臣生起厌恶之心,最后非杀了他不可。

自赞毁他的方法很多,再不然在他人背后讲坏话,用尽心机毁人家。你说这是为什么呢?他也不为什么,这样才过瘾啊!

有些人表面看起来很谦虚,看到人那种弯腰弓背,打躬作揖,讲起话来又那种谦恭,这都是自赞,在谦虚中充分表现傲慢。

所以,悭贪嫉妒、自赞毁他的心理、行为,与修行是绝对关联的。止观法门的观心,就是观这些。你以为坐在那里观心,啊!我得一个清静,啊!气脉动了,到了屁股了,啊!到了头顶了,督脉通了,通你的鬼!你悭贪嫉妒的心理牢固得很,动都没动过。

注意啊!‘自赞毁他’是两个字单独成立一个心理观念,自赞是一个心理观念,毁他是一个心理观念。‘悭贪嫉妒’则是四个不同的心理观念。综合而言,悭贪嫉妒必然会自赞毁他。

佛继续告诉文殊菩萨,一切众生都在悭贪嫉妒、自赞毁他。关于这些心理行为,真正要学佛、研究佛法的人,不要轻易放过每一个字,怎么说呢?当我们看到经文,就要确实彻底地检查反省自己的思想行为和心理状况。譬如我们讲戒,传统佛法的大乘戒律,第一条就不能自赞毁他。自赞毁他是菩萨道中最严重的事,如果拿这四个字与一般心理学一起研究,你看这个社会活着的人,那一个不是走这条路线?如果不自赞毁他,就没有办法活下去,为了想出人头地,总想尽办法去伤害别人。假定有人自己站起来,不但没有伤害别人,同时使别人也站起来,这就是菩萨道,学佛的关键就在这个地方。然而一般人做不到,自己站起来都犯了菩萨戒,在自赞,在毁他,都是毁谤他人,自己才成功。

我们看中国文化中,唐宋以来有多少文人、文学家对乱世战争厌恶的描述之词,像唐代最有名的一首诗:

劝君莫觅封侯印 一将功成万骨枯

战争的状态岂止如此?唐末天下大乱,韩愈一路逃难所看到的景况是:

千家村落如寒食 不见人烟只见花

清明前夕叫寒食,一路下来,走过千千万万人家,或行过一盛两省,连个人影子都没有,只见房子里长出野花、野草,那是个什么境界?

所以我常说,英雄的事业是建筑在大众的痛苦上,圣人则把天下人的痛苦一肩挑起,英雄与圣人的差别就在这个地方。

其实,讲到自赞毁他,在历史上留名的人物都是‘一将功成万骨枯’。我们这个社会上任何一个行业,任何一个人的成就,都是算计了别人,以许多人的失败而成就了自己。假定有人做到了我成功,别人也得利益,那就是佛道、菩萨道。学佛的重点就在这个地方,千万要注意。

悭贪嫉妒自赞毁他的果报

佛说一切众生如果往悭贪嫉妒、自赞毁他的路上走,当堕三恶趣中,下地狱,变畜牲,作饿鬼。在三恶道的众生中,尤其是悭贪嫉妒、自赞毁他的众生特别多,都是以此为根本而来。鬼道中的悭贪嫉妒更厉害,所以我们经常听到骂人的话:‘你这个家伙怎么啦?撞到鬼啦!’那个鬼跟人有什么相干?嘿!他偏要整你一下,为什么?嫉妒啊!没有其他原因,习气上嫉妒。所以他们在三恶道中无量千岁‘受诸剧苦’,受极大的苦楚。

我们先不说悭贪嫉妒、自赞毁他的人死了以后,堕地狱、饿鬼、畜牲道中受苦受罪。我们只要想一想,现实人生在悭贪嫉妒中,当下就已下了地狱,非常烦躁,非常痛苦,怎么想怎么不对,睡也睡不好,总想办法去整人、害人,挑拨是非,搞些明堂,此人的心理就已在鬼道中,畜牲道的样子和性情都出来了。姑且不论身后的果报,人有这种害人的心理,一望而知。现代心理学已和医学结合,人的心理有了重大改变,血液细胞立刻跟着变化。尤其发大脾气的时候,当场抽出他的血液来检验,血液都会变色,具有毒性。所以,修行的人不杀生,不吃荤,任何生物在杀它时都会起嗔心,血液含有毒性,吃多了就中毒。

人的心理如果有各种坏心思,久了以后,生理上神经细胞必定跟着变化,不过他自己并不知道。过去在大陆上看到许多死刑犯,他们的样子的确不同。所以从前作官问案,要先学会看相,犯罪人的样子就是不同。为什么如此呢?心理影响生理,现身就下了地狱。

受剧苦已,从彼命终,来生人间,作牛马驼驴,恒被鞭挞,饥渴逼恼,又常负重,随路而行。

在地狱、畜牲、饿鬼道中受报完了,‘从彼命终,来生人间。’来到世间还不是做人啊!来这个世界还要经过牛马驼驴的过程,而且还是不好的。畜牲道的生命也有好坏之分,在印度作牛,永远不会挨打,也不会被宰来吃,跑到人家家里拉屎拉尿,人家还得马上供起来拜。印度人崇拜牛,把牛当圣牛看,要作牛也要到印度去投胎,果报总是好一点嘛!

所以作牛作马也有幸与不幸,作良马的话,一天到晚喝白兰地、高粱酒,吃黄豆,那舒服得很,当然跑起路来也很要命,日行千里,五百里不走,三百里也总要走的;你看作那种拖东西的笨马,真是可怜哪!你们大概很少见,我们都亲眼看到,拖东西的骡瘦骨嶙嶙,瘦得和我一样还要拖,我现在也变牛变马了,瘦成那个样子,每天还要拖。我也知道自己下了地狱境界,我给自己的评语‘牛马精神’就是这个意思。你以为真要变成畜牲才叫牛马驼驴啊!

‘牛马驼驴恒被鞭挞’,永远挨打,为什么挨打呢?果报嘛!因为过去生悭贪嫉妒、自赞毁他的心理所得的果报。譬如妇女们的嫉妒,那还得了!历史上皇后嫉妒妃子,什么花样都想得出来,乃至把妃子的手脚剁了,放在酒缸里用酒淹死、醉死,叫醉妃,因为你漂亮嘛!要陪皇帝喝酒,把你醉死。你说那些是什么果报?你说现在不会这样,现在各种不同的花样都有,人的嫉妒心理真是无法形容。

因此,即使地狱罪受完了,还要变成动物被鞭挞,还找不到东西吃。同样是牛是马,同样是动物、生物,如果养在动物园可舒服得很,撞到我们这里来算不定就被宰掉吃了。

‘饥渴逼恼,又常负重,随路而行。’没有吃的、喝的,也没有好的地方住,又要常常载负重物。佛说由于过去生有自赞毁他、悭贪嫉妒等种种心理,而得到这样的果报。这种因果报应是宗教的迷信吗?你仔细研究看看,当一个人有悭贪嫉妒、整人害人、言语伤人等种种思想行为出来的时候,令对方遭受到比牛马被鞭挞的痛苦还要痛苦数倍,是不是这样?是这样的话,这个回转来的果报是很自然的。

什么是果报呢?就是中国文化中所讲的四个字:‘天道好还’。‘还’也就是回转来,你怎么样付出去就怎么样收回来,不但回来,连本钱加利息一起回来。中国易经的道理是:‘无平不陂,无往不复’,一条平路走久了一定是下坡;也没有永远向前走而不回转的,因为地球是圆的。所以因果的道理是什么呢?就是这个宇宙、地球的物理法则。人到了太空就知道这个原理,把一只手表扔出去,它自然浮一圈又回到原位。人在地球上丢手表会落在地上,那是因为地心引力的关系。果报就是回旋、轮回的道理。当你起一种心理,悭贪嫉妒,自赞毁他,使人家心里难受,给人家痛苦,你已经开始自尝变牛变马被鞭挞的痛苦果报了。

因果报应是谁作的主?没有人作你的主,都是你自己造的,这叫自作自受。

至心皈依

或得为人,生居下贱,作人奴婢,受他驱役,恒不自在。若昔人中,曾闻世尊药师琉璃光如来名号,由此善因,今复忆念,至心归依,以佛神力,众苦解脱;诸根聪利,智慧多闻,恒求胜法。

佛说有些人因为过去生这种坏的心理行为比较轻,‘或得为人,生居下贱’,仍然投胎变人,但是作下等人;‘做人奴婢,受他驱役,恒不自在’,永远不得自由。那么,佛说,在这样的众生中,如果过去生有一点善根,‘若昔人中,曾闻世尊药师琉璃光如来名号,由此善因,今复忆念’,当他在造恶业之前,或正在造恶业那一生当中,曾经接触过佛法的教育,曾闻药师琉璃光如来名号,就是听过那么一下,多生多世不晓得那一劫听过那么一下,这一生在极痛苦中,偶然引发他的一点通力,在凡夫就是忆念,回转去想到,莫名其妙起一个佛的念头。这个时候,‘至心皈依,以佛神力,众苦解脱’。

注意唷!你说我们现在念了半天药师琉璃光如来,也没有得到解脱啊!你要晓得,‘至心皈依’你就做不到。你说我跪下来啦!又磕头啦!我口袋的钱也拿出来啦!这还不算啊!这不叫至心皈依,因为你没有明心见性嘛!‘至心’是到达你认识了自己的本心本性,这才是真正的皈依佛法——‘至心皈依’。那么,这个时候佛的力量就加庇你了,其实,也不是佛的力量加庇你,而是你自己的力量加庇了自己,这个时候,你心到了,你也就是佛了。所以要至心皈依,一切苦难才得解脱。假使自己没有达到至心的境界,以妄想心去念,是有效果,种一点善因而已。欲得解脱,必须修持到‘至心皈依’。

所以啊!一边念佛,一边观佛理,把理参透,一边观心修解脱,没有不见效的,这一生就可见效。

假使有人如此修持‘至心皈依’,此生就见到自己心性了,得到自己本身的佛力加持,解脱了痛苦,还要不要再修呢?那就是禅宗五祖告诉六祖的话:‘不识本心,修法无益’,要明心见性,要观心,那才是真正修行。因为明心见性以后,你自己的思想行为、起心动念,善念、恶念一动,自己清清楚楚,因为‘觉性常在’啊!佛者觉也,你的警觉心就高了,这叫真修行。

凡夫众生自认打坐坐得好,清净境界啊!我悟道了!好多人狂而妄之,没得办法!自己在习气业力中,自己都看不清楚,那还叫悟道吗?佛者菩提,菩提翻译过来是觉悟,你那个觉性不高,一点警觉性都没有,怎么叫修行呢?修行就是理性的警觉性特别强,自己的起心动念,一举一动清清楚楚;是罪是福、是功是过,自己要看得很清楚,这才叫修行。

解脱后要不要修行

所以至心皈依以后众苦解脱,得了解脱以后,还起修不起修呢?解脱是解脱了三界六道一切苦难,这只是解决问题了,等于欠了债把帐还光了,但是往后还要不要钱生活呢?那只是解脱,还没有成就。解脱、般若、菩提圆满三者不可缺一。得解脱后正好修行,况且我们连解脱都还没有做到,妄以为自己谈谈禅就悟了道。唉!天地间这一类狂妄之人不计其数,根本上就犯了增上慢。

所以,真得了解脱的人,正好修持,那么,他生来世‘诸根聪利’,六根特别聪明。聪明这两个字,就是耳聪目明,耳朵灵敏,眼睛好,头脑清楚。有许多人,耳朵听力好,眼睛不好;有些人眼睛好,耳朵不好,再不然鼻窦炎,鼻子不好;鼻子好了,嘴不好,或者身根不好,身根的毛病最多了,身根包括心、肝、脾、肺、肾、胃等五脏六腑,乃至肌肉、骨节都属身根。身心内外绝对健康的人,世界上没有一个,除了成道的人。所以,要诸根聪利极难。聪明,反应快,智慧极高是利。‘智慧多闻’是智慧又高,学问又渊博。什么都听过,学过,这还不算,‘恒求胜法’,常常学的都是一流的东西,即使学佛,也是碰到第一流的善知识,第一流明师,学得第一流的修持方法。

常遇善友,永断魔罥,破无明壳,竭烦恼河,解脱一切生老病死,忧愁苦恼。

‘常遇善友’这可难了,经常碰到、交到善知识的朋友。我们在座有年纪轻的、年纪大的,想想看,自己在社会上一辈子交到几个好朋友?半个都没有,包括你的丈夫、妻子在内,都不是真正知己朋友。人生得一知己,死而无憾,所以中国文化始终标榜管仲、鲍叔牙,那是知己;像孔子与晏婴二人也是知己,孔子赞叹齐国矮子宰相晏婴说:‘晏平仲善与人交,久而敬之’,与他作朋友久了,愈觉他可爱,愈对他恭敬,这就难了。

所以,社会上到那里找一个善友?好朋友变成冤家的太多了。学佛修道,出世法中的善友更难了。善友帮助你向上,不会引你堕落,更不会破坏你向道业的路上走。在这个世界上,我看恶知识、恶友非常多喔!

‘永断魔罥,破无明壳’:永远断了生死魔、烦恼魔等等,破掉了无明的外壳,‘无明壳’,注意啊!换句话说,我们本来是光明,因为业力这层外壳把我们罩住了,看不到自性光明,把无明外壳这一层破了,自性光明就显现了。‘竭烦恼河’,永远不起烦恼。‘解脱一切生老病死,忧愁苦恼。’我们人生在世,生、老、并死、忧、愁、苦、恼,这八个字是永远的魔障。忧与愁的心理状况不一样,愁是今天有要紧的事情发愁;忧是永远担心害怕,前路茫茫。苦是现象严重的;恼,烦恼、懊恼则是轻微的痛苦。谁也没有脱离过痛苦烦恼,所以生老病死、忧愁苦恼是我们这个世界上永远的魔障。

那么,如何才能解脱呢?要真正念药师琉璃光如来名号,要真正了解东方琉璃世界,从内到外是一片青天一样的光明清净,此心此身内外没有一点残渣,这是琉璃光如来的境界。

人性坏的一面

接着佛讲另一个心理犯罪境界的行为。

复次,曼殊室利,若诸有情,好喜乖离,更相斗讼,恼乱自他,以身语意,造作增长,种种恶业,辗转常为不饶益,相互谋害。

经典就是戒律,就是修行的范本。这一条,佛告诉文殊菩萨,众生具有劣根性,喜欢乖离,喜欢破坏人,天生的喜欢破坏团体,喜欢破坏别人的事。我们在社会上经常看到,与他毫不相干的事,他听了就去破坏。出家人或者对社会的事少接触,我们在家人在社会上接触的事多了,看的更多。

有时碰到一个朋友告诉你一件事,说了半天,三十三天或十八层地狱毫不相干的事。有人来跟我讲这些事,我说:‘你啊!吃饱没有?’‘吃饱了,你问这什么意思?’‘你吃饱了没有事做是不是?我还以为你有要紧的事要告诉我,我忙得很,谁有时间听你这一套?我问你,你说你听来的那些事,你看到过没有?’‘没有。’我再问:‘你表哥看到啦?’‘嘿!嘿!那也没有。’我说:‘那你表嫂看到啦?’‘那也没有。’我说:‘你更吃饱了没事做。’

天底下有许多谣言,但是‘谣言止于智者’。谁看到?我表哥;把表哥找来问,表哥说是老李;把老李找来,结果是鬼看到,人没有看到。这个原因就是人爱犯口过。

两舌,两面讲话,讨好人。所以做主管的人,经验久了有心得,很简单,来说是非者便是是非人。在上面位子坐久了,这方面头脑要清楚。甲来说乙,甲跟乙之间早已有了意见、过节,如果没有意见,好得像亲家一样,他会来说他坏话吗?他只会讲他好话。但是你也要晓得,如果甲来讲乙的好话,也同样是问题。所以主管当久了,我承认一句话:老奸巨猾。在一个聪明、高明人面前,你少说话,你一提某人好坏,立刻被怀疑,‘你这家伙干什么?某人好坏我还不晓得?要你来多嘴?’

像我经常碰到这种事。什么人好坏我还不晓得?我活了几十岁,两只眼睛是瞎的吗?如果我看错了,那我承认我瞎了眼睛,但是你本身也犯了两舌戒,喜欢挑拨是非,尤其是妇女特别喜欢,无事生非,破坏人家。其实,岂止是妇女,男人也一样,不过,方式不同。人总喜欢这么做,就是古人两句话:‘谁人背后无人说?那个人前不说人?’人与人见了面,一定讲人家,两个人一见面,‘嗳!你看到某人没有?’‘没有看见。’‘这个家伙好几天没看见,不晓得搞些什么?’这就在说人家了。

在人面前说别人,这是众生与生俱来的业力。‘好喜乖离’,就是喜欢做破坏人家的勾当。破坏了对他本身有没有好处呢?他有时也替人家掉眼泪,但不要这样做好不好呢?他自己也控制不住,这是他的业,他的地狱业。

所以学佛在那里学?就在这里,要检查自己的心理,做这一件事,说这一句话,是不是犯了‘好喜乖离’?犯了这种戒,磕一万个头也没有用;有用啊!那是你善心磕头得的好果报,但那笔帐是另外算的,两笔帐不能抵销的。善有善报,恶有恶报,不能抵消、冲淡。人情可以冲淡,宇宙法则是不能冲淡的;就像黑暗与光明不能中和,一样的道理。因果报应是宇宙间的天然法则,并不是迷信,也没有人作主,天道好还。

经常有人说,因果报应很难相信;我说年纪大了,越看越相信,越看越害怕,尤其现在更可怕。我们年轻时,那里有冷气机?夏天热得把上衣脱了,一边看书,一边摇扇子,称得上是‘江上朔风清’了,尤其一阵凉风吹过来,真有说不出的舒服,那个时候看果报就慢。现在这个时代,我经常感觉到,阎王那里的地狱都是电脑作业,现世报的事情太多了。科学时代,报应也很科学。你们自己去研究,去看这个社会,去看这个人生,就能了解自己。

‘好喜乖离’,乖是乖,离是离。离是离间,挑拨是非,破坏人与人之间的感情。乖是把人与人之间弄得别扭,本来大家好好的,他会把彼此搞得别扭起来。

‘更相斗讼’,还有一种心理喜欢挑拨人家,与人相斗、打架。打架这个名辞,在河北、东北、北方有不同的涵义,辩论也叫打嘴仗,两人对吵叫‘打一架’。人性好斗,喜欢讲别人坏,有些人就利用人性这个坏的一面,使别人互相斗讼。古今中外,到处都可发现这种令人发指的事实。

讼,就是打官司,打嘴仗,嘴巴好辩也叫讼。有些人嘴巴讲的头头是道,而且道道是头,他都有理由,你跟他讲话还没有提,他理由一大堆就出来了。

斗讼两个字是相连的,这些都是人性的罪业,所以修行就要在这些地方挑自己的毛玻止观,观心法门,观什么?就是把这些病根都挑掉。

所以,好喜乖离、更相斗讼的人,‘恼乱自他’,不但使别人痛苦,自己也很痛苦,自己一天到晚不开心,在烦恼,在扰乱;扰乱别人,更扰乱自己。

好喜乖离更相斗讼

上次我们讲到‘若诸有情,好喜乖离,更相斗讼,恼乱自他’这一段。‘好喜乖离’,一切众生的劣根性,喜欢挑拨离间,喜欢破坏人与人之间的感情,破坏别人的好事,基本上,这些都是由于人性的嫉妒心理而来。乖离的个性人人都有,不是某一个人的特性,这是一切众生的根性,是第八阿赖耶识带来的种子,这个根性的种子有三种:善、恶、无记。人的起心动念与他形诸在外的行为,不是造善业就是造恶业,没有中间路线,勉强说个中间,就是无记,无善无恶,也就是我们通常说的不知道为什么这样做了。实际上,无记也属于恶,不过,是最轻度的恶。

修行,就是把根性中善的种子擦亮,擦干净,使它开发出来。换句话说,修行就是为善去恶,自己把劣根性转过来。

人人都有好喜乖离的劣根性,喜欢在人与人之间闹事。只要几个人在一起,往往就有人故意糗你,逗得你左右为难,下不了台;或者故意讲反面的话,使大家一笑。甚至故意吓唬你一下,使你难受一下,逗得别人哈哈大笑,然后说是开玩笑。

这些是属于身口意业中口业的一种,口业有四种:妄语、两舌、恶口、绮语。人与人之间的相处,往往会因为一个微小而且不相干的动作,或一个很轻微的笑话而引起争斗、吵嘴,甚至打官司。有一位同学在日记中写到,他们一家人有爸爸、妈妈、媳妇、哥哥、弟弟,很快乐,很和谐,邻居一位太太喜欢把他们搞得不和睦,弄得家人很痛苦。这就是人性的基本弱点,看到别人家好,喜欢把人家弄得不好。有时候好像是无意的,严格说起来,不能算是无意。从心理上来说,是出自於潜意识的劣根性,绝对不能说无意,说无意这句话不能原谅。真讲佛法修行的人,不能原谅自己的无意。原谅别人是你有宽容的德性,原谅自己就是罪过。

所以,我们已经知道‘好喜乖离,更相斗讼’的劣根性是天生的,但是结果呢?‘恼乱自他’,不但使自己起烦恼,也使别人起烦恼。捣乱了别人,也捣乱了自己。所以佛说一切众生‘以身语意,造作增长种种恶业,辗转常为不饶益事’。

十恶业

我们晓得佛法无论大小乘,基本上都重视身、口、意的清净。身口意所造的恶业,归纳起来,就有十样,身体造的恶业是杀、盗、婬;嘴巴造的恶业是妄语、两舌、恶口、绮语;意念上造的业是贪、嗔、痴。像我们的身体本身也会使人乖离,拿现代语来说就是‘肢体语言’,怎么说身体会挑拨人家呢?譬如眼睛是身体的一部分,有时候用不着说话,一群人坐在一起蛮好的,对方故意跟你眨眼睛,示意某人对你不好,挑拨一下,就可使你们起仇恨。那个眨眼睛的动作就是身在造业。

言语上造业更厉害,中国儒家也经常讲到言语的严重性。书经上说:‘惟口出好兴戎’,也就是说,一言可以兴邦,一言可以丧邦。如果不深读历史,不会相信这句话;看历史就知道,往往因为一句话可以使国家兴盛,一句话也可以使国家灭亡。

事实上,身、口两种业力的总指挥是意,也就是意识、意念、思想,意所造的业主要是由贪嗔痴而来。例如我们偶而有一点不高兴的心理似乎没有什么了不起,在修行来讲,对人对事有一点不高兴,就已经犯了嗔戒。嗔的心理行为有很多,微细的较难察觉。

譬如一个好人讨厌一个坏人,这是天经地义的事嘛!然而这个起厌恶的心,就是嗔恨心。这在人道行为来看,不能说有多大的错误,但也不能说完全没有过错,因为不高兴的心理绝对是厌恶的、嗔恨的。但是在菩薛道看这个坏人,却是怜悯的、慈悲的,等于我们看到自己最疼爱的儿女做坏事一样,虽然也愤怒,也打骂,然而当父母打孩子,往往一边打,一边流眼泪,那等于是菩萨的行为,内心没有真正的嗔恨。如果没有这种父母的心肠则不然,是非太明,善恶太清,已经是嗔心的种性。

我们晓得,阿修罗道译成中文是魔道的意思。阿修罗道也是天道,很高哦!人死后能到阿修罗道,谈何容易?我们通常所说的神道就是阿修罗道,此道众生善恶分得很清楚,因为嗔心重,不得证果,连天人的境界都谈不上,不过他有天人的功德福报。理由何在?因为他的意念上有戒禁取见,是者是之,非者非之,善恶是非清清楚楚、明明白白。所以一个人在佛菩萨面前犯错,乃至打骂菩萨,往往还可以逃过去,如果在鬼神面前玩这一套,他非处罚你不可,因为他的善恶观念分得很严谨,但是在菩提道上却犯了嗔心的戒,正因戒禁取见的观念太重了,无法证果。

贪,三毒之一,如果一个人说他能万缘放下,只喜欢清净,那也是贪喔!贪恋清净也是贪,贪恋空也是贪。所以菩提道的究竟,连空也要彻底毕竟空。清净与空还要放下,否则虽然放下万缘,住在清净、空的境界上,也算贪恋。

大家喜欢打坐,修清净的定,目前尚未得定;就算得了定,如果贪图定的境界,则是犯了菩萨戒。为什么呢?因为贪恋禅定境界不会起慈悲心,不会牺牲自我而利他,慈悲利生做不到,因此犯菩萨戒。

痴,那更多了。总而言之,在没有明心见性、大彻大悟成佛以前,乃至于在菩萨地都是痴,都没有到达究竟。

杀、盗、婬、贪、嗔、痴、两舌、恶口、妄语、绮语叫十恶业。我们修行的重点在那里呢?不论大小乘,它的基础是先修十善业道,把身口意的恶业转成善业,这才叫修行。所以修行是随时随地检查自己的思想、言语、行为。

佛说一切众生以身语意造作增长种种恶业,意是在思想上制造,制造什么呢?时时走上错误的思想,好喜乖离,更相斗讼,总认为我的观念对,你的观念错。‘恼乱自他’,一有这种心理,第一个烦恼就是看不惯,我讨厌,跟着也使他人受害。

我们看到世界上有许多人做善事,看似种了善因,结果所得的却是恶果,其理由就因为欠缺般若智慧。修行在智慧,不要自认为在行善,往往身语意在造作增长种种恶业而不自知。

身、口、意这三种恶业相互辗转,譬如意识一动,嘴就讲话,身体也起行动,面部等六根的表情也出来了。或者看了别人的表情动作,受了外在境界的影响,而更增加自己内心的烦恼。‘辗转’两个字,就是由别人的因助自己的缘,或以自己的因助别人的缘。因缘相互轮转,像一串连环图一样,相互连锁发生关系,一切众生常在因缘辗转之间做不利他人的事。

‘相互谋害’,就是你害我,我害你。谋就是在打主意害人家,假如没有办法明着干,就在暗地里加害,即使信了宗教,还是一样。

画符念咒

告召山、林、树、冢等神,杀诸众生,取其血肉,祭祀药叉、罗刹婆等;书怨人名,作其形象,以恶咒术,而咒诅之。

信仰宗教而有一点宗教迷信或宗教情绪的人,这些情况更多。世界上有很多人想害人家,但是力气又打不过人家,怎么办呢?就去拜山林树神,或者到祖宗坟墓,对鬼神祷告,或念咒、画符。害得你生病,使你家人不安,或使你们夫妻永远吵架,那么,懂得的人,又去画一张符把这个法术破掉。以前大陆非常普遍,画一张符念念咒,死人就附身到迷迷糊糊的女人或小孩身上讲话。拿这些害人之外,然后开出条件,向你要一只猪头或一只鸡,要你怎么拜怎么念。这些都犯了极大的过错。

还有些人拜些邪神,祭祀药叉。药师经中说到护法的大将是药叉,又名夜叉。男性叫夜叉,有地上的夜叉、虚空中的夜叉、天夜叉三种,为恶鬼之流,但有些是菩萨化身。一般而言,虚空中与天人中的夜叉大部分是好的;地上的夜叉则有部分是坏的;地球上的夜叉、神之类众生,喜怒好坏不一定。这些讲起来好像很迷信,但是本身没有经验过,对迷信一辞不要贸然下断语。

譬如到西北的新疆、蒙古一带,或者到西南的云南、贵州等边疆,乃至西藏、西康,经常会碰到一种怪现象:一个人在山里面走,会听到有人叫你的名字,像我们以前就有经验,很小心,决不随便答应,不管你是外国人或中国人,只要一应声,你就昏倒了,就死了,这是叫魂。然而这是什么道理呢?大概有个科学的原理,我们一直在研究,还不能下断语。

这些山精鬼魅之流不可思议的事很多,即使在科学时代也有很多这类神话,不过大家没有去注意。所以人的生命、鬼神、宇宙等奥秘,我们到今天为止,始终无法搞清楚。

罗刹婆是代表女性一类的夜叉,属恶鬼之流,多半很漂亮并不丑陋。专门拜这类神的人,过去有许多各种各派的修法,譬如在四十九天或一百天内专修一种符咒。修成以后有小通,小事很灵光,大事就不知道了。

记得七、八年前我在大学讲课,有位学生问我相不相信符咒,我说相信啊!我问他问这个问题是什么意思?他笑了半天也不肯讲。我说你会,他说对。我又问他为什么学会这些?他说是家传的。我说你会些什么东西?他说例如替人家止血啦!很灵耶!我告诉他不要搞坏的东西喔!他说坏的没有学,而且老一辈的也不肯教。

这位同学很年轻,他说他已经念到大学了,对科学不能说没有相当基础,总有一点常识,以科学道理来说,他始终想不透那是什么原因。你说它没有用吗?它有,但不知那些作用是什么道理。

有些学了这些东西的人,专门拿来对付自己的仇人。像我们老一辈的都不随便拿八字去算命,如果要算,也不告诉算命先生是谁的八字。有些算命先生也会作怪,因为算命看相的与这一套古里古怪的东西相关联,一般通称为‘江湖’。据我所知,也有人把别人的照片拿去做这类怪事的,画符,念咒,慢慢使冤家生病,这也是‘好喜乖离,更相斗讼,恼乱自他,以身语意造作增长种种恶业’。

在中国儒释道三家的看法,这类果报非常严重,就是在西方国家的宗教,如基督教、天主教、回教等,也不许可这类事情,非受大果报不可。

可是,这个世界上真有这种邪门的事。例如西藏有一教派叫黑教,所用所穿都是黑色,四川人称为乌,而四川土话则称为乌教,乌即是黑的意思。四川人骂很坏的人说‘你这个家伙是乌教’,乌教代表骂坏人。黑教也称笨教,专搞这一套。

中国历史上有名的,如三国时代的黄巾贼五斗米教,元朝的白莲教等,演变到同善社、一贯道,都是这么来的。不过,现在的一贯道恐怕没有这个本事,只晓得扶鸾,现在连扶鸾也渐渐不用了。

真有这一套本事的,那很好玩,你们坐在这里,他随便一画符,一念咒,不须乘飞机,这个位子就飞走了,任凭你到想去的地方。或者剪张纸鸢,咒语一念,小纸鸢变大,人坐上去就飞走了。所以,相传这次西藏人逃难,乌教的人全逃出来了。现在,乌教在欧、美也很流行,有人专传乌教的书,但是乌教派的人很少。当卅九年、

四十年,西藏人逃难,仅有少数的喇嘛逃出来,怎么乌教的全都能逃出来呢?喇嘛说他们有法术嘛!把全教的人叫来,站在一张席子上,教主一念咒,席子就起飞了,飞到尼泊尔、印度,所以全教连法器都没有损失,相传如此,是否属实不得而知。

不过,这些旁门左道本身也不是叫你害人,但就是嗔心大。学密宗的喜欢看密勒日巴传记—木讷祖师传。密勒日巴开始学害人的法术,就是乌教法术,所以他能放冰雹,一念咒,天上就下冰雹,把人、畜统统打死,所以后来他痛切忏悔。

现在科学时代,不会有这些玩意儿,但是用化学药品、麻醉药品害人的太多了,同这个道理是一样的。这一类人很可怜,过错犯得非常大。

魇魅之学

魇魅蛊道,咒起尸鬼,令断彼命,及坏其身。

魇,也叫压,包括密宗的降伏法,但现在中国藏传的密宗,大部分把这个法门去掉了。如对某人不满意,有仇恨,硬是把他咒死,这是厌胜的作法。

魅,有些符咒可以派鬼来把人迷祝修炼这些方法都很残忍,胆子要大。我真服了他们,必须挖坟开棺,抱刚死之人的头颅拿下来,要五个集中起来念咒。难的是还得晓得生辰八字,几时生几时死都要知道。叫我们把死人棺材打开就已经做不到了,更遑论把头割下来念咒。偷来死人骷髅念一百天,死人的灵魂就不得超生,跟着你,成了你的奴隶,任凭指挥。这就叫魇魅。

还记得四十三年我在基隆讲楞严经的时候,有位同学特地跑来告诉我,他听了一个月的课,受益很多。他的国语又讲不好,碰到我台语也讲不好,两个人对起话来很滑稽。他告诉我是他父亲叫他来这里听经,我问他是什么意思?他说他父亲会‘符箓’,我又问他父亲会些什么法术?

他说:‘是当年大陆老师来台湾传的,我爸爸法术可大了,他姓简,很正派,台湾所有这一类的人一提到“简老伯”都怕死了。我爸爸刚死,临死前就吩咐我不要学这一套,要我来老师这里听经’。

我说:‘你回去把你爸爸那些书拿来我看看。’

他说:‘我妈妈统统把它给烧了。’

我说:‘唉呀!真可惜!’

因为他父亲走的完全是正道,台湾这一类人很多,做了坏事的,一听到他的名字吓死了。他父亲把干坏事的人叫来,也没有绳子,手这么一指,人就悬空吊起来,好像很多人打他,打得他求饶说以后不敢再做坏事了,他父亲用手一指一划,人就下来了。

这位同学讲得活神活现,又说:‘夜里父亲一个人睡觉,我半夜睡醒总听到父亲房间有好多人讲话,也听不懂说些什么?等我进去看,一个人也没有,只有父亲一个人,夜里也不睡觉。父亲一辈子在外面到处做好事,人家有病的就替人家医玻在南部还替人家割稻子,农忙的时候,一个穷农家请不到人割稻,我父亲看他可怜,夜里帮他割完。在外面做好事,别人给他钱他也拿,但是从来不把钱拿回家,专门放在一家药店,什么人有病,他给人家看病吃药,都用他的钱。所以我妈妈气死了,我们家穷一辈子,有机会发财也不要。因此父亲一死,妈妈就把书全部烧掉,不准我们学这些。’

我问他父亲有没有教他一点,他说:‘我也想学,父亲带我去学过,小时候跟着父亲到坟墓多的地方睡觉,在死人棺材上我怎么睡得着?不过挨在父亲身旁只好睡了。等睡醒了,一看父亲不在,四面都是棺材、死人,我真吓坏了。吓过四、五次以后,也慢慢不怕了,我总算训练到这一步,在死人堆里睡觉不怕。后来父亲认为我不该学这些,就不教了。’这个人大概还在,我也有很多年没有看到他。

若讲中国文化,这一类东西也算是中国文化,但属于坏的一面。一个累积几千年的文化,好的坏的人那么多,好的文化固然多,坏的流传也不少。这一类就是魇魅,修鬼道的一种。

小心中了蛊

蛊,修蛊道的在台湾看不见,到了云南、贵州,我们就害怕了。到了苗人区也不敢随便在人家里吃东西、喝茶,恐怕里面放了蛊,无色无味的毒药,吃进肚子也没有问题,如果你被苗族区里漂亮又多情的小姐看上,男法师去,照爱不误,你吃了她一餐饭,喝了一杯茶,你就非跟他结婚不可,不娶她就离不开那个地方。结了婚以后,如果你要离开当地回家,说好三年回来就必须按时回来,超过时限,病就发作,死得很痛苦。

西南边疆有很多放蛊的,西北边疆则又是另外一种,蛊是细菌性的动物。所以我们到边疆先把防蛊的药准备好,即使没有防蛊药,也要先叫穿:‘喂!这里头有没有蛊啊?’我们晓得西南边疆,像四川的川东、川南,西南角靠贵州一带,有这个东西。到饭店吃饭,地上、桌子擦得特别干净的一定有蛊,因为放蛊的人家一定要干净才能养蛊。真是害怕,无声无嗅无色无味,在那里中了蛊道都不知道。

此外,还有飞蛊,边疆风景很好的地方,夜里看到一点一点的亮光在飞,碰到就不得了。

所以,我们这个国家,地区这么大,比美国、苏俄都大;文化之优厚;好坏的玩意之多,可惜你们年轻,书也没有读破万卷,路嘛也没有行万里,这些稀奇古怪的东西见都没见过。

咒起尸鬼

刚才讲到蛊,还有一种‘咒起尸鬼’,用咒语可以使死人的尸体起作用。在湖南的西部、广西的北部一带,就有赶尸的。在中国人的观念里,人死在外地,同伴都希望把他的尸体送回家里,这是很大的道德,但又没有钱,怎么办呢?就请赶尸的,请到这一类的人,尸体就听他的使唤,跟着他走,可以走上半个月或一个月,尸体也不发臭。怎么走?电影上看过吧?我是没看到过,不过,听他们讲过,一个道士在前面带路,敲个锣,敲一下,走一步,后面跟着尸体。据说有些法力大的,可以跟上几十个,一个个排队跟着走,一家一家送。大部份都在夜里走,他们也住旅馆,所以,我们在西南边疆住旅馆,就要先打听清楚,这一家里面有没有赶尸的。假如先住进去,半夜碰到赶尸的来,那也没办法。

后来我有个军人朋友,他说他叫了一个人专门去学,他说有个权杖往尸体背上一插,而且,插的时候有个方法,有个手势这么一比划;手法不对,尸体就赶不动。详细情形如何?我们也搞不清楚,反正咒起尸鬼有这么一回事。

如果把尸体拿掉,咒起鬼,又是另一种法术。这些都是旁门左道,有些人练成了,干什么呢?‘令断彼命’,叫鬼去把人掐死,害死。或者不弄死人家,‘及坏其身’,故意把人弄瞎了眼睛,或者把人家弄断一条腿,为什么呢?好喜乖离,更相斗讼,学这些旁门左道来害人。不过,学这一类的人,也要付出代价,一辈子要在外面流浪,过年也不能住在家里,要住在茅坑,要在厕所过年。另外,也要一辈子穷,孑然一身,什么都没有,而且还要绝子绝孙。

这一类的人,我们以前也碰到过,本事很多,怪里怪气的。我以前在成都碰到一个人可以看得到鬼,可以把鬼招来和你讲话。那个人的眼睛是蓝的,不像外国人那种蓝,眼睛一块蓝,白白的,没有神,蛮可怕的。一看就很怪,站在他身边就觉得不舒服。我也当场要求他弄个鬼来给我们看看,一边讲,心里还是有点怕,毛孔也都立了起来。跟我去的人都看到了,可是我始终没有看到。

我年轻的时候,听说那个房子有鬼,我偏要进去看看。不能睡,我来睡睡看。他们都看到了鬼,我进去了就没有事。奇怪!大概是我人太坏了,鬼都怕。

世界上有没有这一类人?有。学这一行的,多半是仇恨心理、乖离心理,喜怒特别无常,有一点不对,脸一下就变青了,很难相处。所以,追根究柢,这是第八阿赖耶识的根性,喜欢以这些方法来造作坏事,这种果报是很惨的。

是诸有情,若得闻此药师琉璃光如来名号,彼诸恶事,悉不熊害。一切辗转,皆起慈心,利益安乐,无损恼意,及嫌恨心。各各欢悦,于自所受,生于喜足,不相侵陵,互为饶益。

佛说:‘是诸有情,若得闻此药师琉璃光如来名号,彼诸恶事,悉不能害。’就是说人家念咒或用蛊毒谋害你,如何避开呢?唯有念南无药师琉璃光如来的名号,可以免除了外界这些坏东西的干扰,人家想害你也害不到。‘一切辗转,皆起慈心,利益安乐,无损恼意,及嫌恨心。’而且你心里至心在念药师琉璃光如来,反而使对方心理起了转变,起了慈悲心,使他们也得到利益,得到安乐,没有损害,没有烦恼,也不会起怨恨人家的心理。

‘各各欢悦,于自所受,生于喜足,不相侵陵,互为饶益。’换句话说,因为念药师佛的名号,可以改变这些坏人的心理,使他们的仇恨心变成欢喜心,发起一切欢喜心,不会再想害人。如果你以这样的慈悲心去修持,你自己可以免除灾难,也可以改变坏人的心理,可以相互得其利益。

佛教的称谓

复次,曼殊室利,若有四众,苾刍,苾刍尼,邬波索迦,邬波斯迦,及余净信善男子、善女人等。

四众弟子是佛学上的专有名辞。庙子上常说四众弟子,佛的四众弟子也是佛教所称的四众弟子。所谓四众,就是比丘、比丘尼、男居士、女居士。

出家的男众比丘,普通称为和尚。‘和尚’两个字很大哟!佛教流传了几千年,现在大家都搞不清楚,把和尚两个字当成笑话了。其实,‘和尚’就是上师、法师、大师。真正佛教的大庙子、大丛林,只有方丈一个人可以称为和尚,其他的不能叫和尚,也不能随便叫法师。过去几十年在大陆上的佛教,始终还保持这个传统,我们到了大丛林,只称方丈一个人为‘和尚’,其他一般的出家僧众,我们称‘某某师’,一个‘师’字就含有很恭敬的意义。通常大陆上的在家俗语,把庙子上的大和尚、男众出家比丘,称为‘大僧’;把女众出家的比丘尼称为‘二僧’,也是僧,很少称法师的。法师不论在修持方面或教理方面都相当有成就。所以过去有太虚法师、印光法师、圆瑛法师等,全国没有几位被称法师的。

可是三十八年到台湾以后,很多名称都变了,尤其现在,今天出家,明天就称法师,而且男众比丘、女众比丘尼都称法师,这对传统佛教而言,很不习惯。不过天下事有时将错就错,现在不那么叫,变成我们不对了。所以天地间的是非善恶很难讲。

过去在大陆上,对年龄大的比丘尼尊称为‘师太’,非常恭敬。其实‘尼姑’两个字在中国佛教之初,毫无轻慢之意。‘尼’是印度‘女性’的译音,等于中国文字‘女的’意思。‘姑’,称出家的女性为姑姑,等于父亲的姊姊或妹妹,我们叫姑妈一样,合称为‘尼姑’。现在‘和尚’、‘尼姑’两个名称变成不好听的名辞。

真正佛教的大丛林,只有一个方丈才能称为和尚,和尚代表了佛法僧三宝,从密宗观点来看,更代表了肉身佛、现在佛。对于比丘尼,我们在家人看到年龄大一点的称师太,一般的就称某某师,极为恭敬。

邬波索迦、邬波斯迦是讲真正的男居士、女居士,受了三皈五戒的居士。庙上称普通在家人为居士。

以前在大陆人家叫我居士,我不大接受,为什么呢?不敢当,真正的居士也同法师一样,很难当,年高、有道、有德,而且能真正为佛教做弘法工作,能真正供养三宝,能真正作在家出家人的善知识的,才有资格称居士,不是普普通通一个在家人就称居士。女居士亦然,甚至更严格。

现在这里的宗教形态,对皈依的信仰者称为‘信徒’,我非常反对。过去在大陆上,真正的佛教没有用这个字眼的。‘信徒’二字是日本佛教乱用传过来的,其他宗教也用。‘徒’有奴役性、控制性。大陆上对四众弟子,尤其对在家弟子称‘信众’。信众多好!为什么要称信徒呢?我的信徒,你的信徒,变成党派了,非常犯忌讳。如果严格研究宗教管理的话,这个名辞就要修正。

我们看旧的小说上,可以看到‘檀越’二字,就是居士、大护法的意思。‘檀’是六度的布施波罗蜜,叫檀波罗蜜,大护法就是布施者。‘越’是梵音的称呼,是很恭敬的长者的意思。所以,在唐宋之间,出家人称在家的道友为‘檀越’,就是爱布施、有功德、有道的长者。到了明清以后,习惯上称‘大护法’。

关于这些道理我们要了解,还有一点要留意,出家同学将来写信给信众,以很恭敬的心称年纪大的为居士;如果年龄更大的称某公居士,并不失礼,也很合戒律。但是我曾发现出家同学写给居士的信,有称某某维摩的,这是绝对不可以、不通的。维摩是维摩居士,在逻辑范畴上属于特称,其他的居士纵然到达与维摩居士一样的境界、程度,也不能叫他某某维摩。你们不要犯这些错误,否则被人家笑文化程度低落。

‘净信善男子、善女人’,有些经典,尤其玄奘法师翻译的经典,称近事男、近事女。普通没有受过三皈五戒的,也天天跑庙子拜拜,充其量也只能称近事男、近事女,慢慢接近,慢慢向佛道这个路上走。

佛的弟子有七众弟子,比丘、比丘尼、沙尔、沙弥尼、学法女、近事男、近事女。如果说今天庙子四众弟子都来了,我们一听就知道有和尚、尼姑、男居士、女居士。如果说今天法会七众弟子都来啦!那就很盛大了,乃至刚刚对佛教、佛法有一点印象的都来了。

如何得到佛菩萨的感应

讲到这里要插一个问题,你们注意啊!与药师经的念法、修法和念佛都有关。

这几天我事情特别忙,尤其外国各地的中国人、外国人来信问问题的非常多。有一位住在多明尼加的同学,来信前还打过长途电话。有一天夜里,打来电话说,他父亲突然死了,他又急又气在电话里发脾气。我劝他人生终归要死,他说不是啦!父亲是被人家打死的。他说药师经念了多久,金刚经念了多久,结果父规反而还被打死,佛法有没有道理啊?他在电话里大吼。我说:‘这个道理怎么跟你讲呢?你现在情绪不对,先稳定下来。’我说你记不记得金刚经有一段话:‘受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业,则为消灭。’为了这两句话,在长途电话中一个字一个字解释给他听。

后来他又写信来问,根据药师经该如何如何,已经念满十万声以上的药师佛,又如何如何,然后还遭遇如此的痛苦。

而且还有要求:‘老师你要告诉我,第一,我父亲刚刚被打死送医院那个时辰,我的姊姊刚好肚子痛生下一个孩子,很多人说那个孩子就是我父亲投胎的。老师你要给我解答,那个刚出生的外甥是不是我的父亲?’

唉!为人千万莫当人家的老师啊!什么事都要负责,都要给他解答。生病找老师,有问题找老师,吃不下饭找老师,大便泌结也找老师......反正啊!做人家老师是倒了八辈子楣,我是深深感到痛苦。如果你们是老师,他的第一个问题你们怎么答覆?我也没得神通,就是有神通也不能说,决不能讲,否则犯菩萨戒。你们说我该怎么答?

第二个问题,我一接到电话第二天就请从智法师给他父亲作法事超度了,当然现在也已经入棺埋葬了,他要老师显神通,把他父亲复活过来(众笑),因为我叫你老师嘛!老师啊!大家都说你有神通,这下你非显个神通把我父亲复活不可!你说这孩子不是发疯了吗?

这封信很严重,等于外交上‘哀的美敦书’一样,再不然我跟你宣战了。你说怎么答?世界上有很多近事男、近事女就是这个毛病,一不对就好像跟老师成了冤仇。这种人还学药师佛哩!可是你说他有没有罪过呢?对父母的孝心激动得几乎疯了一样。

然后第三件事告诉我,本来要出家的,现在不行了,因为父亲被打死,不管怎么样,先找个女的给他生个儿子要紧。

这三个问题都是我很难答覆的。所以你们千万注意啊!年轻人,为人千万莫当人家的老师,当了人家老师,倒了八辈子楣!.

我提这件事要注意啊!你们也会觉得药师经讲得那么神妙,我们又念药师经,又念药师咒,又拜药师佛,怎么照样生病呢?

这个道理我在前面也讲过,首先,药师佛有十二条大愿,你检查自己的行为,有那一条做到?没有做到而想得到药师佛最大感应,未之有也。第二,药师佛的每一条戒律、心行(心理上的修行),自己反省有那一点做到?没有做到,要求菩萨感应很难。好比你是部下,长官对你要求的行为,你做好了没有?没有做好,只一味要求上面应该对我好,应该给我待遇高,不可能。

所以,感应道交四个字要特别留意,要想菩萨加庇,你本身不是那个材料也不行。比如杯子里装满了尿,你想装茶水进去,能吗?你必须把脏的倒掉,变成空杯,才能再装茶水,才能感应道交。

所以,一个学佛的人、信仰宗教的人,没有把自己修持好,一信就要求那么多,好像念一念药师佛就有天大的不得了。像这位同学,又要父亲好,又要发财,又要公侯万代......你看多自私啊!如果上帝、菩萨是这样偏私的话,对不起!我想我是不敢信了。那是偏私,跟普通人一样,拍马屁的就照顾,不拍的就不理,这还叫佛叫菩萨吗?

大家学佛要把道理搞懂。接下来就要讲这些道理,学佛要想得感应,要怎么做呢?

有能受持八分斋戒,或经一年,或复三月,受持学处,以此善根,愿生西方极乐世界,无量寿佛所,听闻正法,而未定者;若闻世尊药师琉璃光如来名号,临命终时,有八大菩萨,其名曰:文殊师利菩萨,观世音菩萨,得大势菩萨,无尽意菩萨,宝檀华菩萨,药王菩萨,药上菩萨,弥勒菩萨。是八大菩萨乘空而来,示其道路,即于彼界,种种杂色,众宝华中,自然化生。

这一段是‘药师经’最重要的关键,要特别注意。你说没有感应,现成的就有个例子:有位丁老师,是位医生,他刚刚告诉我,学佛很多年,奇怪,当他听到药师佛发心这一段,突然心境到了另外一个境界,非常平静,持续好几天。当然以后怎么样我们不去讨论,这就是真的、自然的发心。他学医多半在布施,与药师经特别有缘,我心里有数,讲这本经他一定到。讲别的经、别的佛学课,有时诱惑他,叫他来陪衬陪衬,他说老师啊!不是不来,实在没有空。这是半真半假的话。这回他也真是没空,因为他跟药师经有缘,有兴趣,就来了;他来了就会有这个感应,所以因缘生法,各有不同。

要想得药师佛的感应,第一,要能受持,受是接受、领受;持是保持。譬如你今天皈依三宝,或者皈依某某法师,受了皈依,没有永恒保持皈依时那一刹那的境界,不算‘持’,只能算‘受’,能够有受有持才是真修行。

修行没有成就,是因为不能受持,所以读经典、看经典要特别注意这些地方。

受持八分斋戒

‘有能受持八分斋戒’。注意啊!‘八分斋戒’,不管在家出家,这是学佛的初步。什么是八分斋戒呢?要注意,普通一般人对佛法的经、律没有研究,一提到八关斋就想到吃素,就想到过午不食,对,但不完全对。

现在我们正式看看经典,一切戒律的根据是经典,好比政府的一切法律是依据宪法,宪法是一切法律之母。一切大小乘的经典是戒律之母,所以真正的戒律必须根据经。现在戒律来了,想修药师佛、药师法,要受持‘八分斋戒’。拿白话翻译要加一个字:‘八分斋的戒’,就容易懂了,观念就清楚了。这句话的意思是说:有人能够受用保持八分斋的那一种戒律,或整个意念在又受又持中;换句话说,就是当时受戒的境界在一念中一直保持下去。不要说上午念了经,打了坐,心境很好,下午为了一点小事,又恨人,又骂人,又恨不得杀人。那还叫受持啊?那叫受持魔戒,受持地狱戒,马上又是一分果报累积下去。

受持八分斋的那种戒,或者经过一年,或者经过三个月。做什么呢?这三个月、一年当中专修,保持那个境界,昼夜不变,一心不变受持八分斋的戒。

‘斋’不一定吃素,把斋字解释成吃素是大错而特错,错得一塌糊涂。但是说斋不是吃素,难道是吃荤?那又不对了。斋是中国文化,语出庄子的‘心斋’,心里一点杂念、妄想、欲念都没有,保持清净的念头叫‘斋’。这个无关乎吃素,真的吃素是内心素到了极点,素净、干净到极点叫‘心斋’。中国文化几千年来讲斋,是讲心的清净,而不是佛教的吃素。

所以古代的皇帝碰到国家大事或大灾难的时候,就要‘斋戒沐浴’。譬如有三百年历史的清朝,在关键时刻,要决定国家重要大事之时,皇帝与皇后、妃子都要分房,不准亲近。斋戒沐浴不是光洗头、洗身体,你以为光洗了澡就干净啦?心里头还有一点杂念就已经不是斋了。所以孔子告诉颜回,你要‘心斋’,我才传给你。禅宗也是一样,你心不清净,想靠人接引?接引什么?有很多同学叫老师接引一下,你能够做到心斋吗?

所以,能够在心斋的阶段,保持心清净、念清净、意清净,如此经过三个月,你想想看,不成道也成道了。

吃素归吃素,吃素在戒律上严格而言是不吃荤,荤是指五荤,并不是持斋。一提到八关斋就想到吃素,逻辑观念错了,对于佛法的思想也错了,要特别注意。

我们就依据太虚法师的注解,来解释八分斋戒,分者,支也,就是说有下列八条戒:一不杀,二不盗,三不婬,四不妄语,五不饮酒,六不着香花鬘、不香涂身、不歌舞倡伎,七不坐高广大床,八不非时食。

这八条戒,居士、沙弥都可以受,换句话说,不管在家、出家,基本上都从受八关斋戒开始。

小姐们受八关斋戒,香水、口红都不准擦,当然身上要洗干净。头上不准插花,不准唱歌,不准跳舞。有时洗菜,一高兴起来,边洗边唱一下歌都不行。

何谓不坐高广大床

第七条不坐高广大床,一般人说出了家的沙弥不坐高广大床,受八关斋戒的出家人、居士,不能坐大床、大椅子。这是什么道理?一般人不懂戒,好了,为了守戒,只敢坐矮板凳。我在大陆上看得很多,老朋友几十岁了,一大把年纪出家。出家同学注意,尤其是老沙弥,佛门是先进山门为大,那怕他是六岁小孩,昨天出家,你是九十岁老头儿,今天出家,六岁小孩就是你师兄,而且对师兄要恭敬。早一分钟出家就是师兄。在大陆上,老朋友出家,我们看到叫老沙弥,实际上他在庙子上是小沙弥。真正的小沙弥,准备受沙弥戒,尚未受的叫‘驱乌’,在山里头晒谷时赶鸟的,还称不上是沙弥。那么这些人怎么不准坐高广大床呢?

我过去在庙子上看到这类事,心里就觉得好玩。我有个老朋友,讲起地位都不错,结果出了家,年龄七十几,是老沙尔,那时候我还年轻,交了很多忘年之交的朋友。有一次我们在庙子上碰到,我说我要看老和尚,那是老沙弥的师父。他说可别让老和尚叫我哦!要不然我得端张矮板凳坐在旁边。我问为什么?他说不准坐高广大床啊!我说:‘岂有此理!你这个老不正经,怎么这样呢?’他说:‘老兄,不要乱来,我现在是出家人。’我说:‘我知道,你没有办法,我有办法,你的师父也是我的师父。不过,我是居士,可以在他旁边坐。’

这位老和尚名气很大,我一进去给老和尚顶礼之后,老和尚说你来啦!中午在这里吃饭。我说当然啦!当然在这里吃饭。我问:‘师父!某人在这里出家?’师父说:‘对啊!’我说:‘找他也来谈谈’,师父说:‘好嘛!’我说:‘不过不准坐在矮板凳上噢!’师父说:‘这是庙上一般的规矩啊!’我说:‘师父啊!我们俩今天要谈一下了,您是我师父,我也皈依您了,我要请教,为什么受八关斋戒的人,同沙尔不准坐高广大床?再说大床有多大?单人床还是双人床?六尺长还是八尺长?师父请您解释。’

我那个时候很恭敬啊!说‘请解释’的时候,站起来合掌跪下请法。不像你们问老师一个问题,老师慢一点回答,就摆出那个脸色,就好像老师该死,唉!造什么业!不晓得我造什么孽!

我那个时候很有意思,如果记载下来写小说也蛮有意思。老和尚答完了,我磕个头,站起来说:‘师父啊!你讲错了。’

居士不可以谈戒啊!可是我这个居士向来有人称是魔王居士,头号的。错了就是错了,对就对了,非者非之,是者是之,魔王称号就是这么来的。

不坐高广大床是印度的制度,在中国古代也用得通。中国在唐朝以前,秦汉时代没有椅子,印度也如此,都是席地而坐。现在日本的榻榻米,就是汉朝以前,秦始皇时代传去的规矩。到了唐朝,看历史就知道,某某人或皇帝坐在‘胡床’上。什么叫胡床?是西域传进来的,我们的高脚八仙椅,打坐用的‘绳床’,绳子编的,也是唐朝以后才有。

北方人叫‘坐炕’,钉一个又宽又大的架子,那是给年纪大的、地位高的或腰腿不便利的人坐的,免得坐下来腰痛,坐骨神经痛,所以要坐高位子。北方人看老一辈人来,说‘请上座’,晚辈人站在下面陪着。因此学佛的人要谦虚,不准坐高广大床,意思就是说不准坐上位。

我说:‘师父您去查,看你对还是我对?’老和尚说:‘你完全对!完全对!’我那位师兄终于不必坐矮凳,可以一齐同坐。我到庙子就是这样办,所以许多老和尚看到我去,很欢迎也很头痛。

有一个朋友出家,要把妈妈也带去出家。他妈妈一辈子有酒瘾,不喝酒要死的。这下可要命了,出家要受戒,把酒戒了,非死不可。可是不受戒又何必出家?我说我来送,送到上海龙华寺,我对龙华寺方丈说:‘请师父开遮,我有一个朋友的妈妈来受戒,三、四百条,包括毗尼耶戒,不管七百条、八百条,什么戒都可以受,我这位伯母当了比丘尼,有一条戒,我现在给您跪下,请求允许不受酒戒。’

龙华寺长老好开通啊!他说:‘南居士,你讲的!你做保。’我说:‘是啊!’师父说:‘好!我答应,收了,进戒坛。’

这一条酒戒,这位比丘尼不受,因为她以酒为药,没有酒就要死。所以,通达的老和尚对经律论都要通。

不坐高广大床就是说比丘、比丘尼、受八关斋戒的人,要处处谦虚,坐下位,不要坐人家上位。更不要看到好位置就先占住,腿一盘,然后人家挨过来,还‘异眼’看人,那就是七关斋、六关斋戒了。

过午不食

所以讲戒,怎么讲呢?有时真想讲戒,但真不好意思。又想从出家人当中找讲戒的,但不知道有那一位真把戒律研究通的?因为我也没有出去探访,居士代为讲戒,总是不大好。如果讲菩萨戒,可以,但是我不愿意那么做,因为一般人不懂佛法。

真讲戒,有很多问题,譬如有位同学问我‘过午不食’的问题,他说:‘糟糕了,我们十二点下课,再吃午饭已经十二点半了,持过午不食的戒怎么办?’当时我很忙,用眼睛瞪着他问:‘什么叫午时?’

上午十一点到下午一点是午时,十二点五十分吃饭也没有超过午时啊!过了一点零一分开始是未时,十二点半怎么不能吃饭?你一定要守这个时间,吃快一点嘛!我们当年当兵,一声口令‘开动’,大家一口接一口塞进去,五分撞就把饭吃完了。添饭都是没良心,饭瓢硬压,几口拨完了,赶紧再抢一碗。在座很多老辈子当过军人的都有这个经验,后来才规定半个钟头的吃饭时间,现在当军人的更是优待,舒服得很。

以子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二个时辰和太陽行度来计算,午时是日正当中的时候,也在十二时辰的中间。如果非讲戒不可,你们就统统不守戒,我们中午吃饭时间,在美国则是夜里睡觉与鬼打交道的时候。如果以西半球为标准,美国的中午,正是此地的夜里,怎么那么不通啊?

再看佛教历史,南北朝时代的梁武帝喜欢布施斋僧。他把自己布施给庙子作奴隶,然后由宰相、大臣凑钱把他赎回来。他经常玩这一套,结果把国家也玩掉了。有一天梁武帝斋僧,过了午时皇帝才到,大家等着他没吃饭,以为要饿一天。当时住持是有名的一代大师,老和尚说:‘怎么不能吃饭?皇帝是天子,天的儿子刚刚到,此时正是午时,开动!’戒律是那么不通人情的吗?那么不变通的吗?

像我吃饭,经常都没个准,昨天晚上到今天我只吃了一碗稀饭。吃多了昏沉,懒得跟你们上课,就想睡觉打坐去了。为了上课、做事保持头脑清醒,就经常不吃。但是我真吃饭时是在夜里,准备睡觉了,吃饱一点昏沉没有关系。饮食吃多了,营养好了,容易昏沉,不清爽。那么,我修的岂不是鬼道?那才不呢!当我吃饭的时候,是夜里十一点到一点的子时,正是天人吃饭的时候。

所以,这些道理讲不完啊!总而言之,学佛要通经、律、论,做人、做学问都要通。不通,就是头脑泌结,和大便泌结是一样的,那样怎么作学问?怎么修道?

吃素问题不谈,应该吃素啊!此中有密法,以后再说。以上是讲到戒律问题,顺便把过午不食附带说了,接下来就言归正传讲到‘不非时食’了。

吃的问题

据佛经说,早晨是天人吃饭的时间;中午是佛、人道吃饭的时间,晚上是饿鬼吃饭的时间。据说如此,早餐与天人同食,午餐与人同食。

‘金刚经’是最平实的经典,一开始就说到佛出去化缘,吃了饭,洗足已,收衣

钵。佛不依靠人家,他自己把衣服、袈裟叠好;打水把钵子和脚洗干净,可见他老人家出去化缘,还是踩在泥巴地上,并没有踏在莲花上走路。洗足已,敷座而坐,自己把位置摆好打坐。释迦牟尼佛的规矩,饭后打坐入定,坐到申时,大约下午三、四点。所以,所有佛经的对话都是下午三点以后的纪录。研究佛的戒律要仔细研究‘观佛三昧海经’,佛的生活,佛的教化,平常得很,不像我们后世把他塑造得头顶上放光,脚底下踩莲花,一天到晚放光,戴个电灯泡一样,多难受呢!

英国人主张早餐吃得丰富,午餐马马虎虎,晚餐喝酒。美国人习惯晚餐吃得好,辛苦一天,晚上总要吃好一点,都有理由。中国人、印度人中餐要吃得好。不过,中国人不管了,三餐都要吃得好,而且消夜要更好。世界各地吃饭的风俗,那一个民族注重吃那一餐饭,你去研究看,这些都是学问。如果来到中东,中东是回教国家,不准吃猪肉,连提都不能提。以前在大陆看到‘回’字,就知道是回教馆子,点菜的时候不要来个炒猪肝,否则你的头都要被打破,打死了没人管,因为你犯了他的戒,猪肉这个字不能提。

我们信佛教吃素的人,出门很不方便,到了当地就打听那里有‘教门’馆子,教门馆就是回教馆子,炒青菜用素油,干净得很,决不用猪油、牛油。这些常识都要内行。所以,你研究了世界各国的饮食风俗后,天人吃早餐,难道英国人是天人?那美国人都是鬼啊?这些道理都是方便。

那么,为什么要‘过午不食’呢?有没有道理呢?有绝对的道理。中国人有很多毛病都是吃出来的。中国人最注重吃,尤其乡下,我们到四川乡下帮忙割稻子,乡下人好客,劝饭真是受不了。客人不管年轻、年长都坐高广大床—上位,家中小孩或佣人很有礼貌地站在你旁边,端着饭碗给你添饭,他们怕你不好意思站起来添饭,眼睛盯着你的碗,你刚一吃完,立刻又给你扣上一碗。主人家就是劝你多吃饭,中国人是讲究吃的。饭都舍不得给吃,那还叫请客啊?所以,要命啊!主人注意你,佣人也注意你,这一碗饭,你剩下了没有礼貌,硬塞进去,肠胃不舒服。后来搞得我们外省人饭一吃完,就赶紧把碗往桌底下塞,连忙说谢了谢了,实在吃不下。在座很多在大后方经过的都晓得,到四川朋友家吃饭就怕,后来有些大家庭,我们就先交涉好,把这个规矩免了,否则,主人家一碗接一碗的添,而且还要添得高高的,添平了没有礼貌,你说怎么办?

抗战的时候,德国人粮食不够,第二次大战打败了,他们研究中国人吃饭,如果把全中国人大便中的养分再提炼出来,制成粮食,可以供德国人打三年仗。

中国人以农立国,讲究吃饭。其实一个人身体真正需要做燃料、能量的饭量只有半碗,如果吃三碗,其余两碗半都浪费了。有许多消化不良的渣子,变成大便排泄出来,还有许多是供给了身体内的蛔虫、细菌等。

中国人喜欢吃,肠胃都吃坏了,而很多病都是肠胃堵塞,中气不足所引发的,要少病就得使肠胃健康。

绝食

你说不吃会饿,那是假饿。我有廿八天不吃饭的体验,告诉你们经验,饿是饿不死人的,但是要懂得气功,使胃肠内的气充满。胃肠的功用就是不停地动呀动的,把吃进去的东西摩擦消化掉。东西消化完了,胃肠内是空的,它一样要蠕动,如果气不充满,胃摩擦破了就出血。

有位学佛的老居士看我既不吃饭又不睡觉,真好,可以多做好多事,跟着学不吃饭,十四天就进医院了。我去看他,胃已经割掉三分之一,问他为什么会胃出血?他嘻嘻笑,说不好意思,‘我学你耶!不吃饭’,我说:‘你真是跟自己开玩笑,这不是好玩的,那要有方法,你不懂方法,怎么可以乱搞?’

不过,一般人如果一星期中,一天一夜不吃饭,清理清理肠胃,那是非常好,非常合乎生理卫生。

因此,回教有斋戒月;天主教、基督教真讲修持的也有不吃饭的一天;学瑜珈术的人,一个礼拜也禁食一天,很健康。中国佛教的丛林制度是百丈禅师创立的,他也告诉你:‘疾病以减食为汤药’,不管什么病,先要把肠胃清理一番,比吃什么药都好。

‘不非时食’,不仅有卫生的道理,还有要头脑清醒,欲念不起,就要过午不食。为什么不起欲念,因为你把欲念饿死了嘛!格老子!你不乖,不听话,老子就饿死你。真饿了一夜,也就乖了。欲念不起,脑子清醒,才容易得定慧。不非时食有这么多好处,中国人早就知道这些道理,所以有一句土话:‘晚饭少吃口,活到九十九’,可惜大多数人却喜欢在晚上拚命吃。

至于庙子上的过午不食,真是受不了。我所看到当年虚云老和尚的丛林—南华寺—六祖的道场,戒律之严,规矩之严,到了晚上就受不了,连锅耙都有僧人偷去吃,所以虚云老和尚连锅耙都锁在柜子里。我说:‘师父啊!太过份一点了吧!’‘嘿!不这样不行嘿!