读《坛经》示感
—— 时刻把握好自己

佛门中因八万四千法门之别，导致了行持方式之千差万别。但从目前之佛教信徒来看，大多为入寺烧香以祈加持者，甚至有个别人于世间作尽三恶而入寺求禳灾，不少尚是入寺化香烛求福者。佛法无边，“细入无间，大绝方所”(《宝镜三昧歌》)，固然可以涵盖一切，则自然于世出世法会兼融的。因而，到佛寺求佛求师加持，固然也可以消灾延寿，趋吉避凶，但这些都毕竟不是佛法的究竟义谛。佛法是重心地行持的法门，它注重于对众生佛性的开发，注重于对众生智慧的启迪，使他们自净其意，力行三善业，以自作自成佛道。倘若人们不时刻把握好自己，一味地驰心外求，则尽管施资祈佛加持，也恐未能圆满奏效；即便于今生奏效，也难以免去来生的恶报。

在中国的大德开示著述中，独有六祖慧能的著作称经。若要说出《坛经》最核心的思想来，恐怕也得归诸是经对众生“自性”的强调，对众生自觉性的启迪这一点上。兹依敦煌本《坛经》，信手抽出几语来，即可见其一斑。

世人性本自净，万法在自性。思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，便修于善行。如是一切法，尽在自性；自性常清净，日月常明。只为云覆盖，上明下暗，不能了见日月星辰，忽遇慧风吹散，卷尽云雾，万象森罗一时皆现。

性含万法是大，万法尽是自性。

三世诸佛，十二部经，亦在人性中本自具有。

佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛。

诸如此类的开示，信手可拈，今仅以此几例，即可见六祖对众生佛性开发的重视，也足可见《坛经》十分强调学人的心地功夫的。

而今，佛门香火日盛，然拈香礼拜者多为驰心外求者。因而，我们在不忽视以佛与众生的加持力为增上缘的前提下，提醒学人要反身求己，多在自家心地法门上下功夫，似乎很有一些必要性。

按理说，一切众生皆有佛性，而可悲的是诸多众生却长期流转于六道之中。综其要，恐怕全在于不识自性，没能很好地把握住自己。观夫人情，没有不喜富厌贫、喜贵厌贱的，由是而贪利养，以至诱发一切原始的欲望，而作种种恶业。像这样欲迷心窍的人，他又怎么能去发现自己那本自清净的佛性(开悟)呢?他们自然就更谈不上好好地把握住自己了。按照弗洛伊德的学说，人们尽管可以将那些丑恶的原欲潜藏在心底，而表现在外表的却是经过矫饰了的假象。但这并不意味着那些人果真能彻底潜藏得住，一旦遇上特殊场合便出现失态，将一切暴露无遗。俗语常说“酒后道真言”，但观那些醉鬼之丑态，即可见出些大略来。更何况即使隐得深而不露的人，也难免于临终的那一念之浊而各呈罪报相。因而，佛教十分强调果报，自作自受，因果是丝毫不爽的，因而，那些愈是隐得深的人，愈是对自己骗得深，也使自己堕得愈惨。业报，是别人所替代不来的，因而加持的作用也就显得很有限度了。

抛开三业报应不说，单说现世。如果不好好把握住自己，纵然你有金银满堂的福德，也难能有心灵片刻祥和的受用。随便打个譬喻吧，一个贫穷的人意外地获得了一笔巨大的财富，且不去说这笔财富的来历，只说这位贫者获财后的心境，他显然会要失去原来的那种宁静的心态。反之，俗话说“叫花子唱山歌，穷快活”，但那“穷快活”中却有一段真实的受用。常言道：“哀莫大于心死”，我们依此也可推断出“福莫大于心善”。可见我们要使自己真能获得一段幸福的受用，还是只有从心地法门上作文章，好好把握住自己，才可能使所愿有成。在这个方面，《坛经》的开示更为鞭辟入里，兹录两段，与读者共蒙法益。

不思量，性即空寂；思量即是自化。思量恶化，化为地狱；思量善法，化为天堂。毒害化为畜牲，慈悲化为菩萨，知(智)慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人自不知见。

佛是自性作……慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净是释迦，平直是弥勒，人我是须弥，邪心是大海，烦恼是波浪，毒心是恶龙，尘劳是鱼鳖，虚妄即是神鬼，三毒即是地狱，愚痴即是畜生，十善是天堂。……

每个活生生的人，其心理状况悉如以上六祖所说。可见，我们要获得每刻的真实受用，就必须每刻不停地提撕自己，每刻都好好地把握住自己。

今值观音出家之吉日，寺内香客如潮，寺外也不见些许空地。这应当是佛门的大吉祥相，我不应该胡诌这些话来扫兴。然而，《维摩经》云：“先以欲勾牵，后令入佛智”。今日的众多香客能生欢喜心入寺顶礼膜拜，已是难能可贵、功德无量了。但我深愿他们走出佛寺后，也能时时如此刻的心境，如此则时时居于佛国，也无须担心临终的那一念之不净了。本人深知自己夙报障重，不敢标新立异，只好从《坛经》中找出这些开示来供于信众，尤作自警之铭。

佛法在自性，若欲见佛，贵在时刻把握好自己。