佛说阿弥陀经讲话
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佛说阿弥陀经讲话
南亭老和尚讲述
再版弥陀经讲话序
南亭
阿弥陀经讲话，乃余因应电台广播之须要而作，出版以来，已不知重印过几次了。
按阿弥陀经之注解，以莲池大师之疏钞，藕益大师之要解，为典型之作，陽春白雪，后人所为，无有逾于此者。余之讲话，亦不能例外。然下里巴音，或为普通初心学佛之士所易接受，多次再版，或以此也。
阿弥陀经，为持名念佛之基本教育。因持名而生西方者，何止千万。所以持名之功德，印光大师文钞及嘉言录言之綦详，此不再赘。
今请与一实例，为读者诸君起信：余有皈依弟子杨宗鼎，法名本鸣，其夫人黄文辅，法名本成。全家住台中。五十二年，余讲经于台中佛教会馆，同时皈依，此后，即专门持名念佛。
五十六年秋，全家移民去美，子女皆成家立业，夫妇除念佛外无他事，尤以本成精进，日诵佛号四万声。八年来风雨无间，从不稍辍。前两月虽饭后呕吐数次，医药有灵，旋亦痊愈。本（三）月八日，晚饭后，夫妇相约出外散步，本成坐厅中沙发上持珠念佛如故，本鸣则房间取衣服，及至出来，本成头部稍偏垂，扪之则咽气矣！
阿弥陀经上说：‘若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日......若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土’。本成之逝，虽未见‘阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前’。然临命终时，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定。则卜其往生也必矣！
今佳里佛教居士林，为接引初机，从事念佛，欲影印余所写之弥陀经讲话，并先叙言，因写此故事以归之，盖亦‘彼人也，余人也，有为者，亦若是而已矣’之意焉！
中华民国六十四年五月于台北
序文
吾人自无始以来至今生，迷真认妄，背觉合尘，起诸烦恼，造作恶业，沉沦 生死，枉入诸趣，轮回六道，无有了期。所幸大觉世尊，垂无缘慈，示同体悲，应现世间，成无上觉。说法四十九，化导迷情，从迷向悟，返妄归真，超出生死，解脱轮回，契悟无生，永证真常。唯因众生，根性非一，受度因缘而有差别。如来施教，八万四千，法门虽多均可入道。方便多门，归元无二，时于末世，受化更难。选契机者，莫若净宗，三根普被，贤愚咸宜。具信愿行，即得往生。虽崇三经一论，唯弥陀经，简便易行。专持名号，系念一境，心不散乱，决定往生。横超三界为胜。古德注述，种类繁多，无不善美，凡有受持咸皆蒙益。
今有华严莲社创办人南亭老和尚，释《佛说阿弥陀经讲话》一书，文辞显畅，论理清澈，净土教义，阐发无遗，诚为今时难得佳作。吾在于南亭老和尚《阿弥陀经讲话》内，得知他老人家宣讲这一部《阿弥陀经》，动机有三：第一、佛教经典太深太广，但是懂得了这部经，至少对于佛教中的净土宗也有了相当的认识。第二、这部经容易了解，若能抓著本经的核心依教奉行，无疑的《阿弥陀经》是一部最好的修行指南。第三、修行的方法很多，但是在个人修行上说，还是以《阿弥陀经》持名念佛的方法最方便、最稳当；所以希望莲友们能把念佛求生净土的法门弄懂。此外，理由也有三点：第一、希望念佛的莲友们能够明白本宗立名的意义，同时老和尚也说明自己是净土宗的。因此可以循名责实的负起弘扬本宗的责任。第二、《阿弥陀经》是说明极乐世界的庄严、佛及众生的无量，发明持名念佛，得生净土，六方诸佛称赞净土法门，以及世尊劝我们发愿，往生极乐的劝词。第三、念佛法门几乎是中国其他各宗门人兼修的法门。原来老和尚著实弘扬净土宗。发现此释，为欲法宝不绝慧命永传，值得倡印发行流通。尚希净业者，各备一册，玩索有得，必如饥者得遇醍醐，莫不法喜充满矣。
学僧福定于阿里山谷青岩元亨寺
中华民国九十二年八月六日
佛说阿弥陀经讲话
讲者释南亭法师
——备供佛教之声 佛学讲座广播
各位听众！今天开始和各位宣讲‘佛说阿弥陀经’。我要宣讲阿弥陀经的动机，大概有下列的几点：
第一点，我经常听到一般在家学佛的居士们，都异口同声的说：佛教的经典太深也太多，不容易看得懂，也不容易看得完。为了对治这一类的人，所以宣讲阿弥陀经。因为阿弥陀经，在理论上比较单纯，在事相上也是因人之病，而投其所好；经文的本身也很短，多数的人都可以背得出的。懂得了这一部经，至少对于佛教中伟大的净土宗，有了相当的认识。
第二点，学佛的人贵在实行而不重知解。知解是教化他人的工具，在负有宏扬佛法责任的法师，或自愿发心弘扬佛法的居士，当然是知道的越多越好；如在个人方面，急求解脱，以超越生死苦海为目的的话，那弥陀经是修行最好的一部指南，也是最容易了解的一部经。了解了本经，抓著重要的核心，依教奉行，其他的经论懂与不懂，都不生多大关系。
第三点，上面已经说过，学佛重在实行，而实行的方法，说起来也很多。书写、读诵、受持，为他人演说；修观，修禅，持律，修密，身内身外财产的布施，都是自利和利他的修行。但是在个人修行上说：还是以阿弥陀经，持名念佛的方法，最方便，最稳当，古今来不知有多少人，因为宗派或思想的不同，对于净土宗的持名念佛，在口头上，在文字上，加以无情的攻击。但念佛的一门，永远是稳如泰山，屹立不动。我以为宏宗演教，因势利导的方便，还是需要的。因为念佛的人多，所以我来讲阿弥陀经，使念佛的道友们，把念佛求生净土的法门，弄得更清楚一点。
有这三点理由，所以我准备讲阿弥陀经。
在未讲以前，还有几点应当预先向各位说明的：
第一，佛教的内容，大小乘可分为十宗：十宗当中的禅宗、净土宗、律宗、密宗，都是侧重实行的。我们现在所讲的阿弥陀经，就是四宗当中的净土宗，又称念佛宗或莲宗。净土是从所求的目的上说的。阿弥陀经上说：是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。念佛宗的名词，是就能修的方法上说的。阿弥陀经上说：舍利弗！若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日乃至七日，一心不乱，这一句执持名号，就是念佛宗定名的根据。莲宗呢，莲就是莲华，莲华出生于污泥，他能亭亭玉立，一尘不染。每当朝陽初升，玉露正凝的时候，他那微妙的芬芳，要以极细极静的心情，才能领略到他的香洁。所以宋朝有一位周濂溪先生，特别爱好莲花，他把莲花比喻为君子，在污泥而不染。的确，莲华真正的够得上称为君子。佛教采取他这在污泥而不染的高洁品格，拿他来比喻念佛的人，虽然身在五浊恶世的人群当中，但他的身心已如在污泥的莲花而一尘不染了。同时在无量寿经，十六观经里，都说念佛或观佛的工夫做成功了，寿命终了以后，可以托生于莲花中，变化而为人的形象，见佛闻法，悟无生忍，净土宗的术语，叫做莲花化生，还有极乐净土地面上的风景中，有七宝砌成的水池，池中有青、黄、赤、白的各色莲华，大如车轮，微妙香洁，这是极乐净土中庄严无比的特色。因此种种，所以净土宗又名莲宗。是凡念佛的道友们，都应当明白本宗立名的意义，同时也不妨坦白承认我是净土宗，可以循名责实而担负起本宗的责任来。
第二，净土宗的根本经论，为三经一论。三经是：无量寿经，观无量寿经（就是十六观经），佛说阿弥陀经。一论是天亲菩萨的往生净土论。无量寿经是说阿弥陀佛，在过去世中，世在自在王佛座下出家为比丘，名字叫法藏，发四十八大愿，依愿修行，才得成佛，由他的愿力，建设了清净庄严的极乐世界，接引九品往生的众生。十六观经里是指示我们用观想的方法，观想极乐世界的庄严，阿弥陀佛和观音势至二大士的相好。阿弥陀经是说明极乐世界地面上的庄严，佛及众生寿命的无量，发明持名念佛，得生净土，六方诸佛称赞净土法门，以及释迦世尊劝我们发愿，愿生极乐的劝词。净土论说明求生净土，不只是为的自了，而是为的救度众生。
第三，念佛法门，虽然创自释迦世尊，但在印度并没有畅行。佛教传到中国来在东晋的时候，江 西庐山慧远大师，才开始组织莲社提倡念佛，有十八高贤参加的嘉话流传。经过善导，永明寿，莲池等诸大师的宏扬，乃成为专宗，也是中国佛教的特色。而且禅宗、律宗、天台以及其他各宗的人，很少不兼修念佛法门的，所以念佛法门，几乎成了共修的法门，以上的几点，凡是念佛宗的人，都应该知道的。
第四，过去讲妙慧童女经的时候，有人建议我，把经文丢开，顺著经文的意义，译成语体文来宣讲。但我几经考虑，那不是尊佛重法的办法，所以讲弥陀经，我还是依靠了经文，每读一段经文，先把经中的名词，一一提前解释，而后再连贯起来说一说，或再加一点其他的发挥，总求各位听众容易了解为原则。我也不规定个什么体例，因为我不预备出版，以求藏之名山，传诸不朽。假如有钱，把他印出来，那也只是供给中国佛教会，广播组，各电台广播，或初机学佛者作一参考罢了！这要请各位听众原谅的！
现在开始讲经，第一先讲本经的题目：
佛说阿弥陀经
佛，依印度的原名，应当称佛陀。佛陀译成国语为觉者，他是人类中澈底觉悟宇宙人生真理的一个人，有自觉觉他，觉行圆满，三种觉悟的不同，十方诸佛，皆可称佛，这里是专指的释迦牟尼佛。说，就是用语言来表达事理。阿弥陀，是西方极乐世界，教主的圣号，译成国语是无量，在本经里称为无量光，无量寿，其实佛陀的本身什么都是无量的。经字，是常久的意思，譬如我国孔子所删定的诗、书、礼、乐、都叫做经。因为那里边讲的道理，凭你在人事上有多大的变化，他那理论是不能变更的，假如随便的变更，那天下就要大乱了。所以说：经者常道也。还有、经，就是缝衣服的线。都如我们念佛的数珠，一百零八颗，拿线把他联贯起来，他就永远在一起，不会散失，文字就比如一根线，用文字把许多理论，事实记载下来，他也永远不会散失，所以叫做经。合拢起来说：释迦牟尼佛对大弟子舍利弗说的这一部经，这一部经里，是讲阿弥陀佛接引众生往生西方的道理，所以叫做佛说阿弥陀经。
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
因为这部经，本来是印度的梵文，怎么会变成中国文，而传流到现在，供我们阅读呢？这就是在我国姚秦的时候，有一位博通三藏的法师，名字叫鸠摩罗什的，是他将梵文翻译成中国文的。
姚秦，姚是秦国皇帝的姓，秦是姓姚的做皇帝时的国号，因为我国在东晋以后，全国大大小小分裂成很多的国家，有一个姓苻名坚的人，他窃据了陕西的长安，设立了政府，他做皇帝，国号就叫秦。后来他因贪心不已，带了全国的兵马，攻打建都南京的东晋国，谁知一仗打败了，就没有能回国，被他手下的大将，在半路上杀死，那位大将姓姚名苌。姚苌杀死了主子苻坚，窃夺了皇帝的宝座，所建的国号，也叫做秦。因此后人，称苻坚的秦叫苻秦，又叫前秦；称姚苌的秦叫姚秦，又叫后秦。姚秦的名字就是这样来的。
什么叫做三藏呢？释迦牟尼佛说的话，经后人记载下来叫做经藏，佛为弟子们防非止恶起见，制定了不杀、不偷盗、不邪婬之类的许多戒条，如四分律五分律等这叫做律藏，犹如国家的法律。弟子们对于佛经戒律，有所发挥，写下来的著述，叫做论。如大毗婆沙论，瑜伽师地论等，就叫做论藏，这三种书为什么都叫藏呢？藏者，收藏或含藏的意思，这里面含藏了许多宝贵的理论。法师的法字，是方法和真理，经律论三藏里面，所指示我们的都是修行的方法，或真理的说明。师者是模范，是凡能够通达真理，依方法修行并且能够宏扬佛法的出家人，就称为法师，所谓以法自师，又能以法师人，是为法师。那末！这位鸠摩罗什，就是通达三藏自利利人的法师。
然而鸠摩罗什法师，究竟是怎样的一个人物呢？这却是一个很好的故事，让我来慢讲给各位听。
鸠摩罗什，译成国语是童寿，言其在童年的时候，就有老年人的道学。他的原籍是中印度，出生在龟兹国，（龟兹，音鸠慈。）龟兹，在我国新疆省的西边。他的父亲是鸠摩罗琰，鸠摩罗琰因游历到龟兹，龟兹国王慕他的品性德学，就留他助理国政，并且把长公主嫁给他为妻，后来就生下这位圣子，为佛教的一等大师。鸠摩罗什在孩童的时候，曾跟随他的母亲到佛庙里烧香，佛的香案前，有一口铁钵，鸠摩罗什无意中把它举起。继而一想，这样一口大铁钵我怎能够举起？铁钵亦随即坠落 到地上，于是他悟到一切惟心之旨。不久他的母亲感觉到富贵荣华，只是一场春梦 ，如果不趁这年富力强的时候，努力修学，求得一个永久的归宿，岂不孤负了这大好的人生。恰好这时候他的父亲也已去世，于是他和他的母亲便都出了家。这时罗什法师差不多才七岁的光景。他母亲带他各处参方访道，母亲不久证得三果阿那含的圣位，他也通达了大小乘三藏，他的聪明智慧，震动了五印度的学者。某一天母子二人，在路上行走，偶尔遇到一位大德高僧。这位高僧，相貌奇伟。他看到罗什法师，也很惊奇。拿手抚摩著罗什法师的头，口里称叹著说：这小沙弥如三十岁不破戒，当为人天师范，弘提大乘，将有不可思议的功绩。罗什法师，本来就有超人的志趣，经过这高僧的印证和鼓励，因此就更加奋勉。不久他的母亲去世，在未去世以前，曾抚罗什法师之背，叹息著说：我不久于人世了，儿的因缘当在东方，但佛法虽然因儿而流通，但与儿自身不利。罗什法师很悲泣的向母亲说：母亲放心，但得佛法流通，儿虽粉身碎骨，也在所不辞！他自从母亲去世以后，他孤身独游，因母亲曾说他的因缘在东方，他就渐渐向东走来，仍然走到龟兹国来。龟兹国王老早闻他的大名，而且是国家的姻亲，就把他留下看作国宝，极其优待，并且请他讲学。
前面不是说过吗？这时候的中国，乱得不成样子，英雄豪杰，各霸一方，称王称帝，各不相下。这许多国家中，有一位姓苻名坚的，割据陕西，建都长安，国号叫秦。兵强马壮，人材也很多，曾因宰相王猛的治理，国境之内，倒还也算做太平。在这时大秦国里，往往于夜里，远看西南方毫光烛天，大家都以为希奇。经太史官的占卜，上奏秦皇苻坚说：西南方有大智慧的圣者在那里，在方向上推起来，应当是龟兹国。秦王苻坚说：我早知道有鸠摩罗什法师，其人智慧过人，学问出众，他正在龟兹。我当派兵向龟兹国王商请，如其不允，就把他的国家消灭了。于是就差大将吕光，带了几万兵，一路浩浩荡荡，向著龟兹进发。
秦王苻坚，遣派了吕光以后，心不知足，倚仗著自己兵马众多，认为东晋国的百姓，不能沾到王化，很以为遗憾。其实想并吞东晋，遂起兵攻打晋国，想不到遇到了东晋的谢安，不动声色的把他七十万人马打得一败涂地，苻坚的大将姚苌，本来奉命镇守秦国，因苻坚吃了败仗，顿然生了坏心眼儿，认为可取而代也。遂起兵截住了他的归路，并且把他杀死，篡夺了他的皇帝尊位，国号仍旧叫秦。
吕光带兵到了龟兹，向龟兹国王，索取罗什，龟兹国王当然不肯。还是罗什法师知己知彼，知道龟兹国小敌不过吕光，牺牲小我保存国家，还是上算的。国王因罗什法师的建议，乃忍痛割爱，洒泪而别。吕光奉罗什法师回国，到了凉州地方，探报姚苌已杀死秦王苻坚，占据皇帝位，他就屯兵凉州。自立为凉王，国号就叫做凉。罗什法师也留在凉国，在留住凉国的期间，他学会了汉文汉语以及中国的文史哲学。
等到姚苌死了，他的儿子姚兴即皇帝位，才想起吕光迎请罗什法师的事。于是又派兵攻打凉国，消灭了吕光的儿子吕隆。把罗什法师迎回秦国，奉为国师，供养于逍遥园，招集国内有道学的僧众，帮助他翻译佛经，译场的人数多至三千。最出名的是：僧肇、僧睿、道生、道融，称为什门四杰。先后翻译经论，共三百八十余卷。流传最广而为人所爱读的要算法华经、维摩诘经、金刚经，以及现在讲的阿弥陀经。
在翻译经论的期中，皇帝姚兴，常常到译场参观，或帮助校正字句，或和罗什法师闲谈。姚兴对于罗什法师的智慧，可算崇拜到极点。他有个最有趣味的想法，他认为法师这样大的智慧，如果死了，则智慧种子就断绝了。于是选了十个宫女，强迫法师接受，要他传下智慧种子。法师为维持佛法，不得而已的受了。因此就另外建筑了华丽的住宅，供给他居住。过去高僧说他会破戒的话，到此也应验了。这一段事实，是佛教历史上有的。
但还有一段罗什吞针的说法，就是因为罗什法师与宫女同居 ，引起一班青年僧的误会，以为戒律可以不守。罗什法师急了，因为戒律是佛教的基础，没有戒律就没有佛教，这个规定不能不维持。所以罗什法师有一天，陪著大众吃饭的时候，他装了一碗缝衣服的针，一口一口的把他当饭菜吞下去。大众见到这个奇异的举动，都惊得目瞪口呆。罗什法师开示大众说：你们能这样，就可跟我学，而不需要戒律。如其不能的话，应当谨守戒律。这是千古流传的一段嘉话。
罗什法师将要入灭以前，曾经对佛发愿说：如果我所译的经论，不违背佛意，则我死以后，我的舌头不会因焚身而烧坏。后来他入灭以后，为他火葬，果然舌头完整，据说罗什法师，是七佛译经之师，足见他所译的经，至今为人所欢迎，当然是生有自来，非为等闲了。
各位听众！佛说阿弥陀经，上次已将经的名字和翻译人的名字讲过了，今天开始讲经文。经文开头的三句，是：
如是我闻，一时佛在舍卫国，祇树给孤独园。
这三句话，简单的说：就是，如这一部阿弥陀经，是我阿难亲自从释迦牟尼佛那里听来的。在什么时候，在什么地方呢？有一个时候，我们的释迦牟尼佛，居住在舍卫国的祇树给孤独园里说的。
如是我闻，这几句话，似乎是每一部经上都有的，好像儒家的大学、中庸、论语，开口都有个子，程子曰，或子曰，这就是表示大学中庸开端数语是程夫子说出来的，论语，多半是孔夫子说的，佛经上有一个如是我闻，就表示是佛说的。
佛经固然都是佛说的，可是佛在说经的时候，当时并没有记载下来，当释迦牟尼佛将要涅槃的时候，阿难尊者是佛的堂弟，在佛的左右，充当了三十年的侍者，他的记忆力很强，他对佛说的经，差不多都记得很清楚。所以释迦牟尼佛，每一部经说完的时候，都嘱付他将来负责流传。现在眼看释迦牟尼佛，将要涅槃了，他哭得很伤心。有一位同学师兄弟，名字叫阿泥楼豆的，劝导阿难说：阿难！这不是哭的事，诸佛的涅槃，这是必然的道理，哭有什么用呢！佛一向很看得起你，常常叮嘱你流通他的教法。现在他老人家要离开我们了，你应当去请问他老人家以后的事怎么办。阿难这才如梦初醒的，揩揩眼泪水，向阿泥楼豆尊者说：师兄！我的心乱得很，我不知从什么地方问起，请你教我罢！阿泥楼豆尊者说：我教你去请问他老人家四点：
第一、佛在世的时候，我们大家皆依佛住，佛涅槃以后，我们依靠什么？第二、佛在世的时候，我们以佛为师，佛涅槃以后，我们以谁为师？第三、一般不守规矩的师兄弟，佛在世的时候，有佛降服他们，佛涅槃后，我们用什么办法？第四、佛所说的一切经典，我们将来记录的时候，在经文的头上，应当安一个什么符号？以取信于天下后世的人。
阿难尊者，接受了阿泥楼豆尊者的指教，走到佛的床 前，行过了礼，合起掌来，以上面的几个问题，提出来请问。
释迦牟尼佛，赞叹阿难陀说：阿难！你好！你好！你能担当大事。现在我告诉你：第一、佛涅槃以后，你们大家，皆依四念处住。第二、佛涅槃以后，你们皆以戒为师。第三、一班不守规矩的师兄弟，你们不要理他，不和他同住。第四、一切经文的前面，皆要安插‘如是我闻’，一时佛在某处，和些什么人在一块儿就好了。
各位听众！前面的三点，我们不去讲他，第四点，就显出每部经典前面的如是我闻是怎样的一个来由了。
至于安一个如是我闻，有什么作用，现在且不去讲他。仅照文义方面来说：就是如像这一部经，是我阿难亲自从佛口里听来的。在什么时候？从什么地方听来的呢？一时，就是有一个时候。为什么不指定是某一年或某一日呢？因为佛说法的地方，有在天上，有在龙宫，有在人间。人间又有几十个国家，每一个国家的历法，又不尽相同，如果记实了，反而显得乱七八糟。所以直截痛快的定个一时，就是说者可以说，听者亦要听的时候。‘佛在’的佛，就是指我们的教主释迦牟尼佛。佛在什么地方说的呢？佛在舍卫国。舍卫国是中印度的一个国家的名字。舍卫国有一大花园，叫做祇树给孤独园。佛说阿弥陀经，就是在这里说的，说起这个祇树给孤独园来，到也是很有趣味的事。祇树的只，是舍卫国王的太子，名叫只陀。给孤独，是舍卫国王宰相的名字，他是一个慈善家，他的财产丰富，人很慈悲，经常喜欢救孤恤贫，所以全国人都称他为须达长者。须达，译成国语，就是给孤独的意思。给孤独长者，因为到王舍城的宰相家，为他儿子定亲事，奇巧遇到他亲家翁请佛供养说法，给孤独长者，亲眼见到释迦牟尼佛的威仪相好，大众弟子，彬彬有礼，雍容自在。又听到释迦牟尼佛的说法入情入理，从心底上生起了无限的恭敬与仰慕。于是请他的亲翁介绍，礼请释迦牟尼佛到舍卫国去说法，释迦牟尼佛是有求必应的，马上嘱付他说：你回去将精舍建筑好，我随后就来。给孤独长者欢天喜地的回到本国，马上选择地点，准备材料来大兴土木。但适合条件的地点，实在找不出。最后找到只陀太子私人所有的花园。那花园既为太子所有，当然是既宽且大，不离城市，又不在城市，可以说是城市山林。花园里是树木蓊郁、百花具备，池沼水鸟，亭台楼阁，式式俱全。给孤独长者，欢喜赞叹不已。但是，这园子是太子的私产，他又是半个主子，怎好向他开口呢？然而因为请佛说法，逼不得已，走访只陀太子，先把释迦牟尼佛称赞一番，然后，把这问题提出来，很婉转的向他商议。只陀太子起初坚执不允，经不起他一再的要求，于是想在金钱上把他难住。因而和他说道：你既坚决要买我的花园，你能把地面上铺满了金子，我就给你。给孤独长者，一听到太子开出价钱来，满心欢喜，很干脆的答应他说：照办，照办，长者回到家里，抱金库打开来，饬令工人，不到几天，真的拿金子把地面上铺满了，然后请太子亲自去验收，太子起初不相信有这回事，但事实胜于雄辩，走去一看，真的满园金光闪灿，不禁大吃一惊。然而言既出口，收不回来，只好做个人情。同时也钦佩他仰慕释迦牟尼佛的诚恳，想必释迦牟尼佛是个了不起的人，不如也行个布施。于是向给孤独长者说：好罢！你既出金子买了我的地，我把地上的树木花草，一切的设备奉送，就算是我的功德吧！给孤独长者，大喜过望。因为是给孤独长者的园子，只陀太子的树，所以就叫做祇树给孤独园，给孤独长者园子买好了，画好了图样，还请舍利弗尊者来监工指导。后来，释迦牟尼佛在这园子里，住了不少的时候，说了很多的经，度人无量。所以经上说：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。给孤独长者，真是大功德啊！
与大比丘僧，千二百五十人俱。
从与大比丘僧起，一直到及释提桓因等一大段，皆是说明当时在祇树给孤独园里的一班听众。佛的说法，都是说给弟子们听的，没有听法的弟子，佛说给谁听呢？当时在祇树给孤独园里的听众，有比丘众，菩萨众，天上的天众。与大比丘僧，就是指明了三众中的一种。千二百五十人俱、是标明比丘僧的人数。
与者，和也或同也。就是佛不只是一个人，还和了一班大比丘僧，都住在祇树园里。什么叫做比丘僧呢？佛的弟子有四种：一比丘僧，二比丘尼，这是出家的男女弟子；三在家男居士，四在家女居士。与大比丘僧，是表示出家的男众。比丘译成国语，是乞士，怖魔，破恶的三种意思。佛的制度，出家的男女，不许保有财产，不许做官，做生意，甚至种田，应该乞化为生。因为这样才可以专心用功办道，所以叫乞士。怖魔者，魔是坏人，因为比丘，不蓄财产，正直守戒，坏人没奈何他，而且都怕他，这就是一正改百邪的意思。同时比丘必须遵守佛所制定的二百五十条戒，不做一切恶事，所以叫破恶。具备这乞士、怖魔、破恶的三个条件，才能叫做比丘。不过乞士的生活，在中国的风俗上是行不通的，所以佛教传到中国来，出家人的生活方式就改变了。但是，如果把怖魔，破恶的两个条件保持完整，仍不失为佛教的好人。这一班比丘为什么皆称大比丘呢？大字固然是一种尊贵的称呼，如大中华民国的大。同时这一班比丘不是仅仅乎学小乘自利的人，他们都能发菩提心利益一切众生的，所以称大。比丘僧的僧字，译成国语，是和合，就是遵守佛戒，和合同住的意思。然而这一班大比丘僧有多少数目呢？千二百五十人俱。俱者就是同住，这一千二百五十人，是经常跟著释迦牟尼佛在一起住的。
皆是大阿罗汉，众所知识。
上面这千二百五十人，都不是一般普通的出家人，他们都是已经证到大阿罗汉果的圣人。他们的名字、人品、道学，都是大众所知所识，而公认他们为了不起的人了。
什么叫做大阿罗汉呢？阿罗汉译成国语是‘无生’‘应供’‘杀贼’。比丘是罗汉的因，罗汉是比丘的果。按杀盗婬妄，是生死根本，比丘奉行佛所制定的戒条，净修梵行，断去了生死的根苗，证得了阿罗汉以后，不再受生受死，所以叫无生。贪嗔痴爱的烦恼，能够贼害我们的法身慧命。比丘奉行佛戒，用禅定的工夫，控制住自己的心理，如看守猿猴一样，断尽了烦恼，犹如将盗贼杀死，再不被他破坏，所以叫杀贼，阿罗汉，在当比丘的时候，专行乞食的生活，勤修梵行，不起贪嗔痴，不造杀盗婬，所以到了证果以后，应当受到天上人间的供养，所以叫应供。这等于一个对国家民族有特殊贡献的人，应当由政府担负他的生活费用一样。大者，因这千二百五十阿罗汉，皆是群众中的上首，有辅助世尊，弘扬教法的功劳，所以称大。既然是群众中的上首，当然为众人所知所识，所以又称众所知识。
长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利槃陀伽、难陀、阿难陀、罗侯罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿冕楼驮。
上文说：皆是大阿罗汉，众所知识，哪末！是那些阿罗汉呢？由长老舍利弗以下，共举出十六位阿罗汉来做代表，代表一千二百五十位大阿罗汉。阿罗汉，我们经常都称罗汉，大庙的大殿上两旁边所供的那一排一排的金人，那都是罗汉。我们的习惯，称这许多阿罗汉叫尊者，就是说：他们都是很尊贵的。下面我都称他们为尊者，请各位记住。这十六位尊者，让我一一讲给各位听：
第一位、长老舍利弗。长老，是年纪很大，修行的年代很久，道德学问，都居在一等的地位，所以称为长老。但长老的这个尊贵称呼，不只是舍利弗一人，第二位也可以称长老目犍连，乃至第十六位长老阿冕楼陀。所以长老的两个字，是一直贯下去的。
舍利弗的舍利，译成国语是鹙鹭，弗字译成国语，是儿子的子。鹙鹭是一种鸟儿的名称，这一种鸟儿的眼睛锐利得很。舍利弗的母亲，生下来眼睛像鹙鹭一样的锐利，所以取名叫鹙鹭。印度人又有带上父母名字而为儿女取名字的风俗，因为舍利弗是鹙鹭的儿子，所以叫鹙鹭子，有时略去一个字就叫鹙子。
舍利佛的母亲，很有学问，辩才也好。舍利弗的母舅，学问更大。常常欢喜与舍利弗的母亲辩驳道理，但总是舅舅打胜仗。自从怀了舍利弗在肚里，他母亲就常常胜利，他母舅考虑到，他现在怀了外甥在肚里，智慧顿然的大了起来，这外甥必定是个大智慧的人，假如他出世长大了，我和他辩论起来，到那时辩论不过外甥，岂不丢人。于是入山十八年，专门读五印度的书，连指甲都没有空来剪，指甲长得很长，所以后人都叫他做长爪梵志。舍利弗出世以后，八岁就读遍了五印度的书，十六个国家里的学者都讲他不过。可是舍利弗并不以此为满足，他和目犍连两人是好朋友，两个人曾经互相约定说：我们如果遇到更好的法门，都要互相告诉，不得独享。有一天，目犍连在路上碰到一个著袈裟的比丘，手上拿了锡杖，走在路上，嘴里唱著了。他唱的是：诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。目犍连听到这几句话，直如轰雷一样，震动了他的心弦，觉得从来没听见过，马上心开意解，证入了缘生的性理，成了阿罗汉。随时请问那比丘的名姓。比丘说：我叫马胜。又问，你这话是那里学来的？比丘说：是我师释迦牟尼佛独特的见解。目犍连很快的找到舍利弗，告诉他这话，舍利弗一听也顿然大悟。两人于是同去见佛，随时出家当了比丘，七天就精通了佛法，所以佛称他为智慧第一。并且把他们各各所领导的学生，也都接引出了家，都在千二百五十人之内。
舍利弗的母舅，长爪梵志，等他读好了书，回来准备和外甥辩论的时候，舍利弗到已经随佛出家了。他不相信，他以为还有什么人的智慧，能超过他的外甥，那真是怪事。于是去和佛辩论，辩论的结果，是惨遭失败，他因而也出了家，当了比丘。这是舍利弗出家的故事。
各位听众，阿弥陀经在上次已将长老舍利弗一句讲完，今天讲到第二位尊者‘摩诃目犍连’。
摩诃译成国语，为大小的大。目犍连，译成国语为采菽氏。连贯起来说：就是大目犍连，或大采菽氏。这位尊者，在释迦世尊座下的诸大弟子中是神通第一。
其实，目犍连是姓，他的名字叫拘律陀，拘律陀是树木的名字，他的母亲没有儿子，因祷告拘律陀树神而生的，所以就叫他拘律陀。什么叫神通呢？神者变化莫测，通者无障无碍。比如说：我们生下来是男人，决不会顿然变成女人；生下来是女人，也不会顿然变成男人，得神通的人。可以随意变化，所以叫变化不测。我们走起路来，稍远一点的就得要乘车；遇有江 河阻路，必得要乘船。即使现在有飞机，可以飞越海洋、高山峻岭，但还离不开物质，机件失灵，马上就出乱子。何况乎一道墙壁，就能阻碍我们的出路；一张纸头的障隔，我们就看不见。得神通的人，飞行自在，山河不能为阻，眼睛能远视，耳朵能遥闻，所以说：无障无碍谓之通。目犍连尊者，曾经降过毒龙。和外道斗法，曾经移过山。琉璃王诛释种的时候，他曾把佛陀的亲戚故旧，摄在吃饭的钵里，伸手举到梵天以上，而想救活他们，所以叫他做神通第一。
第三位尊者是‘摩诃迦叶’。
摩诃，仍然译为大，迦叶，译成国语为饮光，是他的姓，名字叫毕波罗。在释迦世尊的大弟子中，是头陀第一。
为什么姓饮光呢？因为他在过去世，曾经充当过冶金的技术师。他和一个女人，把自己所藏的一点金子，庄严佛像，所以感到生生世世，身上总是有闪烁的金光。而且这光都比其他有光的人大，等于能吞灭其余的光，所以叫饮光。头陀第一的头陀，译成国语为抖擞或者苦行，也可以说抖擞精神，修行苦行。苦行，就是在享受上都是很苦的。譬如住是住在寂寞的山林。吃只是中午吃一餐，还要自己去乞化。穿的只是规定的三件衣裳。夜间在乱坟滩上打坐。因为人类都有同样的欲望 ，这欲望 就是官做得高，薪俸拿得多，使得合家眷属，生活美满。经商的，种田的，做工的工作尽管不同，而丰衣足食，高贵的享受观念，则无不同。一人如此，人人如此，则此争彼夺，胜者笑，败者哭，造成社会的不安。所以佛的制度，把出家比丘的生活，减低到最低的程度，而行头陀行的比丘，他们的生活，则更为艰苦，差不多连一间茅蓬都没有。山林水边，坟墓之旁，那里都可以住上一宿，他照样活上个百儿八十岁。人类不合理的欲望 ，好像是与生俱来，用高压 的手段是没有用的。佛教徒的质朴生活，乃是以身作则，具有一种釜底抽薪作用。像迦叶尊者这样的苦行，以极普通的生活作比较，还要更苦到几倍，可是他一直到老，都坚持著这苦行的生活。虽然释迦世尊，可怜他的年老，命令他放弃苦行，他都不肯。因此释迦世尊，特别看重他，将正法眼藏传给他，而为禅宗的第一代祖师。后来释迦世尊涅槃以后，他又负责召集得神通的诸大阿罗汉，将释迦世尊所说的经藏，所制的戒律，一一结集起来，一一传到现在，这都是迦叶尊者的功劳。迦叶尊者，既经结集三藏以后，把正法眼藏传给阿难尊者为第二祖。他就捧著释迦世尊传给他的金襕袈裟到南天竺，鸡足山中入定，等待弥勒佛下生人间，将这袈裟传给弥勒佛。我们看，迦叶尊者为佛教的一片苦心，多么值得我们景仰啊！
现在又讲到第四位尊者‘摩诃迦旃延’。
摩诃是国语的大。迦旃延，译成国语为文饰，文章的文，装饰的饰。在释迦世尊的诸大弟子中，他是论议第一。
论议，就是运用语言文字，反复辩论一切的事理，如果我们讨论一件事理，不运用语言文字的技术，而直率的说来，或词藻不够美丽，理由不够充足，就不能使读者听者，心悦诚服。迦旃延尊者，演讲的技术，特别高明所以大家都尊称他为文饰。而释迦世尊也赞誉他是说法人中，最为第一。这光荣的头衔，等于现在的赠送博士学位一样。
曾经有无神论者的外道，诘问迦旃延尊者说：你们以为人死而灵性不灭，那末，人死了以后，如果是受苦的话，不是应该还回到人间来么？迦旃延尊者说：这譬如犯罪的人，已经判了死刑，他还能回到家里来么！外道又问：人死了以后，如果生在天上，行动是自由 的，总应该回到人间来看看吧，迦旃延尊者说：人间是苦海。譬如一个人，堕在粪坑里，既然跑出粪坑，决定不会再回到里面去的。人死如果生了天，那肯再回到这像粪坑一样的苦海里来呢？这都是迦旃延尊者，善于议论的证据。
第五位尊者是：‘摩诃拘絺罗’。
摩诃译大如前。拘絺罗，译成国语是膝头的膝，合拢起来说就是大膝。大概这位尊者的膝头很大，从形貌上的特征而定的这个名字。他在释迦世尊座下的诸大弟子中，是答问第一。
拘絺罗尊者，是舍利弗尊者的母舅，这在讲舍利弗的时候，曾经讲过，他因姐姐怀了肚子，就辩论他不过，就预先知道他这外甥将来智慧一定很大。所以马上发愤游学，充实学问，以便将来好和他的外甥辩论。因此他忙得连指甲都没空剪，所以人都喊他为长爪梵志。等到他书读好了，来寻外甥辩论时，但舍利弗尊者已经随佛出家而作比丘了。他很愤慨的说：瞿昙是什么人，敢收我的外甥做徒弟，想必他的智慧比我外甥还要大，我倒要去和他谈谈呢。于是带著一股骄傲的神气，走到释迦世尊座前，口喊瞿昙！我愿和你辩论。释迦世尊对他一笑说：你输了怎么说？长爪梵志说：我输了愿意杀头以谢。释迦世尊说：那么！你提出主要的论题来！长爪梵志说：我一切法不受。世尊反问他说：你说的这句话受不受呢？长爪梵志，沉思了半响说：我输了，请你拿刀来杀我的头释迦世尊说：我法中，没有杀头，只有剃发。长爪梵志，深感世尊不杀之恩，又肯为他剃发，收他做徒弟，不禁踊跃欢喜，随佛出家，后来也成了大阿罗汉，就是这位拘絺罗尊者。因为尊者。得到四无碍辩才，善于答复问难，所以称他为答问第一。
在这里我要请问各位，长爪梵志，怎么为释迦世尊一反问，就自以为输了，试想一想！
再讲第六位尊者是：‘离婆多’。
离婆多译成国语是星宿，（宿读秀）我们每晚上仰起面孔来向天空里看，那一点一点闪烁而有光的东西，就是叫星宿。离婆多又可以译成室宿。室是房室的室。室宿，天上二十八宿之一。他的父母，因没有儿子，常常祷告室宿，因而怀孕生子，所以取名叫室宿，这位尊者，在佛陀的十大弟子中，称为无倒乱第一。无倒乱者，就是对于一切事理，认识得很清楚，不颠倒，不错乱。向下讲第七位尊者：名字叫‘周利槃陀伽’。
周利槃陀伽，译成国语叫大路边生，这位尊者，仅持半偈，就得了道果，成了阿罗汉。
他为什么叫大路边生呢？因为他的母亲，怀他在肚子里，将要足月的时候，就回母家生产，没有能达到母家，在半路上就生下他来了。最奇怪的是，他和他的弟弟，都是这样生下来的。所以一个叫大路边生，一个叫小路边生。周利槃陀伽，就是大路边生，大小不是说路的大小，乃是指他兄弟俩，出生的先后。这位周利槃陀伽尊者，生性非常之笨，出家很久，什么都不懂。他有一位先出家的哥哥，讨厌他笨，勒令他还俗去。他不肯回去，但又不敢不回去，他跑到门外，倚门而哭。事有凑巧，刚好释迦牟尼佛，从外面回来，看到了他在哭，很可怜他，就不让他回去，教他念‘扫帚’两个字。可是他记了‘扫’忘了‘帚’。说也奇怪，久而久之，他竟会开悟而得了阿罗汉果。这也可算是，天下无难事，最怕用心人。修行学道，本不是件容易事，要拿出蚊子钉铁牛的工夫来。周利槃陀伽，这故事，可以勉励我们学佛的人，千万不要自己以为太笨，自暴自弃的不肯用功。
第八位尊者，名叫‘难陀’。难陀，译成国语为欢喜。
佛陀的弟子中，有三个难陀，一个叫阿难陀，一个叫孙陀罗难陀，这一位叫难陀，他是佛的亲弟。因为他的相貌特别好，所以称他是仪容第一。
第九位尊者名‘阿难陀’。
阿难陀，译成国语为庆喜，又名叫无染，是释迦牟尼佛的堂弟，白饭王的王子，在释迦尊座下的诸大弟子中，号称多闻第一。多数地方都减去一个陀字而称他为阿难。
阿难两字译成国语叫庆喜。他为什么叫庆喜呢？因为他降生到这人间世来的时候，正是释迦牟尼佛成道的一天。出家修行的王太子成了道，王宫里生了王子，这两重喜事报到净饭王宫里，净饭王特别高兴，所以为他取名叫庆喜。又为什么叫无染呢？因为他出家以后，曾经随释迦世尊到过天宫、龙宫。这些地方不但是宫殿巍峨，饮食香美，就是女人的美丽，也要超过人间的女人百千万倍。但是阿难尊者，对于这些富有诱惑 性的环境，心理上没有丝毫的染著，因此所以叫无染。然则，楞严经上说他为摩登伽女之所惑乱，几几乎毁了戒体的话。足见那是他的方便示现，借此机会，产生了一部楞严经，而流传下楞严大定的修持法门，这正是阿难尊者的伟大。
阿难尊者，在王宫里，享受了二十年王子的高贵生活。在二十五岁的那年，释迦世尊就感化他出了家，而为释迦世尊当侍者。阿难尊者的出家，距佛成道已二十五年，所以他出家时，对释迦世尊唯一的要求，就是过去二十五年已说过的法，要和他一一补习 ，释迦世尊对他的要求，一一答应。阿难尊者的记忆力特别强，所补习 的二十五年所说的法，和二十五年当侍者期间所听的法，他都能记得，够得上称博闻强记，所以释迦世尊称他为多闻第一。
后来释迦世尊灭度了，他遵照迦叶尊者的指导，把释迦世尊所说的教法，一一都结集起来，因此佛教才能流传这么广和这么长久。所以我们今日还有佛经可读，应该要感谢阿难尊者。
还有释迦世尊的原意，是不许女人出家的。因为女人一经出家，要减少正法住世五百年，所以佛的姨母摩诃波阇跋提夫人，几度要求出家，佛皆不许。后来经不起阿难尊者的反复辩论，佛才立下了八敬法的规矩，允许女人出家当尼姑。因此出家的女尼，也要感谢阿难尊者的。
迦叶尊者，受释迦世尊的劳嘱，传佛心印，为禅宗第一祖。迦叶尊者后来就传给阿难尊者。所以阿难尊者，不但为传流我佛法藏的第一人，也是禅宗传佛心印的第二代祖师。
摩竭提国，阿阇世王是最崇拜阿难尊者的。阿阇世王常常听到许多大尊者的入灭，但恨都不能亲见。所以他曾与阿难尊者约定，尊者入灭，必须遣人告我！我当修最后供养！阿难尊者答应了。等到阿难尊者入灭的时候，遣人告诉阿阇世王，正值阿阇世王午睡，侍从的人，不敢通报。阿难尊者等他不到，就踊身虚空，现许多神变，然后以三昧火自己焚身，落下来的舍利，如雨点一样，他因当地人对舍利争取，甚至可以动起刀兵来。所以他入灭的地方，正当恒河的上空使恒河两岸的信徒，都可以有得到舍利的机会。阿阇世王，一觉醒来，才得到这消息，赶快奔到恒河边，但已不见阿难尊者踪影，不禁号啕大哭，几乎闷绝。不得而已，只有礼拜赞叹，拾取舍利，归国造塔供养。阿难尊者的感人之深，于此也可以想见了。
第十位尊者名‘罗侯罗’。译成国语名覆障，在十大弟子中是密行第一。
罗侯罗是释迦世尊的儿子，他为什么叫覆障呢？覆是盖覆的覆，障是障碍的障，阻碍的意思。释迦牟尼佛，在十七岁的时候，因游观四门，见生老病死，为著自己脱离苦海，也为著救度他人脱离苦海，早已存著出家修行，追求真理的志愿，他与耶输陀罗的结婚，以及生子，皆是被他的父王所迫，没有办法的举动。因为净饭大王想尽了方法，要使太子放弃出家的志愿，譬如为他建筑三时殿，以备他冷、热、不冷不热的时候起居。增加美女 ，供他娱乐。但是这些，太子都不把他放在眼睛里，他日夜所企求的唯有出家。净饭王最后实在没有办法了，只好谈老实话了。他说：你要出家，我不留你，但你不能眼看著我绝后，至少你要为我生下一个孙子来，以备将来，绍继王位，我对祖宗的责任也好有个交代。这在净饭王心眼儿里，以为儿子不是可以一说就生的，不过借此以为留难他的方法罢了，可是身为太子的释迦牟尼佛，对于父王的这一点愿心，一方面加以原谅，一方面他以为生儿子也不是一件多大的难事。因此默默应允了父王的请求。回到宫里，指著耶输陀罗夫人的肚子说：却后六年，当生贵子。同时耶输陀罗夫人也有一种特异的感觉，感觉到似乎有了身孕，释迦牟尼佛不久也就出家了。所以释迦牟尼佛，虽然有娶妻生子的名目，但始终是清净，而无一毫染污的，却后六年，果然罗侯罗降生，净饭王与耶输陀罗翁媳俩，也因此解除了无比的寂寞与悲哀。然而因为罗侯罗未入胎以前，障碍了释迦牟尼佛的出家；同时罗侯罗在过去世，曾经因顽皮而闭塞了一个老鼠洞，使老鼠六天不见光亮，不得饮食。所以他很多次数感到住在母胎里六年的果报，因这两个原因，所以叫覆障。
罗侯罗出生以后，虽然是净饭王和耶输陀罗夫人的安心丸。但释迦牟尼佛的根本思想，毕竟与人不同。他以为人世间富贵荣华的炫赫，夫妻儿女的团 聚，都等於戏台上的戏剧，粉墨登场，锣鼓喧天，喝采叫好，像煞有意思。及至戏剧终了，看戏的人纷纷作鸟兽散。戏台上一片漆黑，热闹与冷落顿时就是两个境界。我们看吧！一个大人物，在台上的时候，有薪俸可拿，有大房子的配给，有现成的汽车可坐，小儿女上学，总以汽车接送。一下了台，甚至一口气不来，树倒猢狲散，什么都没有了，门前冷落车马稀，那种落寞凄惨，真是够他妻儿的难受。释迦牟尼佛，看清楚了这一点，所以他不愿意他的儿子，享受那如石火电光一样，不长久的荣华。等到罗侯罗九岁的时候，就派遣目连到王宫里，把他接到身边，叫舍利弗为他剃度出家，当小沙弥。罗侯罗是净饭王和耶输陀罗夫人的第二生命，罗侯罗的出家，当然很费了目连尊者的一番唇舌。因为世间的恩爱，难舍难分。所以后来，净饭王经过世尊的教化证了初果，耶输陀罗索性也出了家，当了尼姑，在法华会上和他的儿子，一同受记作佛。这在释迦世尊，算是以智慧剑斩断世间生死根本的情爱，而给予他们的真生命。罗侯罗以小王太子的身份出家，净饭王爱怜孙子幼小，恐怕他受不了那出家的孤寂。所以在释迦种族中，选了不少的王孙公子跟他一道儿出家。罗侯罗也自以为是世尊的儿子，很顽皮而不受教化。但他也是乘愿而来，辅扬世尊的大化的，所以骨子里，他的用心很好，因此释迦世尊称赞他说：罗侯罗密行，唯我能知之。密行就是暗地里的修行，人不晓得，所以叫密行第一。
今天再讲第十一位尊者‘憍梵波提。’
‘憍梵波提’译成国语叫‘牛司’。十大弟子中是受天供养第一。
牛司的牛，是牛马的牛，司是口旁加上，官厅里称上级官为上司的司。司者，倒嚼的意思。牛的吃草，都是很快的把他咽下去，吃完了然后伏在地下，很安闲的把那吃下去的草，一口一口的吐出来，慢慢的细嚼，这在我们叫他做倒嚼。憍梵波提尊者，因为他过去生中，曾经轻弄过沙门，指沙门为牛，因此他就五百世堕落为牛。因为五百世堕落为牛，他虽然罪业满了，转生为人，但他那倒嚼的习 气，一下子除不了。因此他不管有人没人，他的那张嘴巴，上下唇是要常常的去搬动，所以大家赶著他叫牛司，以为取笑。同时也就以牛司出名而埋没了真的姓名。
他为什么叫受天供养第一呢？因为他那倒嚼的习 气，同道们看到他都很好笑，有时赶著戏弄他。佛教是讲因果与威仪的，他今生戏弄他人，来生你就要受著这果报。同时在大众会下，嘻皮笑脸，有失威仪，太不像话。而且他已证得阿罗汉果，有六神通。所以释迦世尊就打发他到某一天上，尸利沙花园里去居住，因此他不要托钵乞化，受天上天众的供养。释迦世尊在地上曾经率领一千多师兄弟游行教化，遇到荒年化不到米饭，吃了三个月的马麦。马麦就是大麦，是马吃的东西，所以叫马麦。以世尊的福报，尚且吃这个苦头，他却安居天上，受天人供养，所以叫受天供第一。
第十二位尊者的法号是：‘宾头卢，颇罗堕’。
宾头卢，译成国语是不动，颇罗堕是利根。上三字是名，下面三个字是姓。
名在前面，姓在后头，据莲池大师说：‘这位尊者同族有十八人，他的名字放在前面，以表示与其余的族人不同。其实姓名的倒置，是外国人常有的事，外国人的名姓，不一定和中国人的名姓，有什么字派班辈的拘束。
这位尊者，在一般大寺庙十八罗汉的塑像里，相貌非常清瘦，白而长的眉毛，长度过了膝头。在律藏里关于这位尊者，有一段故事式的记载说：有一位树提长者，以栴檀木雕刻成一个吃饭的钵，放置在一根很高的刹杆儿的顶上。遍告在场的各位尊者说：谁能以神通力将栴檀木钵取下，我就赠送给谁。宾头卢尊者奋身腾空取下。可是老师释迦牟尼佛大不以为然。因为这在已证阿罗汉果位的罗汉，自是一种游戏三昧。但未证圣果的凡夫太多了，在凡夫眼界里，这是妖异惑众的举动，反而要引起一般人的谤毁。所以释迦世尊将宾头卢尊者呵斥一番，并且勒令他不许入灭，留身在人间，受人供养，以种福田。五代时，吴越王钱镠，笃信佛法，曾设千僧大斋，把首席的位置空著，等待圣者，白发长眉的宾头卢尊者，果然凌空而来，接受供养。
还有法苑珠林，卷二十七，曾引四分律，说了一个有关宾头卢尊者的故事。四分律说：宾头卢罗汉，本是拘睒弥国，优填王的臣下，他老早皈依了世尊座下为在家弟子。由于他的精勤苦行，感动了优填王。优填王本身也是笃信佛教的，所以很同情他，干脆的就放他出家，让他专心壹志的修行，而且很快的就证得阿罗汉果。优填王从此以后对他更加礼敬。宾头卢尊者，住的地方离城二十余里，优填王常常带著随员，出城去向他参礼。宾头卢尊者以佛法之礼相见，不迎送，不还礼，对于那些俗不可耐的随员，当然更没有什么招待。在优填王本人，因为是笃信佛教，知道圣僧的可贵，心理上倒不感觉得什么。可是那些随员中有不少的大官儿在内，其中不信佛教的一般人，就鼓动唇舌，搬弄是非。说宾头卢本来是王的臣子，虽然出了家，还不是一个穷和尚，这般傲慢无礼，对于一国之君，都不看在眼睛里。这种无法无天，无父无君的人，早就应该杀却，还尊敬他做什么？优填王以国王的身分，信心没有彻底，自尊心当然是有的。因此受不起群小的蛊惑，怀恨于心。有一天又带领群臣出城参礼宾头卢尊者。一进寺门，就见到尊者走下禅床 ，笑脸相迎。优填王很生气的对尊者说：大德原来难动，今天为什么避席相迎？尊者答复他说：王过去怀信心而来，故以佛礼相待；今天王怀恶心而来，若不远迎，必当见杀，增加王的罪恶！优填王满心惭愧，惊叹他的未卜先知。向尊者说：善哉！弟子愚笨，妄受小人之言，不识凡圣，请求尊者，允许我的忏悔！尊者说：可尔！但得免地狱之罪，然失国之惨，仍不能逃避。后来没有多少时，与邻国交 兵，优填王战败，身被俘虏，被拘禁了十二年，这是什么理由，这里姑且不说。
现在讲到第十三位尊者‘迦留陀夷’。
迦留陀夷，译成国语是‘黑光’。他为什么叫黑光呢？据说这位尊者的相貌很难看，面容漆黑，但黑而有光，就相貌上立的一个名字，所以叫黑光。这位尊者因为相貌的丑陋，曾经闹出很大的笑话，我来讲给各位听听：原始佛教徒的生活，是托钵乞化，并且只在中午以前，乞化一次，过了中午，就不再进食。这本来是将佛弟子生活上的要求，减到最低的程度，以为人间世因生活问题而起斗争的恶习 ，作一个消极的示范。这种简朴生活，连释迦世尊自己亦不例外。金刚经开头不是说吗：‘尔时世尊，食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐’。我们读过这一段经文，可以认识佛及弟子们的生活，质朴而严肃，而且不肯浪费一点时间。所以佛在世时，佛弟子得道者很多。近百年来，出家佛教徒，与一般人一样，受到生活居处的逼迫，那里还有工夫去修行办道，所以僧徒在质的方面，难免不愈趋愈下。
迦留陀夷尊者，因佛陀的感化，舍俗出家了。但他生成的一付怪相，使人看到就害怕。每逢他到信徒家去化饭，人家分明是肯布施的，但一看到他那付怪相，多是吓得转身就跑，甚至紧闭大门，不敢再见。可是迦留陀夷尊者，块头大，肚皮更大，因常常化不到饭，未免忍饥，忍不了，只有偷偷的夜晚出去乞化。那时的晚上不像现在有电灯，在黑暗中乞化，人家看不清楚，却能满足了他的食欲。可是不幸得很，有一天晚上，天浓云密布，夜黑如漆，尊者敲敲人家的门，口称乞食。门打开了，来了一个大肚皮的少妇 ，装满了一碗饭和菜，正在向尊者的钵里倾倒的时候，天空里一个闪电，照得天地通明。那少妇 在电光下，顿然见到尊者的一付怪相，呀的一声吓倒了。惊动了翁姑丈夫，以灯光一照，少妇 已口吐白沫，不省人事。再看看大门外站著一个怪难看的沙门。尊者向他们道歉，并说明原委。那时印度的人，虽然对佛弟子相当恭敬，但性命交 关的事，也就不免恶声相向。而且那个少妇 ，抬进房里去，不久就小产了。左邻右舍，彼此相传，因此知道的更多了。尤其是一犬吠影，百犬吠声，在传说当中，好事的人，不免再加以炫染，参杂了许多不道德的举动在里面。
第二天，阿难等一大群师兄弟上街化饭，过去布施的人，今天都变了，大家都相应不理，害得大家挨饿挨骂。他们于是乎从骂的语言中，加以研究，侦探。等到知道了实在，大家一齐来禀白世尊，要求惩办这害群之马。世尊慈悲，也不过予迦留陀夷，一顿呵斥。但同时制定了一条戒条，就是比丘夜晚不许乞化。虽然如此，还经过了很多的时间，这场风波才告平息，迦留陀夷尊者午饭的问题，只好由其他师兄弟代化了。
再讲十四位尊者，这位尊者的法名是‘摩诃劫宾那’。
摩诃是中国话的大，劫宾那译成国语是房宿（宿，读秀，下同）。十六大弟子中知星宿第一。
房，就是房屋的房，宿，是天上星宿的宿，房宿，我国旧有的传说，天上有最出名的二十八个星宿，现在流行的历本上，依然有他们的名字，如毕星、角星、亢星等。房宿就是二十八个星宿当中的一个。他的父母，因结婚多年，不生儿子，天天祈祷这个房宿，后来居然生下了尊者，因此取名房宿。
这位尊者是祈祷天上的星宿而生，而他的特别技能也是知星宿第一。所谓知星宿第一者，就是通达天上的天文学。按天文学是一种专门学问，现在懂得天文学的人很多。可是现在的通达天文，有天文仪器，对于日月的运行，星斗的布列、时间、空间的距离，都用仪器去观察、测量。古时候的天文学家，完全凭自己的天才，靠一只眼睛，用长时间去观察，这样得来的天文学，可不是容易的事。如唐朝有位一行禅师，他是密宗的大师，同时也精通天文。佛祖通载十三卷上说：‘昔洛下闳造太初历，记曰：八百年后当差一日，必有圣人出世纠正之。今年期差满，而一行推大衍数，以纠数家之谬，闳之言为不诬矣。’一行禅师的著述有：大衍历五十二卷，及易论等十一种五十六卷。这是他对社会国家无比的供献。劫宾那尊者，是怎样的通晓星宿，没事迹流传，我也只能说到这里为止。
以下讲到第十五位尊者‘薄拘罗’。薄拘罗译成国语是善容，十六弟子中是寿命第一。
这位尊者与迦留陀夷，确好是相反的。迦留陀夷的相貌，非常之难看；这位尊者却长得好看，所以叫善容。他初生的时候有五种不死，后来活到一百六十岁，他的寿命坚固、长久，所以是寿命第一。
佛教的一切，都是讲因果的，寿命的长短，当然也不能例外。这位尊者，多生多劫持不杀戒。因他的不杀，而不使他人短寿，不使牛羊犬豕等畜生的短寿，所以他已经有九十一劫不曾受过夭亡的恶报。而且都是善终。以尊者的这一生来说罢：他初生下来的时候，家里发生一种怪异现象，他的母亲以为不吉祥，把这初生的婴儿，放到熬东西的盘里，但熬他不死。再把他放到锅里，又煮他不死。没奈何他，只好把他送到河里去，听他去自生自灭，可是水又淹他不死。被大鱼吞下去，被鱼人捞去，将刀剖鱼，他在鱼肚子里，依旧活著。他经过了这五种大难，不曾得死，所以是寿命坚固，活到一百六十岁，可算是寿命长久。因此可以说他，是不折不扣的寿命第一。这些话在我们听了，或者疑惑是神话。可是当今名闻中国佛教界的虚云长老，生下来就是一个肉团 子，是拿刀剖出来的，他现在已活到一百一十七八岁，这是有他老人家的年谱，可以作为铁证的。
金刚经上说：‘是经不可思议，果报亦不可思议’。果报的理论，在佛教可算是神圣不可侵犯的。人类只知道讲营养，讲医药，以求身体的健康、寿命的长久、眷属的团 聚。战争的时候，怎样的防空，怎样的疏散，以避免死亡。可是绝不肯不杀害物命，以造长生不死的善因。佛经上说：非空非海中，非入山石间，无有地方所，脱之不受报，这就是果报不可思议。禅宗的祖师也说：‘随缘消旧业，慎勿造新殃’。这是我们学佛的人，时时刻刻应当警觉的。向下讲到第十六位尊者‘阿冕楼驮’。
阿冕楼陀，又名阿那律陀，或阿泥楼豆，译成国语是无贫、无灭、如意的三个意思。十六大弟子中是天眼第一。
无贫，就是不贫穷，因为尊者在过去世中，曾经遇到荒年。每逢荒年我们都知道饮食是最难得到的宝物，得到则生，得不到则死。谁也不肯在这年头儿，把吃的东西，无条件的送给人。可是阿那律陀尊者却不然，他在那饥荒的时候，曾经将仅有的一顿高粮米饭，供养一位已得圣果的辟支佛。因这一点善因，在九十一劫以来，感到财富充足，不受贫穷的困苦，也就是福报不灭。因为有福报，所以所求如意，因此他的名字，含有无贫、不灭、如意的三个意思。
阿那律陀尊者的今生，是斛饭王的儿子，又是王子的身份，和释迦世尊是堂兄弟。因释迦世尊的抛弃国王之尊，出家学道，因而成道，为天上人间之所尊敬。他受到释迦世尊的感化，也牺牲了王子的享受，出家修道。但他有一个欢喜睡眠的坏习 气，出了家以后，并没有能改变。出家是勤苦的，早起晚睡，修习 禅观，听佛说法，阿那律陀尊者因此更觉辛苦，每逢释迦世尊说法，他都是前磕后仰的打磕睡。世尊看在眼里，忍在心里，积之既久，实在看他牺牲了听法的机会太可惜了，于是乎以不客气的态度，呵斥他说：咄！阿那律！你真是螺狮蚌蛤一类的东西，螺狮蚌蛤，一睡可以千年，但他闻不到佛的名字。阿那律挨了一顿骂，气极了，索性成夜的不睡，拼命的用功。这一急可把一双眼睛急瞎了，成了个废人。世尊看到他双眼失明，怪可怜的，对他百般的安慰。一方面叫他修一种金刚照明三昧，准可以弥补这一个缺憾。阿那律依教奉行，天天修这三昧。修之既久，果然证得了阿罗汉果，俱备了天眼通。而且他的天眼通，比其他的人还更特别，他拿天眼看我们这三千大千世界，正如看手掌上托的一只苹果。所以佛又称赞他为天眼第一。
讲到这里，关于代表一千二百五十人的十六位大阿罗汉，讲完了。我如仅仅乎讲他们的姓名，似乎乏味。所以我兼带的找出他们的一点历史，当故事讲给各位听听，或者比较有味，在各位听众，不知道以为如何？
如是等诸大弟子。
这是结束十六位尊者的一句结文。意思是说：都像这十六位尊者一样资格的，许许多大弟子，学在师后为弟，解从师生为子。这些弟子，都是内秘菩萨行，外现声闻身，大家伙儿，都是辅扬世尊作教化众生的事业的，所以称为大弟子。
各位听众，开会，是现在社会人们的家常便饭。每一个集会，都应该有各该会议的有关人士出席，都如理事、监事、主席，或者再加上主管机关，上级机关的指导人，与新闻记者等等各式各样的份子参加。这个会议，才算健全，也才有会议的结果。
释迦世尊说法的法会也是这样。法会中虽然没有一般集会的章则条文，但参加的份子，比较起来，则更多，更复杂。发言，和通过议案，也有其自然的规矩。
释迦世尊每一法会中参加的份子，大都是出家二众的比丘僧，比丘尼；在家二众的优婆塞，与优婆夷。比丘僧尼，有时称他们为声闻，缘觉，大阿罗汉，这是属于小乘的。大乘中则有菩萨。再加上天众，龙众等八部神众。阿弥陀经上，参加的份子里面，过去所讲的十六位尊者，就是比丘众，这些比丘，又都是大阿罗汉。所以说：如是等诸大弟子。如是等的等，是等于十六位以外的一千二百多位大阿罗汉。
并诸菩萨摩诃萨。
并者，和同的意思。就是说：不仅与十六位尊者相等地位的一千二百多位大阿罗汉在座，还有许多菩萨也同时来参加，这许多菩萨而且都是大菩萨。诸是许多，摩诃是国语的大。什么叫做菩萨呢？菩萨译成国语是觉有情，觉就是教育，有情就是众生。孟夫子曾说过，以先觉，觉后觉，也就是把自己所懂的道理、经验，展转的拿来教化其他的人。孔夫子又说过，己欲达而达人，己欲立而立人，这个人字在佛学里面，就是有情，或者众生。只是人字的范围，不及有情和众生的范围来得广大。孔夫子，周游列国，席不暇暖的以诗书礼乐教人，期望世界大同，后世尊他为万世师表。周文王恩泽及于死人的骨头，他所怀念的，就是怕饿了百姓，冻了百姓，后世称他为仁君。像文王、孔子，在佛教里说都可以称他们为菩萨。但他们的对象，只是局限于人类。而佛教里，菩萨们的教化，都能遍及人类以外的天龙鬼神，以及地狱里的苦恼众生。如地藏菩萨说：地狱未空，誓不成佛。这一种牺牲自我的伟大精神，不只是地藏菩萨如此，是凡够得上称菩萨的都是如此，所以称他们大菩萨。因为他们的能力大，所度化的境界大，所证的理大，而其行为则更加伟大，所以称大。那末，弥陀法会上是些什么菩萨参加的呢？经上说：
文殊师利法王子，阿逸多菩萨，乾陀诃提菩萨，常精进菩萨，与如是等，诸大菩萨。
这里列举了四位菩萨：第一位，‘文殊师利’，或称曼殊室利，译成国语，是妙首、妙吉祥、妙德。法王子者，佛为法王，文殊菩萨已入法正位，故称他为法王子。阿罗汉中，以舍利弗为第一，菩萨众中以文殊师利为第一，因为他二位在大小乘中各各都是智慧第一。
文殊师利译成所谓妙首、妙吉祥、妙德这三个名字，在华严宗里分配成三个用场：第一表信，佛法大海，信为能入，所以信为万德万行之首，因此叫妙首。第二表行，文殊师利，多生多劫以来，亲近，赞叹，供养一切诸佛，同时也为一切诸佛之所称赞，一切众生之所亲近，供养。赞叹，亲近，供养，是吉祥的盛德，所以叫妙吉祥。同时文殊菩萨的利乐众生，是冤亲平等，到处人人欢喜，好像是普天同庆一样，这是超人的行为。而且文殊师利初生的时候，家中顿然现出很多祥瑞。如光明满室，象生六牙，金银满库等等，因这些原因，所以叫妙吉祥。第三表智，文殊在菩萨众中是，大智慧第一。智慧是诸佛之母，文殊凭这大智慧，过去劫中曾为释迦世尊的师传，因智成德，所以叫妙德。
过去君主时代，皇帝的长子，正位东宫，就称太子，因为他有绍继王位的分儿。释迦世尊，已证入了中道第一义谛，说法自在，而称法王。文殊师利菩萨，已踏上了这个地步，有成佛之分，所以称法王子。
阿弥陀经的末尾，释迦世尊自己说：我于此五浊恶世，说此难信之法，是为甚难。仅仅乎念一句阿弥陀佛，就能生西方极乐世界，见佛闻法，非有大智慧之人不能相信。所以这里将舍利弗，文殊师利，两个大智慧的弟子，放在前面。表示持名念佛的法门，唯有大智慧的人，才能信仰，才能遵行。以下讲到第二位‘阿逸多菩萨’。
阿逸多译成国语为无能胜。就是当来下生于此世界，继续释迦牟尼佛而后，说法度生的弥勒菩萨。
阿逸多是菩萨的名，弥勒是菩萨的姓，弥勒译成国语为慈氏，慈悲的慈。因为菩萨，多生多劫，修慈心三昧，常以慈眼视一切众生，任何人的慈悲之行，没有能超过于他的，所以叫慈无能胜。
在法华经上，释迦牟尼佛曾经说过：在未成佛时，和弥勒菩萨，同时发菩提心，做师兄弟。只因弥勒菩萨，欢喜游玩，不肯精进。而释迦世尊却克苦修行，辛劳备至。所以释迦世尊，已成正觉，而弥勒菩萨的成佛，要迟于释迦牟尼佛几万年。
弥勒菩萨在梁武帝时，曾化生为傅大士，最为武帝所尊敬。五代的时候，又曾托生在浙江 的奉化，绰号叫布袋和尚。布袋和尚向不吐露姓名，他的个儿很大，大肚皮，大耳朵，手里携一个布袋，逢人就乞化。化的东西，都向布袋里一放。他的禅机很多。他在将涅槃的时候，坐在一个破庙的廊下，端坐而化。在未化以前曾经说了几首偈语。他说：
是非憎爱世偏多，仔细思量奈我何？宽却肚皮须忍辱，豁开心地任从他。
又说：弥勒真弥勒，分身千百亿，时时示时人，时人自不识。
足见弥勒菩萨，常常的显现在世间，只是我们肉眼不识罢了。
‘乾陀诃提菩萨’。是第三位的菩萨。乾陀诃提，译成国语为不休息。佛道深远，绝非小根小行能轻易达到目的。必须累劫勤苦，不休不息，才能上成佛道，下度众生。
第四位是：‘常精进菩萨。’精者不杂，进者不退，专心一志，长时间的为著上求佛道，下化众生而努力，所以叫常精进。大宝积经上说：这位菩萨为著度一个众生，他能经过无量劫的时间跟著他跑。他如仍然不受教化的话，但菩萨还不肯生一念弃舍之心，这可谓精进之极了。
弥陀法会上的菩萨，当然很多，这四位只是菩萨众中的代表罢了。代表的菩萨讲完了以后，作一个概括，所以说：‘与如是等诸大菩萨’。
各位听众！弥陀法会的听众！前面已经讲过了十六尊者的小乘声闻众，四位菩萨的大乘众。以下第三类的听众是天人众。经上说：
及释提桓因等，无量诸天大众俱。
及字的解释是并且的意思，就是说：本法会不但有大小乘的圣人在座，并且还有天上的天众，人间的人众，和其他的一切众生，都同时参加，听此净土法门。
释提桓因者，译成国语为能天主。等者，等于其他无量诸天大众。俱者，聚积。大小乘，天众，人众，还有其他的大众，一齐聚会在给孤独园。
诸天的天字，有自然的意思，和天即理也，或者天就是玉皇上帝，以及受命于天的一般讲解不同。基督教的天堂，更没有确切的论定。天所以称自然者，天在佛教里是六道众生的一角，是具有生命活力，比人类福报更大的一种众生。就是因为天众福报大，他们不要日月灯火，自然有光。他们的身体不须要母亲怀胎十月，而是化生。他们生活所不可缺少的衣服饮食住处，是自然而有，而且精妙无比。我们经常赞叹富贵人家住宅里的陈设，称他有如天堂，就是受的这个影响。
佛教里讲天，有三界二十八重天：欲界六天，色界十八天，无色界四天。欲界六天中的第二天，名叫忉利天，居须弥山之顶。忉利，译成国语为三十三。因为本天的构成，是当中一天，四方各八天，合起来为三十三天，就平而讲的。四方的三十二天，受著居中一天的管束。释提桓因，便是居中一天的天主，他有此福德，堪能作本天的天主，所以叫能天主。这位天主过去因信佛修福德，而感受到现在的福报，所以永远是佛教弟子，受佛教化，拥护佛教，大小乘多数的经典里面，都有他在座。
无量诸天，当然是指忉利天以外的诸天，大众是指天众以外的人众，或阿修罗众，甚至连地狱、饿鬼、畜生，三恶道的众生，都在佛光照烛之中，所以说无量诸天大众俱。以上对于弥陀法会上的听众，已经讲完了。以下就讲到西方极乐世界，和那世界里的教主，以及人民的情形了。经上说：
尔时佛告长老舍利弗！
尔时，就是那个时候。佛，就是释迦牟尼佛。告者告诉。长老是年高有德的尊称。舍利弗，就是十六位尊者中智慧第一的舍利弗。
当大小乘诸大阿罗汉，诸大菩萨，以及无量诸天大众，齐集在祇树给孤独园，听佛说法的那个时候。释迦牟尼佛，看到大众云集，由大悲心的策动，不等待任何人的请求，自动的要将这持名念佛，得生西方极乐世界的殊胜法门，传流给天下后世的苦恼众生，所以直接召呼舍利弗的名字，而告以以下的话。然而为什么只召呼舍利弗一个人呢？因为他在大阿罗汉中，是资格最老的一个，而且他是智慧第一。持名念佛，得生西方极乐世界的法门，非大智慧不能信仰。同时召呼了他一个人，在会大众，当然都可以听到的。以下是释迦世尊的话，请各位注意！经上说：
从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。
是，是指我们这世界。西方，站在我们这世界，向太陽落的方向看去，那便是西方。过是经过，亿，假定十万为亿、一亿、十亿百亿，一直数到十万亿，这是很大的一个数目。佛土，是佛都有他说法的地方，等于他的教区，那个教区范围以内，便是佛的依报国土。有世界的世界，世谓时间，界谓空间，有时间上累积起来的历史；有空间所容纳的山河大地，便成为一个世界。极乐者，是极其快乐，而没有苦恼。连贯起来说：就是从我们这世界，向西方走去，经过十万亿佛国土，另外有个世界，名字叫极乐世界。释迦世尊接著说：
其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。
其土，就是指那个极乐世界，极乐世界里有一尊佛，名号叫做阿弥陀，即今仍然住在世界上，常常说法，教化他的弟子们。
阿弥陀这个佛名，应该怎样讲，在后面经文里面有解释，暂时把他放下来不讲。据下文说：阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫，这里说他即今犹在说法，足见这是现在的活佛，而不是过去的古佛，可见阿弥陀佛寿命之长，是无可比拟，这是应先行告诉各位的。
舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。
释迦世尊又召呼舍利弗而告诉他说：舍利弗！那位阿弥陀佛的国土，为什么缘故叫极乐呢？不等待舍利弗的开口便自己答覆这问题说：其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。
这是释迦世尊，对于前面提出来的极乐世界的名字，以自问自答的方式加以解释。我们要了解极乐世界的众生，为什么但有享受快乐的份儿，而无一点苦恼，必得要先行知道我们这世界的众生，所受的是些什么，而后才能充分明白极乐世界的极乐，是值得我们仰慕和响往，也才能对念佛求生极乐世界的法门生起信心来。
苦乐是相对的，有苦就有乐，有乐就有苦，而且苦恼的环境过去了，那便是快乐；快乐的环境过去了，那便是苦恼。极乐世界的乐，是没有苦恼与他相对。是永远的快乐，所以称他为极乐。我们这个世界呢！通常人都这样说：喜怒哀乐，每个人的一生，不知要经过多少次数。那末，这个所谓喜乐的环境，是短时间的，既有嗔怒与悲哀和他相对，即使有短时间的快乐，决不是绝对的快乐，甚至快乐反而是苦恼的根苗。何况每一个人都有生苦、病苦、老苦、死苦、恩爱分离的苦、怨家相逢的苦、所求不得的苦，因有这血肉身躯所发生的其他诸苦。我们要平心静气，详细的把我们一个人的一生，检讨一下。由呱呱堕地，上学读书，成家立业，挤进社会去，为一人或一家谋取生活，所受的苦恼。由少壮至老死，生活的过程中，所受的千变万化，一如惊涛骇浪，层出不穷的打击，内心上与身体上，所感受的苦恼，惟有自己知道，而且是不可以数计的。假如不讲道德，造下了杀盗婬妄的罪恶，以佛教的因果律来说，还要堕落畜生、饿鬼、地狱里去，受刀砧烹割，长劫饥饿，一日一夜 ，万死万生的大痛苦。眼前这世界，蛮争触斗，几时方休，这也是铁的证据。所以依佛教来说，这世界，但有诸苦，无有一乐。因此释迦世尊，怜愍我们的苦恼，赐予我们这念佛生西，离苦得乐的好方法。
各位听众，上面释迦世尊将极乐世界，为什么叫做极乐，已经简单的解释过。也就是说，那个世界的众生，惟有享受快乐，没有一切的苦恼，所以叫做极乐。我们知道，人类最低的要求，惟有生存，生存的条件在未完备的时候，要求其完备；既完备了以后，还要求其有多余，更要求精，求美。可是所有的人类，都望这同一方向走的话，就要构成生存竞争的局面。大家起了竞争，则世界演变成个什么世界，则今日世界的局面，就是一个铁的证据。释迦牟尼佛，深知这个世界上的物质是有尽的，而人类的欲望 是无穷的。以无穷的欲望 来分配这有尽的物质，安得不构成流血的战争，反使人类的本身，搞得倾家荡产，妻离子散，受苦无穷。这都是不知在根本上著眼，所以求进反退，求乐反苦，都是望相反的方向走去，实在愚痴得可怜。释迦世尊，有鉴于此，因而为我们另辟一条蹊径，教我们念佛求生西方极乐世界。那末！西方极乐世界，究竟是怎样的一个好法呢？以下分四点来说明，第一说极乐世界的栏网行树。经上说：
又舍利弗！极乐国土，七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝，周匝围绕。
释迦牟尼佛，又呼舍利弗而告诉他说：极乐世界仅就地面上的庄严来说，简直美妙无比。舍利弗！你看吧！栏楯围绕于树外，罗网覆于树上，一重一重的互相间隔，计有七重。而且树木皆排列成行，罗网皆金银珠宝所构成，层层相间，既整齐，又美观。
什么叫做栏楯呢？这等于我们走廊上的栏杆，横的是栏，竖的是楯。栏楯罗网，都是用于保护花木的。然而极乐世界，虽然没有牛羊的践踏，顽童的破坏，而阿弥陀佛，万行功德之所庄严，福报之所感召，栏楯罗网，是应有的点缀。
如瑞相经上说：‘无量宝网，皆以金缕珍珠，百千杂宝，庄严校饰，周匝四面，垂以宝铃，光色华辉，罗覆树林。’大本弥陀经上说：‘其网柔软，如兜罗绵。’可见这些庄严，都不是世间宝物，必须人工雕琢，矫揉造作的虚伪装饰。经上又说：
是故彼国，名为极乐。
因为有这许多宝树，宝网，宝栏楯的庄严，比较我们这个世界，无非是泥土沙石，荆棘蓬蒿，不成个式样，所以叫做极乐。
向下第二点是池阁莲华，这里包括了水池、宝阶、楼阁、莲华的四种。现在讲第一的宝池。经上说：
又舍利弗，极乐国土，有七宝池，八功德水，充满其中，池底纯以金沙布地。
释迦世尊，又召呼舍利弗，接著上文告诉他说：舍利弗，极乐国土里，不但陆地上有栏网行树的庄严，就是池水的庄严，也是胜妙无比。你看吧！七宝所成的池，储满了具备八种功德的水，水底皆是金沙，而不是泥土。
此方水池，如荷花池、游泳池，多为土石所筑成，数目很少，范围也小。极乐世界的水池是用金、银、琉璃、珊瑚、砗磲、珍珠、玛瑙等七宝所建筑。大本弥陀经上说：内外左右，有诸浴池，或十由旬，或二十三十，乃至百千由旬犹如大海；一宝、二宝，乃至七宝所共合成。可见极乐世界的花池、浴池，遍地都是，而且大小不等，大的竟大到如海一样。
水有八种的好处，所以叫八功德水。八功德是：一、澄净，澄渟洁净，没有污浊垢秽。二、清冷，清湛凉冷，没有烦热。三、甘美，水性甘甜，具无上味。四、轻软，水质轻扬柔软，可上可下。五、润泽，津润滑泽，毫不枯涩。六、安和，安静和缓，没有冲激泛涨的祸害。七、除饥渴，水力充分，不仅是止渴而已，且能疗济饥饿。八、长养诸根，诸根是指我们的身体，此水能增长养育我们的全身，使他润泽康健。以下讲到第二第三宝阶楼阁。经上说：
四边阶道，金银琉璃，玻璃合成。上有楼阁，亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。而严饰之。
四边者，水池的四周，水池四围的阶道，都是金、银、琉璃、玻璃，四宝之所合成。池阶的上面，有天然的楼阁，而楼阁的质料，并不是土木瓦石，而是金银等七种珍宝之所砌就。
阶，是一级一级的，借以入池出池的斜坡。道，是由此处到彼处的道路。阶道之余的平地，则有楼阁。房屋有了两重以上就叫做楼，屋的四角飞起叫做阁。大本弥陀经上说：阿弥陀佛，讲堂精舍，宫殿楼阁，皆以七宝，胜于此界第六天上，天帝所居，百千万倍。菩萨所居，亦复如是。诸天及人，宫宇楼阁，称其形色，高下大小，或以一宝二宝，至无量宝。足见极乐世界连人民所居的楼阁，皆是众宝所成。我们这世界，除开达官贵人，富商大贾，所住的房子，或者有亭园楼阁之美。其余如农夫，穷人所居的都是荜门蓬户，陰暗潮湿，臭秽不堪，那里能如极乐世界的平等呢？以下第四说到莲华。经上说：
池中莲华，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。
上面说的池外，这里说到池内。莲华就是荷华，荷华出生于污泥，而亭亭玉立，一尘不染，有超世拔俗的高洁，所以佛经上多用以说法。这里更以微妙香洁的光色，显其德用。车轮，车子的轮盘，莲华之大，有如车轮。
大本经上说：池中莲华，或一由旬，乃至百由旬、千由旬。又说：众宝莲华，周遍世界，一一宝华，有无量百千亿叶。叶，就是花瓣。所以极乐国土的莲华，绝对不像此方莲华，止有十八瓣，或重台的两种。重台的花瓣，也是有限制的。极乐国的莲华，有大至一千由旬以上的，此方的车轮，大不能逾丈，安能为比。
此方莲华，有色无光，极乐世界的莲华，是什么颜色，就有什么光，所以说青色青光，黄色黄光。四色四光，也只是说其大概。华大叶多，颜色上当然不会这么呆板，只限于四色。因为莲花的光色俱备，又赞誉他微妙香洁。
微妙香洁，是彰显莲花的德用。一个微字就含有四义：华根藏于池底，眼目之所不见，是为幽微。不生高原陆地，与繁华争妍，是为隐微。一一华瓣上有八万四千脉，犹如天昼，是为细微。七宝所成，珍寄粹美，是为精微。一个微字的含义，有这许多。那末！他的妙、香，洁，也就可想而知了。
各位听众！我们听到这里，应该作一个观想，可以想像到，整个的极乐世界，就是风景幽美的大公园。我们这世界上，有所谓诗人雅士，都喜欢游山玩水。现代化的都市中，都讲究增加公园，以备市民事务余暇，可以登临游憩。但是所有的山林，无非是高下不平，乱七八糟的一堆土石和杂树而已。公园能有几个，有几个人有资格游公园。而公园里的陈设，又是些什么？假如以之与极乐世界一比较，那可差得太远了！讲到这里，释迦牟尼佛又召呼舍利弗说：
舍利弗！极乐国土，成就如是，功德庄严。
这是一段经文的总结，也是促使舍利弗注意。所以说：舍利弗！你看吧，极乐世界里所有的栏网行树，池阁莲华，种种庄严。这都是阿弥陀佛的大悲！大愿！大行！无量功德之所庄严啊！愿行功德是因，庄严是果。有如是因，感如是果，也不是无因而致的啊！
各位听众！阿弥陀佛的国土，他所以称为极乐，当然是具备了我们这世界上所没有的许多优点。这些优点，把他归纳起来，分成四段来说：第一、栏网行树。第二、池阁莲华。第三、天乐雨华。第四、化禽风树。现在，讲到第三，天乐雨华。这里又分成三点：一、天乐，二、金地，三、雨华。经上说：
又舍利弗！彼佛国土，常作天乐。
天乐者，天上的音乐。彼阿弥陀佛的国土里，天上的天众，常常在天空里，奏著天上的音乐。
按儒家六经里有所谓乐经，就是专门讲究音乐的。金石丝竹，匏土革木，是古时候的八音。如钟磬、琴瑟、箫管、笙竽的乐器，都离不开金石丝竹的原料。孔庙里祭孔的时候，所用的乐器，如埙篪之类，形形色色多得很。然而这都是人间的凡响，怎能及天上天乐的微妙呢？而且人间的音乐，是以人工来鼓吹奏击，是有时间性的，更不及天上的天乐自然和鸣，而没有间歇的啊！
再说，音乐有调和人们性情的功效，如哀怨之音，可以使人哭；壮烈之音，可以使人强，所以古人有‘贪夫廉，懦夫立’的评语。天上的天乐，由四王天、忉利天，上至梵天，展转倍胜，种类千万，无非法音。清畅嘹喨，微妙明雅，满虚空中，以供养诸佛，及诸菩萨声闻。而一般人民听到以后，皆自然悟入无常、苦、空、无我。经上又说：
黄金为地。
这是说：极乐世界不只是天乐盈空，而且是黄金为地。
黄金，是我们这世界上一般人都可以持有的，然而不是每一个人都可以有，持有的人也都把他当为宝物看待，足见是不可多得的东西。但是在极乐世界就不希奇了。琉璃地上，更加上黄金的装饰，可算满地都是黄金。大本弥陀经上说：‘彼国自然七宝，体性温 柔，相间为地。或纯一宝，光色晃耀，超越十方，恢廓旷荡。不可穷尽。地皆平正，无有须弥及诸山海，坑坎井谷幽暗之所’。我们读这一段文，可以想见极乐世界，地面的平坦和地上的庄严。
过去曾有人这样的说：学佛的人，首先须要戒贪心，因为极乐世界的满地黄金，而发心念佛求生西方，这不是极大的贪心吗？这一个疑问，可以这样的答复：第一、黄金在我们认为是最宝贵的东西，而金性坚固，不可破坏。极乐世界的地质，坚固紧密，不像我们这世界，乃土石所成，有崩裂震动的灾害，未必就是像我们这里的黄金。只是拿我们最宝贵的黄金，做个比例，而引生一般人念佛的兴趣罢了。
第二、我们这世界人类的福报愈过愈薄，在周秦的时候，国际间的礼物往还，或男女婚嫁的聘礼，都是黄金若干镒、白璧若干双。白璧就是白玉。后来金玉少了，货币的流通，都用白银，以两为单位。银子少了就用铜，铜没有了才用纸，所以现在的货币都是一张纸，而黄金乃视为希世之宝。人类彼此间为黄金而起的争斗，亦愈过愈凶。即使念佛法门以黄金铺地为钓饵，诱人念佛。也足以为釜底抽薪，减少人类之间无谓的牺牲。何况一生西方根本用不著这许多东西呢？而且在未生西方以前，念佛的人大都多能化悭贪而为施舍，这不是一种好的社会教育吗？向下讲到第三点天雨宝华了。
昼夜六时，雨天曼陀罗华。
昼三时，夜三时，是为昼夜六时。不分昼夜，天空里常常下著天上的曼陀罗华。
极乐世界，没有日月的出没，所以不分昼夜。说有昼夜者，也是顺著我们这个世界，作这样的一个说法。极乐世界的昼夜，是以华开华合，众鸟的鸣息而分昼夜。我们这里以太陽出则为昼，没则为夜。白天里有上午、中午、下午；夜里有初夜、中夜、后夜，合起来为昼夜六时。随顺我们的习惯，所以佛也说极乐世界有昼夜六时。
华，生于泥土之中，而芬芳高洁，不求人知而人自响慕。同时有华就有果，果必由华生。尤其是莲华，华正开的时候，莲子已经结成。华有如此的清德和作用，所以佛经上常用以做比方。比方修学佛法的人，虽然混杂在这五浊恶世的人群当中，他能行为高洁，志意和雅，能使人望风倾慕。而念佛的人们，你在这世界刚刚初发心念佛，极乐世界，已经有你的莲华宝座。而莲华是华果同时，所以佛经上更喜欢利用莲华来做因果同时的譬喻。这里所说的曼陀罗华，正是国语的白莲华。白取其高洁，莲华取其因果同时。
极乐世界，昼夜六时，不断的有白莲华，纷纷从天空落下，这也是极乐世界的特色。经上接著说：
其土众生，常以清旦，各以衣祴，盛众妙华，供养他方，十万亿佛，即以食时，还到本国。
这是释迦世尊，告诉我们雨华的用处。众生者，除阿弥陀佛而外，菩萨以下都是众生。清旦是昼三时的早上，衣祴，是盛华的器具。十万亿佛，表示供养的大数。食时，是佛及圣众，吃早饭的时候。以一顿早斋的时间，周游十万亿佛土，显示彼土众生，皆有神足。
天人于天空中，常雨天华，固然是供养极乐世界的佛及圣众。而极乐世界菩萨以下的众生，更以天华或本土七宝行树的花，在清旦的早晨，运动神足通力，于很短的时间，游行十万亿佛土，供养十万亿佛，及至回到本土，还没有过早斋的时候。清旦，是人们一天身心最清净的时候。极乐世界的众生，虽然都是罗汉以上的圣者，但根本烦恼未尽，仍以早晨比较身心清净。罗汉以上的圣者，都俱天眼，天耳、他心、宿命、漏尽、神足等六种的神通。极乐世界的众生，清早持华供养他方佛圣，一个来回就是十万亿佛土，而且回到本国来，仍赶上早斋，这正是神足通的作用，所以飞行自在而迅速。
饭食经行。
上文说：即以食时，还到本国。这里紧接著说饭食经行。经行者循环不断的意思，回到本国就吃饭，吃过了就经行用功，表示光陰一点不肯虚度。
大本弥陀经说：往生彼国的众生，吃饭所用的钵，都是众宝所成。百味饮食，各如所愿，随各人的食量，不多不少，自然而至。吃了以后，自然消化，没有遗滓。或者见色闻香，意以为吃饭，也自然饱满，更不生贪著，身心轻便愉快。
经行是一种功夫，对打座而说的。饭食以后，室内室外，围绕徐行，可以活动身体，可以帮助消化，饭后百步就是这个作用。经行以后，复行静坐，可以调身，可以养心。这也是修行的一法。经上说：
舍利弗！极乐国土，成就如是功德庄严。
这是结束上文，天乐盈空，黄金为地，六时雨华的一段。
释迦世尊把极乐世界，这许多胜妙境界说完了以后，又召呼舍利弗说：舍利弗！你看吧！极乐国土，有如上的这许多胜妙庄严，这皆是阿弥陀佛，无量的愿行功德之所成就啊！
各位听众！关于极乐世界，地面上和天空里的庄严景物，过去已讲过了三大段，今天讲到第四段，化禽风树。化禽，就是变化的禽鸟。风树，就是风动树鸣。极乐世界，本来没有三恶道，所有的鸟儿皆是阿弥陀佛的愿力所变化。而鸟儿叫出来的声音和风动树鸣，皆能演出佛法的音声来，所以这里包括了化禽演法，和风树演法的两段。
现在先讲化禽演法。经上说：
复次舍利弗？彼国常有种种奇妙杂色之鸟：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽，共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。其音演畅：五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。
这一段经文，可分四节；第一，标示彼国有奇异之鸟。第二，说明鸟类的名字。第三，鸟能唱出妙好的音声。第四，音中能说出佛法。
复次是：复再次于上文，释迦牟尼佛，又召呼舍利弗说：舍利弗！彼极乐国土，常有种种奇妙杂色之鸟。
常有，表示不间断的有，不是偶尔一见。种种，是种类甚多，下面举出来的几种，只是几名代表。杂色，那些鸟儿的颜色也不是一样，可算形形色色，万品千类，不一而足。
那末！是些甚么鸟儿呢？向下第二就说明鸟类的名字：如白鹤呀，孔雀呀，鹦鹉呀，舍利呀，还有迦陵频伽，共命之鸟呀。
鹤的嘴和腿都很长，有玄黄苍白的四种颜色，而以纯粹白色的鹤为最贵。孔雀尾巴很长，羽毛的颜色很多，而且自成花纹，闪灼有光，鲜艳夺目。孔雀对于自己的羽毛，非常爱惜，性情也非常妤胜，他看见穿著红红绿绿衣服的妇女，就把那尾巴，像半把雨伞一样的向人展开，以表示她的美丽，这叫孔雀开屏。鹦鹉，是会仿效人们简单的语言而说话的，而且善解人意，是鸟类最聪明而最受人怜爱的。舍利译成国语是鹙鸟，鹙鸟的双目，锐利不过。尊者舍利弗的母亲，两眼如鹙，故名舍利，舍利弗是他的儿子，故名舍利子。迦陵频伽，国语叫妙音鸟，这种鸟儿叫的音声，天上人间，任何的音声，都没有他叫的好听，所以叫妙音鸟。共命之鸟的共命，又叫命命，两个头，一个身，而报同识不同，叫的音声也很好听。两头蛇、九头鸟、千头鱼，也曾经有人看过，那末！一身两头的鸟，也就不能说没有了。这五种鸟儿中的，白鹤、孔雀、鹦鹂，我们这世界上也有的。迦陵频伽，共命之鸟，则为极乐世界的特有品。
珍奇怪异的鸟儿，在我们这世界里，只是偶尔一见，不能常有。偶尔的见到，也未必听到他的叫声。可是极乐世界的鸟儿，经常出入于宝树林中，而昼夜六时，吐出和雅的音声来，非常的好听。和、与粗暴不同；雅、与鄙俗有别。此世界的乌鸦、麻雀之类，就是粗俗不堪，人们听了他们的叫声，反而觉得厌恶。和雅之音，能令听的人，心旷神怡，消除烦躁，离欲寂静。
极乐世界的鸟儿，不但能吐出和雅的音声来，从他音声里还能演畅出佛法来，所以说：其音演畅。
演出的是什么佛法呢？五根五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。等法的等，概括了四念处、四正勤、四如意足，就成为佛学里大小乘共修的三十七种助道品。三个四、两个五、一个七、一个八，不就是三十七吗？
上文所说的三十七种道品是：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。什么是四念处呢？四念处者：一观身不净。我们的身体，是父精母血、皮肉筋骨，假合而成。大小便利，鼻涕眼泪。九孔常流不净。二观受是苦。我们日常所感受的苦。乐，或不苦不乐的遭遇，澈底的说来，无非是苦。三观心无常。我们这颗知冷知热，知饿知饱的心，如波浪相似，前灭后生，相续不已的。四观法无我。法指宇宙万有诸法，如山河大地等等，是凡我们六根所接触到的都叫做法。这些法的构成，无非假借许多条件，佛法里说他是因缘假合，有聚有散，没有实在的个体。我者就是指坚实存在的个体而言。如上的四种观门，是我们安放这妄念的处所，所以叫四念处。学佛的人，不在这四处用点观力，那是不能体会到生死的迫切。讲经说法，也只如隔靴搔痒！
四正勤者：一已生恶念断。二未生恶令不生。三已生善令增长。四未生善令生。人们的行为，可以分为善恶的两途，善则于自他有益，故令生，生已令增长；恶则于自他有害，故未生者令不生，已生者令断。应当向正当的路途，勇猛精进，如设堤防水，一时一刻不能松懈，所以叫正勤。
四如意足亦名四神足。前面的四念处，多分偏于智慧，四正勤则偏于精进，智慧精进力强，则定力弱。此四偏于禅定，以定导慧，使得定慧均等，不偏不倚，庶几功行可成，目的可达。一欲神足。欲者要求于四正勤精进而后，依此欲力，可以引发定力。二勤神足。要求心既起，应勤修此定，依勤之力，定可引发而起。三心神足，一心专注，依心之力，引发定生。四观神足。由加行观察之力而正入于定。如意足者，修这四点，于所愿求，可以如意满足。神足者，变化莫测之谓神，得定而后，由于定的力量，可以神用莫测，足为所依之义，依此定而得神变，故名神足。
五根者，一信。二进。三念。四定。五慧。根，可以分两层来说：一为能持，于已得的法，能持而不失。二者能生，对于未得的法，能胜进上求，令其增长。第一信根者，深信佛之所说，毫不谬误。此一为总，其余的四根，由信根连贯而生：因为既深信如来谛理，应当勤求不息，是为进根，进者前进。既求得此理，应当明记不忘，念兹在兹，是为念根。既念此理，应当专心一境，相应不散，是为定根。由定心寂静，静则生明，乃能正观分明，决择是非，是为慧根。有此五法，调治其心，能生发圣道。譬如陰陽调和，一切种子皆能发芽抽苗一样。
五力者，即前面的五根，渐渐增长，即能发生甚大的力用，故名为力。力；也有两义，一者不为他降服，二者又能降服他。如瑜伽师地论说，此五种力，能于所证出世间法，生深胜解，他人之所不能制伏。又具大威势，催伏一切诸魔恶势。信力者，于所信谛理，转更增长，能遮止疑惑，不为动摇。能抗拒邪魔外道，不受迷乱。能破损烦恼，不受侵害。此一为总，余四亦承信力而来：如进力者，进根增长，能破身心种种懈怠，成办出世间种种事业。念力者，念根增长，能破邪念，成就一切出世正念。定力者，定根增长，能破一切杂乱妄想，发起一切诸禅三昧。慧力者，慧根增长，能破一切邪外不正知见，能破小乘偏差的执著。以上对于卅七道品，已经讲了廿二品，其余的下次再讲。
各位听众！上次讲的是：极乐世界有许多奇异杂色的鸟儿，如白鹤孔雀之类，皆能吐出和雅的音声，音声中演畅出五根、五力、七菩提分、八圣道分的佛法来、在五根、五力、七菩提分、八圣道分里再加四念处、四正勤、四如意足。就成为大小乘共修的三十七种道品。四念处、四正勤、四如意足、五根、五力，已经讲过，现在应该讲到七菩提分、八圣道分。什么是七菩提分呢？七菩提分亦名七觉支。一择法觉支。二精进觉支。三喜觉支。四除觉支。五舍觉支。六定觉支。七念觉支。
菩提译成国语，就是觉，分就是支。所以七菩提分就是七觉支，觉是属于智慧的作用，谓学道的人，五根五力，既然坚固，已入正位，对于这七种觉慧，可以分分随意运用。一择法觉支者，观察诸法，能够善于觉了，拣别其真伪故。二精进觉支者，修道法时，对于无益的苦行，谬误不正的行为，都能觉了故。三喜觉支者，得到法的喜乐时，善能觉察，不生颠倒。四除觉支者，断除诸烦恼，然能觉察真伪，不会损失真正善根。五舍觉支者，舍弃所念著的境界，过去既过去，永不追忆。六定觉支者，禅定修成，善能识别真伪，即使是正当禅定，亦不生爱著。七念觉支者，念即明记不忘之意，修出世道的人，要常常注意定慧均等。如果心沉没而暗昧的时候，应当记住，这应该要利用择法，精进，喜的三种觉支，使心清明；假如心识浮动，应当记住，这应该利用除觉支、舍觉支，和定觉支的三种，使心识静定澄明。所以念觉支的作用，是调和动静二者，使他不沈不浮，而适合中道的。
什么是八圣道分呢？一正见。二正思维。三正语。四正业。五正命。六正精进。七正念。八正定。
圣者正也，所以八圣道亦名八正道。由于前面择法的力量，身心皆趋入正道，所以叫八正道。一正见者，由于觉支的功用，所得的真觉，纯依智慧，合乎谛理，没有错谬。二正思惟者，见谛理时，与无漏心相应，思惟筹量，步步趋入涅槃正路。三正语者，修行人至此，不惟心无邪思，更以无漏智，不发两舌、恶口、妄言、绮语的四恶语。而以和合语、软语、真实语、诚谛语，起诸正用。四正业者，以无漏智，除灭、杀盗婬的三种身业，安住于清净身业。五正命者，命就是生命，生命的存在，须要饮食维持。佛的制度，惟以乞食为正命。如果以种田、做生意，或医卜星象来维持生活，那就叫做邪命。修道的人由于无漏正智的抉择，远离邪命，所以叫正命。六正精进者，以无漏智，更加策励勤行精进，趋入涅槃。七正念者，以无漏智、分明忆念正道法和助道法，心不动失。八正定者，以无漏智，正住于真理，决定不移。这八种法，为什么皆叫正呢？因为以七觉支所发生的无漏正智为中心，不依于偏邪，所以叫正。由于八法，能引修行人至于涅槃，所以叫道。以上是大小乘共修的三十七种道品，但经文里没有将四念处、四正勤、四如意足加入，所以末后有一句如是等法，等就是等于四念处等十二法。
毗婆沙论和大智度论，用一个譬喻说明三十七道品的次叙很清楚。两部论上说：四念处如种子。四正勤如栽植。四神足如抽芽。五根如生根。五力如茎叶。七觉支如开华。八圣道如结果。八正道，差不多在佛经上常常见到，往往因时间关系，碍于名相的繁琐，都避免不讲。现在因为不受时间的束缚，所以把他略略的讲一讲。各位听过一次，如在其他经上看到，都是同样的讲法。经上又说：
其土众生，闻是音已，皆悉念佛念法念僧。
上文说：极乐世界，有种种奇妙杂色之鸟，吐出和雅的音声，音声中演畅出三十七种道品。所以说其土众生，闻是音已，皆悉念佛念法念僧。这表示如果那些音声，仅足以娱耳取乐，那就毫无价值。因为音声中能演畅出三十七道品，使众生听到这音声，皆能忆念佛法僧三宝，所以这是有益的音声，自不同于凡响，而且显出极乐世界的清净庄严。
佛法僧是为三宝，三宝有住持，别相，同相的三种不同。住持三宝者，木雕、泥塑、铜铁铸成，或彩色纸画的佛像，是为佛宝。现前所流通的经卷是法宝。出家比丘僧尼，能共同修持，和合无诤，是为僧宝。别相三宝者，因为佛法僧有大小乘的不同，名相功用上也各有其分别：如法身佛、报身佛、化身佛，这是佛宝的不同。大小乘各各有他的教理行果，是法宝的不同。三贤十圣、四向四果、缘觉、独觉，阶位各别，是僧宝的不同。这又名出世间的三宝。同相三宝，又名一体三宝。我们的心性本体，灵明洞彻，原具有觉照诸法的功用，是为自性佛宝。性体中具有恒沙性德，一一皆足为我们修行的轨则，是为自性法宝。性体中该摄性相，融和事理，是为自性僧宝。因为佛者觉也，觉悟就是佛，迷就是众生。佛所说的言教，皆能为我们修行的规矩法则，所以称为法宝。僧宝的僧，应当加上一个伽字叫僧伽，译成国语叫和合，是出家众，结合修行的团 体名称。这三种意思，皆在我们一心中具足，故又称为自性三宝。我们现所崇奉的三宝，当以住持三宝为准则。也就是释迦牟尼佛，或药师佛，阿弥陀佛的遗像为佛宝。现前存在与流行的经律论三藏为法宝。文殊、普贤、观音、势至、诸大菩萨，以及舍利弗，须菩提等，诸阿罗汉为僧宝。现在的出家二众，假如能和合修行，或依佛法自修，更用以化导群众的，也足以作僧宝的代表。现有在家信徒们，提倡皈依自性三宝，不需要以出家僧尼为师，这是数典忘祖，不合理的妄作，灭亡佛法的先趋，要不得的。你如不信，请你一读大乘理趣六波罗密经，皈依三宝品。大乘心地观经报恩品，你就知道了。
佛法僧三，皆称为宝者，佛是两足尊，福慧双足。法是离欲尊，僧是众中尊。依佛法僧修行，则出三界生死，世间珍宝，无与为比，故名为宝。经上又说：
舍利弗！汝勿谓此鸟，实是罪报所生。所以者何？彼佛国土，无三恶道。舍利弗！其佛国土，尚无恶道之名，何况有实？是诸众鸟，皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作。
这一段经文，是恐怕人以为极乐世界，既有畜生道的鸟类，何以配得上称为极乐呢？因此释迦世尊自动的召呼舍利弗而告诉他的所以然。那末！极乐世界，既然没有三恶道的名称，这些畜生道的鸟儿，从什么地方来的呢？这皆是阿弥陀佛，欲令佛法的流通，迎合众生的意趣，以神通力变化而有的。于此我们可以体会到，佛陀的慈悲，比父母对于子女的教养，还要体贴入微。
各位听众！上面关于极乐世界，没有三恶道的话，我还想补充一点！
第一、什么叫做三恶道呢？畜生、地狱、饿鬼是三恶道。三恶道的对面是人道、阿修罗道、天道的三善道。三善道虽然没有超出轮回，但是福德智慧比起三恶道来要强多了。在人天乘里说来，人类如果造了下中上的三品十恶，就要分别的堕落于畜生、饿鬼、地狱的三恶道。如是因感如是果，分毫不可假借的。畜生道里是飞禽走兽，藏于山，潜于渊，千品万类，其名字种类，是无法统计的。他们的残暴、凶悍、互相食啖，以强凌弱的愚痴，是十分可恨的。有一类的畜生，如牛马猪羊鸡鸭以及水族，受著比他们更凶残的人们奴役、禁闭、屠割、烹煮。我们往往看到牛马身系千万斤的重负，虽然感到疲软，但不能不背著向前跑。及至年老力衰，或身肉充实，可以供庖厨而将要或正在被捆缚屠割时，那种呻吟、流泪，或奔走叫号，期图延一息生命的凄惨情形，又使人十分的替他们难受。饿鬼道的众生，则九幽沉滞，动辄千百年不得转生。年湮代远，子孙灭绝，祭祀无人，常常感到饥饿的痛苦。如果罪业深重的，虽然碰到饮食，也会化成猛火，所以千年万载，常时忍著饥饿。至于地狱里的众生，那就更苦了！八寒八热，万死万生，镬汤、炉炭、剑树刀山、地狱之苦，有非语言文字所可能形容得出的！人类所受的妻离子散，饥寒交 迫，或水火刀兵，盗贼王难的苦痛，当然不及其千万亿分中的一分。所以苦莫苦于三恶道，而娑婆世界之所以叫娑婆，正因为有三恶道的存在；极乐世界之所以叫极乐，正因为无三恶道的存在。上文释迦牟尼佛，不是曾经告诉过舍利弗吗？‘舍利弗！彼土何故，名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。’极乐国土没有受苦的众生，于此可见彼土是没有三恶道的。既没有三恶道，那末！那些，白鹤孔雀迦陵频伽之鸟，从何而来的呢？因此不得不麻烦我佛世尊，苦口婆心，加一番解释了。因为彼极乐世界，不许有三恶道的存在。这是阿弥陀佛的宿愿，即使是三恶道的众生，因业果终了，或宿福的发现，也可以生到西方，但一经生到那里，就不再是三恶道的身形，应该随其功行而定其品级的。所以白鹤、孔雀的存在，是阿弥陀佛的神力变化，借以演畅法音。同时池沼园林，奇葩异卉，异鸟名禽，是我们这世界上所有的。佛陀的说法，为使极乐世界的组织，和我们的距离不远，但比较净化，所以有罗网、栏楯、行树而皆七重；有楼阁池沼而皆七宝所成。亦有莲华，但大如车轮，且四色四光。这都是方便摄引，正表示出我佛说法，苦口婆心，无微不至！
以下讲到风树演法，经上说：
舍利弗！彼佛国土，微风吹动诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作，闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。
极乐世界，地面上有罗网、行树的庄严，前文已经说过。然而那只是说他的行列整齐，极为美观。这里补叙他不可思议的妙用。妙用的所在，就是罗网行树，因微风的吹动，而发出微妙的音声来，有如百千种乐，同时俱作。是凡听到这声音的，自然而然的皆生出怀念佛法僧三宝的心情来。具见极乐世界，无往而不是佛法。
这里面说风日微风，微风，是表示风的好处。假如像太平洋的台风，那还得了。台风一起，势如万马奔腾，排山倒海，发屋拔树。如我们现在住的这台湾宝岛，每年都受到它好几次的威胁，一谈到台风，总不免令人毛骨悚然，谈风色变。佛经上还有一种岚毗尼风，势能摧碎山岳，坏诸世界。这些恶风，皆是众生惨烈暴恶的业力所感，真是要不得。我们这世界，有时也会有一种所谓和煦的春风，虽然也可以说是美风。然而也只能生长百物，或披拂山林，作为有闲阶级的一种欣赏而已。怎能比极乐世界的微风，似有似无，不寒不热，轻细醇和，激动著行树、罗网，发出微妙的音声来，使人听著了生起怀念佛法的美感。这岂是以我们凡夫心识所可得而思议的吗？
复次罗网行树，因微风的吹动，发出微妙的音声来，音声而称微妙，而且有如百千种乐同时俱作，则我们这世界上所有的六律、八音，即使能和谐并作，作兴发不出什么高低抑扬的节奏，反而觉得杂乱无章。彼极乐世界的风树之声 ，既不是金石丝竹，则宫商角征的安排，是谁为之工作，而能与百千种乐，同其优美。大本弥陀经上说：世间帝王之乐，百千万种，不如忉利天宫一音之美。忉利天宫百千种乐，不如夜摩天宫一音之美。如是乃至有顶之天，百千种乐，不如极乐世界，风吹罗网行树，所发出的音声中一音之美。于此可见，极乐世界的音乐，是超出人天之上，而为极乐世界阿弥陀佛以及他那世界里的众生，特别的福德之所感召。
还有，诸佛出世，在救度众生的方法上，有著种种不同的方便。在维摩经上曾经说过：诸佛有以香饭作佛事的，有以菩提树作佛事的，有以光明作佛事的，有以音声作佛事的，总而言之，色声香味触法的六尘诸法，无一不可以运用来作度众生的佛事的。那末！极乐世界，微风吹动罗网行树，发出来的微妙音声，使极乐世界的众生，闻是音已，皆悉念佛念法念僧，这就是以音声而作佛事啊！禅宗里有所谓大用现前，不拘轨则的启示，懂得了这个道理，则瞬目扬眉，拈椎竖拂，运水搬材，咳唾言笑，无一不是佛事。必得等到法师升座，宣扬佛经，那才是佛法，则已是为愚痴人说呆笨的法了。
舍利弗！其佛国土，成就如是功德庄严！
释迦世尊，对于极乐世界地面上的庄严，到这里为止，已经是说完了。因此以警觉的口吻，告诉舍利弗说：舍利弗！彼阿弥陀佛的极乐国土内，成就了如上所说的，这许许多多的庄严！皆是阿弥陀佛，因地修菩萨道时，大愿大行之所成就的。
我们都知道，人类的财富，以及宫室庭园之美，皆是以体力精神，甚至用不正当的手腕，换取得来的。而阿弥陀佛乃是以大愿大行的功德之所成就。如大本弥陀经上，引阿弥陀佛，因中所发的愿心说：‘我作佛时，我刹中人，随其志愿，所欲闻者，自然得闻’，故鸟树皆成说法的音声。又经常都以爱语和颜饶益众生，所以风吹林树，皆出妙音。于佛法僧，信重恭敬，所以众生闻者，皆悉怀念三宝。
各位听众！阿弥陀经讲到上期，已将西方极乐世界地面上的建设，和自然界的许多优越点，都已讲过了，然而这是属于依报的。以下是讲到正报。依报，正报是佛学上的两个术语。什么叫做依报呢？依报就是世界，或是国土，因为国土是人类以及各种生物所依止的。假如没有国土，则人类和各种有生命的生物，不是要虚悬在空中么？虚空只能容受万物的生长，却不能生长万物，也不能为万物之所凭依，因此把国土叫做依报。什么是正报呢？依报因正报而有，以正报为正。正报就是人类以及有生命的生物的本身。依正的两种又为什么称报呢？报者果报，佛教于一切法，都是以因果来衡量其价值。不管是佛菩萨，或是六道众生，总离不开因果的范围。都如娑婆世界的众生，心理上具有贪嗔痴爱的染污念头；行为上发生出杀盗婬妄的恶行，这就是因。在果报上就遭遇到这土石诸山，高下不平，坑坎堆埠，秽恶充满的世界。以及血肉所成，九孔长流不净，寿命短促，老病死苦，纠缠不清的人生。这还仅就人道而言。至于畜生道，饿鬼道，地狱道，那种苦恼，就不忍多说了。极乐世界呢，那自然是大不相同。那是阿弥陀佛大愿大行所感招的善果，当然是庄严无比，这在上文已经讲得不少了。正因为身相的好丑，寿命的长短、享受的高低，以及所依止之国土的清净和染污，都是与人类或生物的本身，因果相称，不爽丝毫，所以称之为报。
那末！以下就讲到极乐世界阿弥陀佛以及他那世界里众生的正报，是怎样的高妙了。在这二者之间，又先讲阿弥陀佛的正报。经上说：
舍利弗！于汝意云何？彼佛何故号阿弥陀？
在讲依报之初，释迦牟尼佛，也曾这样的问过舍利弗说：舍利弗彼土何故名为极乐呢？于是有上面的栏网行树，池阁莲华，天乐雨花，化禽风树，种种庄严的讲说。这里也以同样的语气，询问舍利弗说：舍利弗！于汝意云何？这句话的解释是：在你的意思怎么样？这是一句疑问词，应该放在所要问的问题的后面。然而印度的文法，往往用倒装的词句，所以把他放在前面。就是说：阿弥陀佛名号你是知道的了，但阿弥陀佛为什么叫做阿弥陀，在你的意思是怎样的一个说法呢？可是舍利弗和前面一样，依旧是默然不答。然而舍利弗的默然不答，我们就真以为舍利弗是不懂吗？不，舍利弗，是智慧第一的大阿罗汉，岂有不懂的道理。舍利弗知而不言，要留待释迦世尊金口亲宣，以争取天下后世，学佛弟子们的信心，这正是舍利弗聪明的地方。或者阿弥陀佛的万德宏名，意义深广，或许不是舍利弗的智慧所能了解，所以留待世尊的无上智慧和无碍辩才，来加以阐释，使众生闻者，发生晓了和向慕的殷恳。这也是一个说法。释迦世尊，因舍利弗的默不作声，乃接著说道：
舍利弗！彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。
彼佛，是指阿弥陀佛而言。阿弥陀佛身上的光明，是没有限量的。他这光明能照耀十方世界的国土，纵然是高山峻岭，都不能为他的障碍，可算是没有照不到的地方，所以他的名字叫阿弥陀。因此翻译家，就将阿弥陀译成国语为无量光。
每一尊佛都有光明，光有智光与身光，身光又有常光与放光。智光，是诸佛自受用身本体之光明。菩萨所能见到的佛身，是他受用身。二乘人以及有缘得度的一般众生，所能见到的，是化身佛。他受用身佛，化身佛，皆有身光。如释迦牟尼佛，身有圆光一寻，为弟子们所日常可以见到的。一寻等于我们的八尺，是为常光。放光者，如释迦牟尼佛，说华严经时，两眉之间，头顶上，口里，或齿牙之间，肚脐上，脚指上都曾放过光，这是因说法的需要，临时特别放出来的光明，所以叫放光，不说法，就没有了。
现在所说阿弥陀佛的光明，是指的常光，也包括著智光身光放光而言。如大本弥陀经上说：尔时阿弥陀佛，从其面门，放无量光。又说：我以智慧光，广照无央界。足见这里什么光都有。
阿弥陀佛的光明，照十方国，所以称无所障碍，又称无量，无形中就表示与其他诸佛不同。如释迦牟尼佛在法华会上，眉间白毫，照东方万八千土。仅照东方，则不能遍及南西北方；仅照万八千土，则一万八千佛土以外的国土就不能照到，这分明是有量，而非无量；分明是有障碍，而不是无障碍。至于日光、月光，照此洲，则不能照彼洲，所以有昼夜之分，且不能与佛光相比，更无论阿弥陀佛的光明了。阿弥陀佛的光明，彻石透壁，通幽达冥，任何的障碍，不能使他隐没，任何的阻隔，不能使他断绝。所以下文，六方诸佛，皆交 口称赞阿弥陀经，那就是很显然的证据。要知道，这都是阿弥陀佛的大愿大行之所成就，不是无因而致的啊！经上又说：
又舍利弗！彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。
彼佛仍是指的阿弥陀佛。上面是说阿弥陀佛的光明无量；这里是说阿弥陀佛及其人民的寿命无量。寿命就是活在世上的年代。人民，可不是像我们这里老百姓，他那世界的人民，都是大菩萨，至少是三果以上的圣者。阿僧祇，译成国语是无央数。劫是时间上的一个大阶段。释迦牟尼佛又召呼舍利弗说：舍利弗！彼阿弥陀佛的寿命，以及他那国土里，人民的寿命，皆是无量无边阿僧祇劫的长久。一个阿僧祇劫已经不容易计算他的年代了，何况乎无量无边的阿僧祇劫呢？所以翻译家又将阿弥陀译成无量寿。
寿者受也。人类的寿命，皆由善恶业之所感召，在一生数十年中，受苦受乐。我们这世界，即使身为转轮圣王，或上升到非非想天，寿命都是有限量的。
至于佛的寿命，在法身佛，无始无终，不可言其寿命。报身佛有始无终，则寿命无量。化身佛则随机应现，或长或短。阿弥陀佛的寿命，乃混合法报化三身而言，因为彼国人民，悉皆莲华化身，不是血肉的结合，故寿命统统是无量。因之而阿弥陀佛，即使是化身，寿命亦复无量。然而这也是阿弥陀佛的大愿，大行之所成就的。如大本弥陀经说：‘我作佛时，假令十方众生，皆作缘觉，声闻，皆坐禅一心，欲计我年寿，几千万劫，无能知者。学佛的各位，你们要得长寿吗？你如要获得长生不老的话，请你念阿弥陀佛！’
各位听众！上面已经将阿弥陀佛的名号讲过了，现在讲到阿弥陀佛的历史。这历史很简单，就是道成远劫的一句话。道就是佛道。阿弥陀佛，和我们一样的是人，因为多生多劫,的修行，所以在久远劫前，已经成佛。经上说：
舍利弗！阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫。
释迦世尊，告诉舍利弗说：舍利弗，彼阿弥陀佛，成佛以来，屈指计算，到现在为止，已经有十劫的长久了。
十劫的劫，应当叫劫波，译成国语为时分，等于我们喊一世纪、两世纪的世纪。譬如西洋人以耶稣降生为纪元，现在是二十世纪。但一世纪只有一百年。一劫的年数可太多了，因为中国没有那末大的数字来代表，所以仍存原来的名字叫做劫。
那末！劫在佛经上是一个什么计算方法呢？佛经上是以人寿一增一减为一小劫。就是从人寿十岁起算，每过一百年增一岁，增加到八万四千岁；再从八万四千岁起，每过一百年减一岁，减至十岁。这一增一减名一小劫。积二十小劫为一中劫。积四个中劫为一大劫。这其间究竟应该有多少年，就很难计算了。现在是说明阿弥陀佛成佛的久远，当然是以十个大劫为合理。
阿弥陀佛，成佛以来，已经十个大劫。至于他未成佛之前，因地的修行，那更难说了，据大本弥陀经上说：自定光佛向上数，数到五十三佛，第五十三佛名世自在王佛。阿弥陀佛当时身为国王，因听世自在王佛说法，觉悟到人命无常，世事如幻，富贵尊荣只如石火电光，一转眼即成过去。假如修行成佛，则福德智慧二种庄严，百劫千生，永远享受不尽。而且大慈大悲救人救世，比较斗争杀伐，争名夺利，要高明得多。因此毅然的抛弃王位，出家修行，发四十八种大愿，普渡群迷，后来成佛名叫阿弥陀佛，国号极乐国土。
法华经上说：大通智胜如来，未出家时，有十六位王子，因父王出家成佛，受了很大的感动，弃舍珍宝、宫殿，和继承王位的权利，随父出家修梵行，受菩提记，后来一一皆于八方各各成佛。第九王子在西方成佛，名阿弥陀。第十六王子在东北方成佛，名释迦牟尼。照法华经上说来，我们的教主释迦牟尼佛，曾和阿弥陀佛做过同胞弟兄呢？
法华经上又说：无量劫前，有转轮圣王，名叫无诤念，供养宝藏如来。他当时曾发下愿心，他愿他成佛而后的国土，种种庄严，华妙无比。宝藏佛即为他授记说：你经过了恒沙劫的菩萨道行，在西方世界作佛，国号叫做安乐。那一位转轮圣王，即是阿弥陀佛。
大乘方等总持经上有净命比丘。贤劫经上有王子名净福报众音。如幻三摩地无量印经，有国王名胜威。一向出生菩萨经上有国王太子，得闻佛法，奉持精进，七千岁中，从不睡眠，不贪爱欲财宝，独处山林，修习 禅定。后度八千亿那由他人得不退转。这些比丘、国王、王子、太子皆是阿弥陀佛的前生。然而，我们对阿弥陀佛的历史，于此也可以窥见一斑了。经上又说：
又舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知。诸菩萨众，亦复如是。
以上一大段，是讲的阿弥陀佛的名号和历史。但阿弥陀佛是极乐世界的化主，有化主必有化伴，等于一国的国王，必定要有他的臣子百姓，佛也是这样。所以释迦牟尼佛召呼舍利弗说：又舍利弗！彼阿弥陀佛，有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉。无量无边，是言其数目之多。皆阿罗汉，是确定他们的资格地位之高。数目上既然是无量无边，当然就不是可以用算学方法和数字所能确定的了。至于菩萨们的数目之多，也和声闻一样，所以说，亦复如是。
一个国王的人民，其中有做官的，有经商的，有种田的，有读书的，然而以做官的地位为高贵。其他的士农工商，拢总称为白衣。阿弥陀佛的人民，也就是他的弟子，他的弟子中，不是声闻，就是菩萨。人天乘的修行人，简直没有，等于说，他的弟子中是没有白衣之士的。
声闻，菩萨，在佛教中是有修有证的人，同时也称之为小乘，和大乘。声闻最高的位置，是大阿罗汉，小乘人只知自利，不知利他；菩萨是自他兼济。然而小乘人既称大阿罗汉，这足以表示他那些声闻人，都已发了菩提心，具有利人济世的悲愿。阿罗汉的地位，只是他修证中的一个过程罢了。
声闻人，因闻佛陀说无常、苦、空、无我、不净的法音而悟证小果。他的悟证经过，有初果须陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，四果阿罗汉。阿罗汉译成国语，是无生，杀贼，应供。因为他觉悟了宇宙人生是无常、苦、空、无我、不净，所以不起贪嗔痴爱的烦恼。因此，也就不会再到三界六道里来受生。所以叫无生。烦恼能盗劫我们的功德法财，等于盗贼。罗汉已破灭烦恼，所以叫杀贼。具备了无生，杀贼的两个条件，能接受天上人间的供养，所以叫应供。
菩萨，发济世利人的大菩提心，修六度万行的叫做菩萨。菩萨，译成国语叫觉有情，有情就是众生的别名。菩萨是已有少分或多分觉悟的有情，也是能以佛法觉悟于一切有情的人。他的位置，在初发菩提心以后，叫十信位，而后有十住、十行、十回向、十地。等于学校里，有小学、中学、大学。每一等学校里，又有一二三四年级的不同。菩萨修到十地以后，不久就会成佛了。经上又说：
舍利弗！彼佛国土，成就如是功德庄严。
释迦世尊，又召呼舍利弗说：舍利弗你看吧！彼阿弥陀佛，极乐国土，成就了如上的这妙好的庄严，真是值得羡慕啊，值得称赞啊！
奇怪！池阁莲华，异鸟天乐，是最好的庄严。怎么大阿罗汉，菩萨，也是庄严呢？维摩经上说：三十七道品，是菩萨净土，菩萨成佛时，具备三十七品的众生，来生其国。所以极乐世界的大阿罗汉、菩萨，皆是与阿弥陀佛有同行宿缘的诸清净众，于阿弥陀佛成佛而后，大伙儿都生到他这世界来了。有道有学的人，是地方上的干城，栋梁。假如一个大城市里，都是些不学无术、自私自利的小人，那还成什么样子呢！古人说：人之云亡，邦国殄瘁。足见一个国家，没有了高上的人才，那就要亡国。所以罗汉、菩萨，也是极乐世界的庄严。
各位听众！上期讲的是：阿弥陀佛座下的大弟子，他的弟子群中，有声闻弟子，有菩萨弟子，关于他们的数量地位，都讲过了。但这些都是目前在阿弥陀佛座下，每天听闻法要的一班弟子们。至于因念佛而将要生到西方的一班弟子们是怎样呢？弥陀经上说：
又舍利弗！极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致。
众生生者的众生，是合众缘而生的意思。阿鞞跋致，译成国语，为不退转。
生，就是生命，比如我们能讲能听的两方，都是活在这里有生命的人。如果一经研究这生命的来源，那需要的条件太多了。条件，在佛经上叫做因缘，又叫做助缘。我们初投生到这世界上来，要父精母血的结合。成胎以后，要以母亲的血液为滋养料。出胎以后，一直到老死，几十年中，没有一天能离开衣服、饮食、居处。即使最不值钱的空气，我们一分钟也不能不呼吸，不然的话，这一条小生命，马上就维持不下去，因此叫做众生。
众生生者，皆是阿鞞跋致者，就是说：极乐世界现在所有的声闻，菩萨固然是人中之宝；他方世界，因念佛而往生到西方极乐世界去的众生，就永远不会退转。退者退堕，转者转变。就是说：既然生到西方以后，永远不会转变其志趣而堕落于人天道中，或三恶道里去。
那末！我们要问，生到西方去，有什么倚靠就能千稳万当，不会退转呢？这有五个缘因：
第一，一生到西方去，就为阿弥陀佛的大悲愿力之所摄持。如大本弥陀经，法藏比丘说：‘我作佛时，闻我名号，皈依精进，即得于诸佛法，永不退转’。这好像一个党 员，如果遇到一个党 的领袖真正为国为民，大公无私，而栉风沐雨，为大众吃苦。那末这个党 员，自然而然的服从领袖，虽赴汤蹈火，都不会改变其志趣的。
第二，生到西方去，常常在佛光照烛之中，使他的菩提心，只有增进，不会退转。等于我们在日光的照烛之下，你绝对不会跌落到土坑里去。
第三，极乐世界，水鸟树林，风声乐响，皆能演畅法音，闻到这种法音，自然而然的就会增进念佛念法念僧之心，更不会退转。
第四，生到极乐世界，朝夕所相见而可以作为朋友的，都是些大阿罗汉，以及诸大菩萨。更没有邪魔外道，诱惑 你、蛊弄你。也不会因衣食住，或眷属间各种问题，使你生贪爱，动嗔恨而致堕落。
第五，生到西方，做了极乐世界的人民，寿命长久，与阿弥陀佛一样，除非你自己发愿要到别个地方去，度化众生，不然，你永远不会离开极乐世界的。上文不是说过吗？彼佛寿命，及其人民，无量无边。这不是很好的一个证明吗？
从另一方面说：如果不念佛生西，在我们这个世界，修大乘法的话，要到初住菩萨，才得信不退。修到初地菩萨，才得行不退，到七地菩萨，才得念不退。这缘因，是这个世界足以使我们退堕的逆缘太多了。
在这里，我可说个故事大家听听：唐朝有个李源，因父亲做官被杀，所以不愿做官，把洛陽住宅改成慧林寺，请圆泽禅师当住持。过了几年，李源邀约圆泽朝礼四川的峨眉山，但圆泽要求走陕西的旱路，而李源却要由荆州的水路，圆泽拗不过李源，只好将就他。然而他已知道这一去不能再来。乃将后事，一一写好夹在经中。二人乘船至荆州上游，将近山峡，其地水险，天尚未晚，即停舟过宿。忽然看见一个大肚皮的孕妇，身著锦裆，在江 边打水。圆泽一见，不自觉的就流下泪来了！李源问他为什么伤心？圆泽说：我不肯走这条路，就是怕见到这女人。这个女人怀孕已经三年，等我来做他的儿子。如果不见到他的话，还可以躲避；现在既然见到他了，非做他的儿子不可。你应当帮助我念咒，让我快一点生下来。到第三天，你到我家去看我，以一笑为信。过十二年，八月十五日的夜里，请你到杭州天竺葛洪井的旁边来会我。说完了，就这样的死了，而妇人随即生子。三日后，李源访到这人家，抱儿出见，相视而笑。后来李源回到洛陽慧林寺，看到他预先记下来的后事，更相信他是一个了不起的人。光陰很快，转眼间已十二年了、李源预先到杭州，候到八月十五夜里，往葛洪井去等候会晤。忽然隔河有一放牛的孩子，骑在牛背，以鞭打牛角而唱。李源听他唱的是：三生石上旧精魂，赏月吟风不要论，惭愧情人 远相访，此身虽易性常存。李源听到，遂断定是圆泽的后身。于是两相谈论，到分手的时候他又唱起来了。他唱的是：身前身后事茫茫，欲说因缘恐断肠，吴越江 山游已遍，却回烟棹上瞿塘。遂乘牛而去。圆泽禅师已知道过去未来的人了，尚不能逃避生死，不如他的人，他的前途就更难说了。所以念佛生西方，一到那里，就永远不会退转，我们又何乐而不为呢？故事讲完了，再来讲经，经上说：
其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。
一生者，就是还要到人间来受一次生，投一次娘胎，而后成佛。补处者，补等于一个团 体中的候补理事或监事一样。在未下生人间成佛以前，住在候补成佛的位置，叫做一生补处。阿僧祇，译成国语名无量数。
这是承接上文说，生到极乐世界的人们，不但不会退转，其中能居一生补处地位的人，其数很多，多到不是可以拿算盘来算得出的，只可以拿无量无边阿僧祇，那个大数目字儿来代表他。
在这个世界修行，修到初果圣人，还有七番的生死，修到三果圣人，还有一番生死，但只能证四果阿罗汉而不能成佛。怎能如生到西方，马上就位居一生补处呢！到了一生补处，就和皇帝的东宫太子一样，再升上去就做皇帝，这是多么便宜的事呢！
假如有人说：极乐世界阿弥陀佛的补处位，有观音大士，大势至菩萨，那里轮到一般往生的人呢？这应该知道，虚空无尽，国土无尽，十方诸佛也无尽。这许多补处菩萨，不妨分发到十方世界去，不一定补处阿弥陀佛的位置啊！劝大家念：‘阿弥陀佛’！
各位听众！求生西方极乐世界，有三个必要的条件，这三个条件中，第一要信仰。第二要发愿。第三要实行。假如对西方极乐世界的清净国土，和极乐世界的教主阿弥陀佛，都不能信任实有其事，则一切的一切，都无从谈起。如果从虚空无尽，国土无穷的理论上，首先须能信任有极乐国土的存在。可是信任尽管信任，对他并不发生什么兴趣，这与不信者也没有两样。所以在信仰以后，就应该发起愿心来，愿心就是对极乐世界发生兴趣而准备去到那个世界的原动力。由于有了这原动力的支持，进一步按照佛陀所指示的方法，实地去修持，这就叫做行。具备了信愿行三个条件，才能决定得生西方极乐国土。
过去所讲的，都是极乐世界地面上的庄严，如池阁莲华，栏网行树，天乐雨华，风动树鸣。以及阿弥陀佛，和极乐世界人民的地位，寿命，这都是侧重在引发学佛者的信念一方面的。
今天所讲的，就是叫我们继续在信念以后，发起愿心来为往生西方奠定下一个坚固的基础。所以弥陀经上说：
舍利弗！众生闻者，应当发愿，愿生彼国。
释迦牟尼佛，召呼舍利弗说：舍利弗！众生们听到我这一番话以后，就应当发起愿心来，愿意生到那个西方极乐世界去啊！
这是释迦牟尼佛苦口婆心劝导我们的话！弥陀经上劝导我们的地方，共有四重，无非是劝我们要听、要信、要发愿，这是四重中的第一重。
愿心是实行的原动力，没有愿心，行怎能会生得起来呢！我们都知道，一个机关的主管官，当他就职而举行就职典礼时，有上级机关的人员监誓。这位主管官当众接受这机关的职权时，必定要发誓：比如尽忠于国家，尽忠于职守，如违背誓约，甘受最严厉之处分。那末！他就职以后，就得要依照他所发的誓愿，一一做去。所以愿心是一切事业成办的原动力。
愿力不可思议，西方极乐世界的妙好庄严，尤其是往生的人都是莲华化生不受十月怀胎的胎苦。不受十月满足生产时的生苦。生活自然，不受生活压迫的苦。莲华化生，可以没有病苦。寿命长久，所以没有老态龙钟，弯腰曲背，耳聋眼花的老苦和死苦。没有三恶道，更不会有堕落恐惧之苦。地平如掌，众宝所成，也不会有山崩地震，海啸台风的骇怕之苦。没有男女性的分别，也不会有家庭的束缚，或闹恋爱而产生的种种痛苦。极乐世界这许多优点，皆是阿弥陀佛，最初发心修行，为法藏比丘时所发四十八种大愿心的结果。阿弥陀佛既然为我们预备了这一个好的去处，他又愿意接引十方世界，善男子、善女人，都到他那儿去。那末！我们又为什么不肯去呢？假如有人问，我们生到西方极乐世界去有什么好处呢？那好处可多啦，除开我前面已经说过的不算，弥陀经上又说：
所以者何？得与如是诸上善人，俱会一处。
诸上善人，就是已生西方的诸大菩萨，和阿罗汉。俱会一处，就是常常会集在一块儿。
所以者何？这是释迦牟尼佛代表我们发问。仿佛是你为什么叫我发愿生西方呢？得与如是诸上善人，俱会一处，这就是释迦牟尼佛给我们的一个答覆，也就是应该求生西方的一个理由。因为到西方去，能够有资格和许多已生西方的诸大菩萨，如文殊菩萨，观世音菩萨，大势至菩萨，以及无量无数的阿罗汉，集会在一块儿，讨论佛法，或怎样去十方世界化导众生，你看这是何等的荣幸！
假如有人问，我们这娑婆世界，不也是有佛的佛国么？又何必求生西方呢？而且十方世界的佛刹多得很，又何必偏生西方呢？这当然有理由；不过，我们这国土里，人和畜生杂居在一块儿，又有饿鬼、地狱堕落的恐怖。人类的本身呢？都怀著贪嗔痴爱，杀盗婬妄的恶毒心或恶行为，使人不敢接近。有的世界，虽然没有三恶道而纯粹的是人，但未必都是善人。有的世界，虽然都是善人，但不一定都是上善。唯有极乐世界，阿弥陀佛固然是大慈大悲，而文殊、观音、势至之流，都是济人利世的大菩萨。等而下之的，也还都是一生补处，或阿鞞跋致不退转的阿罗汉。今得往生，和他们把手共行、相视而笑，做很知己的道友。因彼此的切磋琢磨，我们不懂的道理也会弄懂；不会行的也会去实行起来，这是何等的好事啊！这是讲的发愿，向下再讲实行，阿弥陀经上说：
舍利弗！不可以少善根福德因缘，得生彼国。
少善根，少福德的少，就是微少。善根福德少了，力量就不够，没有充分的力量，就不得往生彼国。而善根就是因，福德就是缘，合而言之，故叫因缘。
然而什么叫做善根呢？什么叫做福德呢？善是纯良的心愿、纯良的行为。根，如树木的根本，有生发的意思。就是说要以纯粹善良的心行为生西方的根本。福德，就是有利于他人的善行。因为单有善根的正因还不够，必得要有福德来做助缘，配合起来才能做生西方的条件。
那末！什么是善根呢？这里边包括两个成分：第一是发菩提心。第二是常念阿弥陀佛的名号。菩提心就是觉道的心，也是利益他人的心。就是说：求生西方的人，不是为的逃避现实，为的是要求觉悟真理，以所觉悟的真理，再来展转教化他人。但是在我们这世界，障碍太多，要想求道，如逆水行舟，甚难甚难！所以运用执持阿弥陀佛名号的方法，求生西方，亲近阿弥陀佛，诸大菩萨一班名师益友，学习 起来比较容易。但是假如你没有济世利人的心愿，阿弥陀佛是不受你这个学生的。所以生西方，等于学生到美国去留学一样，既不是迷信，也不是逃难。
什么是福德呢？这在十六观经上和大本弥陀经上说得很明白，十六观经上说：孝养父母，读诵大乘。大本弥陀经上说：修诸功德，孝养父母。这是我们这社会所需要的道德教育。读诵大乘者，大乘经多是策发人们济世利人的大心的，读诵大乘，才能时时激发自觉心和利人的心。修诸功德，就是实践利人的行为；如救孤恤贫之类。至于孝养父母，则更是我国五千年来，立国之大本，而为我们必须遵守的。
发凡夫心，是无善根。发小乘心，是少善根。不做利人事业是无福德。做了而希望还报，是为少福德，必得要以大菩提心，念佛名号为正因；以不存收获的纯良心作福德为助缘，以这大因大缘，才能得生西方。所以说：不可以少善根福德因缘，得生彼国。各位静下心来想想看，这不就是释迦牟尼佛，勉励我们目前就要做一个济世利人的好人吗？
各位听众！上期，我曾告诉各位，信、愿、行，是求生西方极乐世界，三个必要的条件，今天专门讲一个行字。行，就是实地的去做起来。假如我们要造一所房子，测量好了地皮的大小，就地皮的大小而画成房屋的图样，何处是客厅，何处是卧室，在心中似乎具有很合适的一座房子。你如不备材料，没有工人去动手建筑。那这一所房子，永远是你心目中的幻想，得不著实在的享受。
又如我们从甲地到乙地去，你问明了路线，甚至车票已捏在手中，你如不走上车子，也是一辈子不能到达目的地。所以佛教经典里所讲的，教、理、行、果，或者是信、解、行、证，都以一个行字为他的重心。儒家也说：言顾行，行顾言；明朝的王陽明更讲究知行合一。所以有信愿而没有行，等于说食不能充饥一样的愚蠢。那末！我们应当怎样行呢？弥陀经上说：
舍利弗！若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号：若一日，若二日，若三，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。
善男子，善女人，是一句概括的话，无论出家在家，可能念佛的男女二众，都包括在内。闻说阿弥陀佛，执持名号，是所念的佛名，和念佛的方法，若一日乃至七日，是克定念佛的时间。一心不乱，是念佛的成绩。
上文说：不可以少善根福德因缘得生彼国，那末！什么是多善根、多福德呢？所以释迦世尊召呼舍利弗说：舍利弗！如果有善男子，善女人，他听到了阿弥陀佛的名字以后，他就努力的执持这一句‘阿弥陀佛’。执持者，口里念住了，心里想住了，时时不要忘记，散失。像这样不断的念，能以一日二日或七日的时间，在工夫上，念到一心不乱。然而，一心不乱以后，又怎么说呢？那在下文再讲。
善男子善女人的善，是指有宿世善根的人。善何以叫根，根有生长的意思。都如不信仰佛的人，忽然因旁人的劝导，到佛菩萨前，烧一炷香，献几枝花，或者更拜上几拜，这就叫培植下了善根。这善根好像一颗种子，永远不会烂坏，一遇到善缘的引发，他就会抽芽、长苗、开花结果。所以肯念佛的人，都是多少有点善根的。我说个故事各位听听：佛陀在世的时候，有一个老头儿，到祇树给孤独园去要求出家，正巧碰到尊者舍利弗。舍利弗尊者，入定观察他有没有善根。观察的结果，这老头儿没善根，就很婉转的对他说：老先生！出家不是件容易事，你回去吧！老头儿一听，惭愧得哭起来了。惊动了释迦世尊。世尊说：别忙，让我来为他作一番观察。世尊观察的结果，说他是有善根，因为他在很远很远的劫数以前，是一个砍柴的樵夫。他有一次在山上砍柴，突然来了一只猛虎，他一吓赶忙爬上树去。老虎看见老头儿上了树，拼命用他的蛮力啃那棵树。那棵树被老虎啃得摇摇欲倒，老头儿不由自主的吓出了一声‘南无佛。’他就以这一声称佛的善根，足以度他出家。于是老头儿出家了，并且不久还成了道果。原来舍利弗的观察力，不及世尊观的久远，几几乎误了事。这就叫善根。所以法华经上说：若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。
男子、女人，不但包括了人世间出家在家的男众女众，连天上的众生、地狱、饿鬼、畜生道的男女众生，都可以念佛。即使耽于逸乐，或迫于众苦，口不能念，拿耳朵听都可以的吧！清末民初，南京杨仁山老居士，是一个对于佛教有大功绩的人。他虽然普遍的宏扬佛法，但宗旨是归心净土，所以以念佛为恒课。他养有一只八哥儿，八哥儿是鸟类中能学说人话的。八哥儿听杨老居士念佛念成习惯，他也跟著念佛。几年后八哥儿死了，老居士把他埋葬在宅旁空地上，还堆砌了一个小坟墓。后来在坟墓上长出了一枝莲华，杨老居士把他掘开来一看，那枝莲华，正生长在八哥儿的嘴里。当时这希奇事，传遍了南京上海之间，这足以证明三恶道的男女众生，皆能念佛。
闻说阿弥陀佛，执持名号者：闻就是拿耳朵听，你不管因什么机会，而听到阿弥陀佛的名字的话，你就跟著执持诵念，不要忘记。我们不要说能长久的诵念吧！就是经过你耳朵里一听，就为你下了一粒成佛的种子。佛说：一入耳根，永为道种，就是这个道理。因为佛为大医王，觉人觉世的大无畏精神，固然能震动众生的心弦。而众生皆有其固有的佛性，所以借佛号的引发，可以使他的善根种子，发生变化，以至于成熟。所以华严经上说：‘宁在诸恶趣，恒得闻佛名；不欲生善道，暂时不闻佛。’这是有善根的众生发的愿心。就是说：我宁可生到恶道里去，可以听到佛的名字；不愿生到善道里，听不到佛的名字。都如天上的众生，无往而不快乐，他们不会有学佛兴趣的；像地狱饿鬼道的众生，为苦所逼，容易接受感化，所以佛菩萨多不到天上而常出现在饿鬼地狱道里，使他们闻到佛名而独得清凉。因此，我们凭著宿世的善根，知道了念佛的道理，更应该执持阿隬陀佛的名号，以为求生西方的资粮。
若一日，若二日，乃至七日，这是假定的一个时间，言其念佛功夫的容易。假如你在一日二日乃至七日之间，能念到一心不乱的话，马上就得到阿弥陀佛接引你生西方的效果。如果死板板的执著以七天为限，那末，七天过了，你并没有生西方，你就不念了吗？或者翻过来疑惑经上说的话没有灵验吗？所以我说：这是假定的一个期限。
什么叫做一心不乱呢？一心的心，不是心脏肉团 心的心，而是非物质的意识心。我们这意识心，有如猿猴一样，不管日里夜里，除开熟睡或闷绝，他是没有休息的时候的。一天到晚，昏昏扰扰，都在吃喝穿著，人我是非，喜怒哀乐上兜圈子，一直兜到老死，死了还是不会休息的。所以念佛的人，将一句阿弥陀佛做个倚靠，把这如像猿猴一样的一颗散乱心，缚在阿弥陀佛的名号上。说明白一点，就是从自己心上，发出一种控制力量，控制自己的心，使他不致奔放流逸。控制久了，就可以做到心外无佛，佛外无心，心佛打成一片，如止水，如明镜，能照了一切而不为一切所动，这就叫做一心不乱。
阿弥陀佛，以大悲大愿，成就得西方净土，一句阿弥陀佛在嘴，就包含净土的依正二报，和佛所行的功德大海。我们自己的一切善行，也慢慢的从此出生，所以念佛便是多善根，多福德。
各位听众！上面讲的是：不论男子或是女人，如果在一天或至七天之间，执持阿弥陀佛的名号，念到一心不乱。这是讲的信愿行三个条件中的一个行字，行，就是脚踏实地的做一套功夫，我曾问过，假如做到一心不乱的程度，以后又怎么样呢？今天就来答覆这个问题。佛教以因果为宗，因此说世间法的宇宙人生，出世间法的圣贤修证，都逃不了这因果的定律。净土宗是佛教的一宗，当然也不能例外。行就是因，蒙佛接引就是果，由有如是因，才感得如是果。他教以一信就能得救，绝对没有那么便宜的事。举个例罢：如一粒稻种子，可以抽芽，可以发苗，可以开花结果。但你不把这一粒稻种子，下到土里去，予以适量的水分，他能抽芽发苗，开花结果吗？至于救济贫病，努力公益的事业，那是外在的世间因果，与超人类，心理上的工夫，出世间的因果，是两回事。执持阿弥陀佛名号，这是治心的工夫，是出世间超人的正因，阿弥陀佛接引就是果。因为阿弥陀佛的中国话，就是无量光明。光明而称无量者，就是在时间上说；是过去过去不见其始，未来未来不见其终；在空间上说，是尽十方世界，无不包容在这光明之中。所以我们每一个人无时无地不浸润在佛光之中。只是我们为贪嗔痴爱，喜怒哀乐，把自己的心，搞得昏天黑地，糊里糊涂，变成一片黑暗，永远与光明不能接近。现在将一句阿弥陀佛，拴住了心猿意马，不管日里、夜里，行也阿弥陀，住也阿弥陀，坐也阿弥陀，卧也阿弥陀，如猫子看老鼠，一息不能松懈；如母鸡孵卵，一刻不能让他离开温 暖。所谓都摄六根，净念相继。将这一颗纷纷扰扰的心，使他澄清下来。水澄静下来便有光，心澄静下来更有光。我们的心变成一片光明，就能和阿弥陀佛的光明，光光相接。如这一盏灯的光，和那一盏灯的光一样，两盏灯的光，可以能浑融一气。念佛的人念到一心不乱，整个儿的身心都化成一片光明，自然感动阿弥陀佛亲来接引。所以阿弥陀经上说：
其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众现在其前。
其人，是指念佛念到一心不乱的人。临命终时，这一位念佛的人，他的生命将要终了的时候。阿弥陀佛，与诸圣众，就分明显现在这念佛人的面前来接引他。诸圣众就是极乐世界的诸大菩萨，或大阿罗汉。
人们在一生数十年的光陰中，在行为上有纯粹是善的，也有纯粹是恶的，也有善恶相杂的，善善恶恶，极复杂而不可指陈。古人说：鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。人们在身体健康的时候，谁也顾虑不到死的一著。及至由老而病，医药无效，自知必死的时候，则万念俱灰。而良心发现，一生的善恶行为，一幕一幕的都在心上打转，这时就要看你的善恶业力如何？如善的业力大而且成熟，那末！就随善的业力，投生善道；如果恶的业力大而且成熟，那末！就随恶的业力往生恶道。善道则天道、修罗道、人道；恶道则畜生道、饿鬼道、地狱道。都如男人生平爱好女色，并且在这上头造了不少的罪恶，临命终时，你就看见如花似玉，国色天香的女人。因为你生平爱好女人，这时一念好色心动，刹那间就随他而去。为什么这样呢？因为你心心念念，只有女人，一切唯心所现，而你这好色的业力强盛，所以临终不期然而然的现前，投你所好，你安得不跟住他跑呢？既去了以后，可不是美女 ，而是铁床 铜柱，让你卧铁床 ，抱铜柱，这叫做随业往生。
念佛的人，身心清净，心心念念，只有阿弥陀佛，所谓眼见阿弥陀，耳闻阿弥陀，无处不是阿弥陀。因为念佛的力量强，即使未学佛以前，有许多杀盗婬妄的恶业，以常久念佛的缘故，这股力量，能压制那股力量不发生作用。所以临命终时，佛念强盛，再加以他人帮助念佛，声声给你提醒；或再供养佛像，佛像庄严，也能吸住你的念力。所以一口气断了以后，性灵就随佛光而去上，这叫做带业往生。这里面如加以分析，还有自力他力的不同，自己精进念佛，使之成熟，是自力；阿弥陀佛与诸圣众，亲来接引，是他力。他力就是佛力。佛教里修禅定修止观，都是靠自己的力，唯有念阿弥陀佛，是自他两力。所以修行的工夫，比较容易成功。楞严经上说：忆佛，念佛，现前当来，必定成佛，这是自力。大本弥陀经上，法藏比丘曾经发愿说：我作佛时，十方无央数世界，诸天人民，有发菩提心，修诸功德，愿生我刹，临寿终时，我与大众，现其人前。这就是他力。然而凭著自力，和阿弥陀佛的接引力，接引到什么地方去呢？所以弥陀经上又说：
是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛极乐国土。
是人，还是指那念佛的人。终时，就是身上的暖气，逐渐冷下去，神识将离开躯壳的时候。心不颠倒者，因为一心不乱，所以不再颠倒。即得往生，即得，言其很快，往者去也。生，就是托生。阿弥陀佛，极乐国土，是去托生的地方。
颠倒者，事不顺理，名曰颠倒；心理上的思想不正，也叫做颠倒。一个人在平常的时候，不修禅定，又不肯念佛，每日终朝，皆随顺贪嗔痴爱打妄想，不修正念，心多散乱。一到了将死的时候，夫妻儿女的爱情放不下，舍不得自己挣下来的财产。假如没有夫妻儿女，穷得不堪，那景像更觉得凄惨。所以任何人到了这最后一著，都是手忙脚乱，生平所作的善善恶恶，一齐现前，心神惶怖，如果应当入地狱的，他把刀山剑树，看作花园。应当堕落畜生的，他把驴胎马腹，认为很好的住宅。即使善业力大，转生人道、天道，还是离不开生死轮转的痛苦。这都是事理颠倒的表现。
至于念佛的人，已将夫妻儿女，看得如幻如化。贫穷的人，更是一无牵挂。因为念佛的工夫得力，临终一心在定，心目中所想所见的，唯有阿弥陀佛，与极乐世界的微妙而伟大的庄严。再加上阿弥陀佛与诸圣众，显现在这念佛人的面前。这念佛的人，当然就跟阿弥陀佛的光明，一刹那间，往生西方。由于不可思议的念佛力量，托生在莲花中，花开的时候，自然化生而成人 形，因为不是血肉身，所以也不需要喂养，马上可以见阿弥陀佛，与文殊、观音、大势至诸上善人，俱会一处，常闻佛法，悟无生忍，再回到这世界来，广化众生。各位看！这是多么理想的一个乐园。
各位听众！上期讲的是：信愿行三个条件中的一个行字。行，就是脚踏实地的去做，这做的方法，很简单，就是老老实实，念一句阿弥陀佛。经上虽然有若一日至七日的规定，我们尽可每日念佛，作为恒课。古人说：多念一句佛，少说一句话，打得念头死，许汝法身活。印光老法师也常教人老实念佛。人们如果终身牢牢记住这一句阿弥陀佛，常常念这一句阿弥陀佛，以佛心为心，以佛的行为为行为，保管你临命终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛，极乐国土。在这里我可说个故事给大家听听：我二十五岁在安徽安庆，佛教学校上学。那学校董事会里有一位董事徐平轩居士。徐居士的母亲，是一位虔诚而念佛的信徒。那是民国十三年的事吧，十三年的秋八月，徐老太太，仅有一点小病，很安详的念佛而终。这消息一经传出，四方八面的亲友，都来行礼吊慰。可是从四方八面来的亲友，见面的时候，都不约而同的说：奇怪啊！我在路上向这里走来的时候，嗅到很浓烈的檀香味，同时还听到隐隐约约的音乐声，大家都很惊奇！徐居士听到这一番话，对于母亲的去世，不但不感觉到悲哀，反而非常之欣慰。因为人生都有一死，恩爱别离总归难免。只要死者得到一个好的去处，这是何等的难得。所以徐居士据亲友们众口一词的传说，确信这是他母亲念阿弥陀佛，得生西方的一个现象，因此心理上得到非常的安慰。我当时还写了一篇徐平軯太夫人生西记，登在海潮音月刊上。三十六年，我住在上海老北门的沉香阁，徐居士因事到上海，特别去访我，还谈起此事。如果把净土宗的书打开来，像往生传之类，古往今来，因念佛而生西方的男子女人，不知有若干数呢？
念佛既然有这样的把握，而且这是教主释迦牟尼佛为我们这末法时代，多障的众生，开发的一条特殊方便的易行道。所以释迦世尊，苦口婆心的如阿弥陀经上说：
舍利弗！我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。
是利的利，不是财利的利，是便利的利。比方说吧！同样的一段路程，拿脚跑要一整天，假如坐汽车的话，一两小时就达到了目的地，汽车不是比两只脚便利多了吗？念佛和其他修行的法门，正好像汽车和两只脚的比喻。所以释迦世尊，因有此便利，故说此念佛生西方的方法。若有众生。就是指天下后世的众生。若有者，是不一定有，也不一定没有，因为众生根机不一。这是就有善根的众生说：天下后世的众生，如果听到我这方便法门，都应当发起愿心来，准备生到彼西方极乐世界去。
然而念阿弥陀佛，何以就比较便利的呢？这有两个道理：第一，如果学佛的人，都必须把佛教的教理弄通了，你首先要具备国学的根底，还要有钱备办那许多经书，还要有时间环境的许可，更要有人来教授。修禅定，修密宗，皆要有安静的处所。试问社会上有几个人能办得到。念佛就不须要了，你只要对释迦牟尼佛说的这方法，确信不疑，不论什么时候，什么环境，你有空就念，或者心里总记住这一句佛号，积久纯熟，自能心佛打成一片。
第二，在这个社会里想修行，障碍太多了，事业上的钩心斗角，一般交 际上的应酬，声色货利的诱惑 ，家庭生活的负担，这许许多多，足以使你忙得透不过气来。即使你肯修行，也是一曝十寒。所以学佛的人尽可多，成功的人可太少了，要想成佛，那就更难了。如果因念佛而生到西方，可以与诸上善人，日夕相处，没有这世界上那许多的障碍，精进纯一，自然就容易成佛了。
假如有人问，这世界上如果人人都念佛生西，那岂不是绝灭了人种吗？这一疑问，似乎是很有道理，其实是杞人忧天之谈。因为人类都是贪图著眼前的快乐，不见得每一个人都肯信仰的；无快乐可贪而贫穷不堪的人，终朝为衣食奔走，为生活的压迫，已经透不过气来了，又有什么兴趣来学佛。佛教徒舌蔽唇焦，也只想在千万人中捞救一二；而贫富的阶层中肯学佛而念佛的人，也只是千万中一二而已。我也可以问：这世界上究竟有什么可贪恋的呢？刀兵、水火、台风、地震、水潦、旱荒，哪一年没有。人事上的纷扰，如奸婬劫盗，尔虞我诈。假如没有警察的维持，法律的制裁，宗教的感化，那还不等于一个禽兽 世界吗？恐怕连禽兽 世界还不如呢！所以释迦牟尼佛说：‘三界无安，犹如火宅。’假如能够每一个人都念佛生西方，那是何等的幸事！比方说吧：监狱里各各都有很好的组织，形成另外一个社会。如果因为犯人的刑期已满，不断的保释出狱，有没有人害怕监狱会空无一人，而愁虑囚犯绝种呢？假如有的话，那我们会讥笑这个人是百分之百的傻瓜。然而愁虑这世界上人类绝种的人，不也是一种可怜虫吗？更何况学佛的人，不但自己的行为走上了正轨，同时也影响到他的眷属亲友。而且念佛的人，大多都能见义勇为，救苦恤贫而热忱助人。所以念佛的确是一个净化社会，净化人心的好方法。名目上是求生西方，但不要误会他是等死，西方只是念佛的人最后的一个归宿。比较一般人糊里糊涂的生，糊里糊涂的死，那真是有天地悬远的距离呢！
所以念佛的这一宗，自从东晋慧远大师在江 西庐山东林寺，结社念佛以来，当中经过了一千六百多年，绵绵不绝，至今犹在佛教界里普遍流行，不是没有道理的。
我再讲个鹦鹉念佛的故事给大家听听：
宋朝淳熙年间，有麻成忠者，作客荆南，和一个寿普老和尚要好。有一天寿普老和尚来访问他，彼此对谈甚久。麻先生因到房间去拿东西，客厅的角落上，挂著一个鹦鹉鸟笼。鹦鹉原来是会说人话的，这时看主人不在，偷空向老和尚说：樊笼三年，无由解脱，望师慈悲！老和尚说：小畜！谁叫你会说话的呢？鹦鹉似有所悟，不复作声。麻先生自房间出来以后，老和尚劝他放去鹦鹉，让他自由 。及至老和尚回庙，被放的鹦鹉，忽飞到老和尚身边啁啾致谢，老和尚对他说：你宜远藏深林，免得再堕罗网。鹦鹉不去，似乎还要求教，老和尚教他念阿弥陀佛，于是飞去。八年以后，老和尚云游，至某山，一小儿前来拜谢说：过去在麻家作鹦鹉，今已生西乡萧家作男子矣。
广东岭南有位教书先生，养白鹦鹉，每早必诵观音圣号、白衣咒。又能念归去来辞、赤壁赋、以及李太白的诗。如果早课未完，你教它念诗文，它就不理你。有一天对教书先生说：我从西方来，还向西方去，说完了就垂头敛翼而死。鸟犹如此，哪里可以人而不如一只鸟呢！
各位听众！念佛法门，对于学佛者的修行方面，的确是最便利的一种方便，所以我们教主释迦牟尼佛，不待任何人的请求，自动地，而且很郑重底，召乎舍利弗，告诉他，这方便法门。因这法门实在值得宣传，值得称赞。所以阿弥陀经上说：
舍利弗！如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。
赞者称赞，叹者感叹。不可思议者，前边曾说过我见是利，现在更称为不可思议功德之利，以此利非寻常之利。由浅入深，当有三重：一、念佛非无益之事，故说有利。二、此利非普通有相的利，故说是功德之利。三、岂但是功德之利，而且是不可思议功德之利。
我刚才不是说过吗！这法门值得宣传，值得称赞。过去所说的，都是有关于修行方法的宣传，以下就是称扬赞叹的话。赞叹之中，有他方诸佛的赞叹，有本师释迦牟尼佛的赞叹，这是本师释迦牟尼佛，承上文‘我见是利，故说此言’而赞叹的话。
假如有人问：为什么值得这样称扬赞叹呢？这可以综合起来答复这一个问题：第一，阿弥陀佛的无量光明，常常照耀著念佛的众生。念佛的众生，只要能念得心佛打成一片，便能与他的光明，光光相接。即使你不能念到这样的成绩，而能每天十念念佛，临命终时，都可以得到接引。那怕你念过一声两声阿弥陀佛，或听到念佛的声音，都可以种一个成佛的正因。第二，由于阿弥陀佛的神变，这个极乐世界，水鸟树林，皆能唱出三十七道品的妙法，使极乐世界的众生，听到以后，常常念佛念法念僧。第三，衣服饮食，受用自然。众生各各皆具有种种相好，种种神变。第四，一得往生，即与诸上善人，俱会一处，永不退转，一直到成佛。凭这几点说来，可以说，极乐世界，所有的佛法不可思议。神通现化，不可思议。人能对于此法，确信不疑，当知是人，不可思议。所得的业报，亦不可思议。而极乐世界的依报，正报，因果，皆不可思议。不可思者，不可以我们凡夫的心理来思量测度；不可议者，不可以我们凡夫的知识来讨论。因为是超越众生的常情，而为人天希有，历劫难逢的修行方法。我们听到这方法，应当悲喜交 集：喜者，喜的我们幸而听到；悲者，悲的是听得太迟了。假使我们在过去生中，早已得闻此法，修行此法，不是早就生了西方，不致六道轮回，受这无谓的生死痛苦吗？以下是他方诸佛赞叹此法。第一，东方佛赞。阿弥陀经上说：
东方亦有阿鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛、如是等恒河沙数诸佛。
所以引诸佛称赞的道理，因为此净土法门，乃千佛万佛，无量诸佛之所异口同音而称赞的。也就是请诸佛来一个证明，使众生确信不疑。
以下的经文，计有六方。因东方于四时属于春天，万物生长，有智慧的意思，智慧为学佛的引导，所以以东方为首。
所列举的佛名中：阿鞞者，译成国语，是不动的意思。诸法皆有生灭去来的动相，唯有法身不动。阿鞞佛，证此法身，所以叫做不动佛，不为生灭去来二边所动故。
须弥相佛者，须弥是一个山名，译成国语为妙高。居四大洲之中，众宝所成所以叫妙；出水有四万二千由旬，入水有四万二千由旬，高出众山之上，所以叫高。忉利天在山的顶上，四王天在山的半腰。佛经上要形容某一法的高广，往往皆用须弥山来做比喻。以下三尊佛，皆以须弥山为名，就是这个道理。须弥相者，这一位佛世尊的相好，百福所成，无不具足，所以如须弥山之妙；人天，二乘，诸大菩萨的相好，皆所不及，所以如须弥山之高。
大须弥佛者，佛世尊的德行，有如须弥山那样的高广。维摩经上说：名称高远，踰于须弥，那是更进一层说，佛世尊的德行，超过于须弥的高广。
须弥光佛者，佛世尊的光明广照，犹如须弥山那样的能映蔽众生。因为须弥山为众宝所成，宝能发光。须弥山既高且大，所以将他比喻佛光之普照。
妙音佛者，这一位佛世尊的法音圆妙，说法能适合各个不同的众生的根机。维摩经上也曾说过：佛以一音演说法，众生随类各得解，就是这个意思。弥陀经上又说：如是等恒河沙数诸佛者，因为东方世界，当然不止这几位佛世尊，以虚空无尽，世界无尽，所有的诸佛世尊，当然也是无尽。无法来形容这无尽，所以拿恒河沙来作个比喻。恒河是印度的一条大河流，河里的泥沙，粒粒分明。释迦世尊住的地方离恒河不远，他要形容某一事物的无穷无尽，都是用恒河沙来作比喻。上面所列举东方世界的几尊佛，不过是代表罢了，其实是无穷无尽的。所以经上又说：如是等恒河沙数诸佛。经上又说：
各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界。
其国者，是东方恒河沙数诸佛各各所住在的国土。广长舌相，这是诸佛世尊三十二种相好之一。诸佛世尊，皆因多生多劫口业清净，所以成佛以后，获得广畏舌相。左右为广，前后为长。其广长的尺度，能遍覆三千大千世界。三千大千世界者：一对日月，一个须弥山，一个四大部洲，下自阿鼻地狱，上至梵天，为一小世界，也就是一个太陽系。数此小世界至一千，为一中千世界。数此中千世界至一千，为一大千世界。因为经过了小千中千大千，所以称为三千大千世界。一个三千大千世界，内中包括了一百亿个小世界，是一化身佛的教区。佛世尊的广长舌相，放大开来能盖覆三千大千世界。意思就是说：东方诸佛，各各在他的本国，放出广长而能遍覆三千大千世界的舌相。展开这舌相做什么呢？弥陀经又接著说：
说诚实言：汝等众生！当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。
诚实言，就是真诚实在之言。阿弥陀经，本来是释迦牟尼佛，称赞阿弥陀佛不可思议功德的。因此一部经，为指导修行念佛法门的，故于一切众生也有莫大的功德，所以为一切诸佛之所保护，护念。
这就是东方诸佛，用广长舌相，出诚实言，遍告三千大千世界的众生说：你们已得圣果或未得圣果的众生，应当对于释迦牟尼佛所说的这称赞阿弥陀佛不可思议功德，而寪一切诸佛所护念的经，应当确信，不要疑惑。已得圣果的人，应当拿他来展转劝化；未得圣果的人，应当依他所指示的方法去切实一修行。
各位听众！上期，对于六方诸佛称赞，释迦牟尼佛所说的这‘不可思议功德，一切诸佛所护念经’，已经讲完了东方诸佛。今天讲到南方了。弥陀经上说：
舍利弗！南方世界，有日月灯佛，名闻光佛，大焰肩佛，须弥灯佛，无量精进佛，如是等恒河沙数诸佛。
日月灯佛者，表佛世尊的大智慧光无所不照。
日就是太陽，太陽的光明虽大，只能照耀白天。月亮的光明，只能照了黑夜。是凡太陽，月亮的光明，所照不到的地方，则灯的光明，可以补其不足。连合了太陽光、月亮光、灯光，则不管是白天或是夜里，都可以为我们照样的破除黑暗。而佛世尊的大智光明，横互十方，竖通三际，时时刻刻，都可以为我们照彻心理上的黑暗。都如佛说的布施行，可以照破我们悭贪的黑暗；忍辱行，能照破我们的嗔恚黑暗；智慧行，能照破我们的愚痴黑暗。所以叫做日月灯佛。
名闻光佛者，这一位佛世尊的名誉，如光明一样的四射，而且无远不到。
爱好名利是我们人类的通病，有的时候为求自己有名，反而把名誉闹得一榻糊涂，我们看多么可怜。学佛的人，应该埋头苦干，不求名闻。如金刚经上说：‘灭度一切众生，而无有一众生实灭度者’。这虽然可说是一切众生，本来是佛，度众生的人，只是一个作引导的教师。可是能做这一番工作的人，做了以后，能不自己以为有功，这就是不求名闻的规范。可是实至名必归，你能埋头苦干，好的名誉，自然会归于你。江 苏省的江 北，有一个仪征县，仪征县城有一座天宁寺，天宁寺里有一位管理来往挂单僧人的职事僧，这职事的名称叫寮元。那地方偏僻得很，很少有人到天宁寺挂单，寮元师青菜豆腐饭吃了没事做。他就每天挑一付担子，到大街小巷，抱道路上的砖头瓦片，和不知公德的人们，所抛弃的瓜果皮核，一一拾起，做清洁街道的工作。道路上的砖头瓦片、瓜果皮核，以及其他的秽物是永远拾不尽的，而寮元师的清除工作，也就跟著不肯停止。他这样勤苦不息的做了数十年，于是城里城外，大大小小的人，没有不知道天宁寺寮元师的。及至年老以至于死后，全城的人都为他叹惜，而觉得今后再不会有人来做这清除道路义务工作的清道夫了。这就是不求名而名自至的一个实证。诸佛世尊，都经过多生多劫度众生的工作，所以成佛以后，他的名称，如光的速度一样，能遍布到十方世界，所以叫名闻光佛。
大焰肩佛者，肩，就是肩头的肩。人的肩头有左右两个，而且具有担负的作用。以这两个肩头来表示这一位佛世尊具有两种智慧。
两种智慧，就是权智和实智。大焰的焰字，是火焰的焰，火焰是能发光的。大焰肩就是表示权实两种智慧，有著很大的光明。光明又有能照的功能。那末，就是说：权巧的智慧是可以照彻宇宙万有的一切事物；真实的智慧，可以照彻内心的真体。这一位佛世尊，以权实二智做肩头，担负度众生的事业，所以叫做大焰肩佛。
须弥灯佛者，须弥是山的名称，国语叫妙高，前面已曾讲过。灯光能补日月之所不及。
这就是说：这一位佛世尊的智慧之光，如须弥山那样的高广，能照彻四天下的众生，都使他们脱离黑暗而投向光明，所以叫须弥灯佛。
无量精进佛者，无量是数目之多。精表不复杂，进表不退转。以佛世尊之智慧无边，于无量数的时间里，无量数的地方，以纯一不杂的理论，不向后退的精神，去利益一切众生，所以叫无量精进佛。
如是等恒河沙数诸佛者，南方世界的佛世尊，有如恒河沙数之多，所列举的这几位，也不过是代表罢了。经上又说：
各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。
其国，指南方诸佛各各本身所住在的国土。广长舌相，佛身三十二相之一。三千大千世界，是诸佛摄化的教区，前面都已经讲过。说诚实言，就是诚恳而真实的话。汝等众生，是南方诸佛各各所摄化的众生。不可思议功德一切诸佛所护念经，这是阿弥陀经的别名，因为此经，对于众生有不可思议的功德，所以得到十方诸佛同等的护念。
这就是说：南方有如恒河沙数的诸佛，各各在他的本国，放出佛果上的广长舌相，遍覆了这个三千大千世界，告诉他们本身所摄化的众生说：你们众生！应当坚绝的信仰，释迦牟尼佛所说的这具有不可思议而为一切诸佛所护念的经。
这里再将广长舌相，和所护念经的护念，补充一点。以下去的四方，各各后面的一段，就不再讲了。
广长舌相，是佛既宽广又长大的舌头。舌头的广长而至于遍覆三千大千世界，这不能不使我们怀疑而以为是空话。然而佛无妄语，必定有他的道理。因为普通人的舌头，至多不过三寸。古人说：掉三寸不烂之舌。所谓掉者就是反覆无常。对于他人、对于事理，毁誉抑扬，都是循其私心，所以说出来的话，未必可信。诸佛世尊，无量劫以来，修行清净口业，不说绮语，不出恶言，不说挑拨是非的话。所说的都是真实话、正直话、柔和的话，和合的话，人能三世不说妄语。舌头伸出来可以撩过鼻尖。诸佛从无量劫来，修行清净口业，所以佛果上得到能遍覆三千大千世界的广长舌相。以此舌头，说出来的话，当然是诚实、可信。而且诸佛各各皆得色身三昧，六根自在，舌相大小，随意收放。所以小的因缘，则其舌相，仅能盖覆这个面孔而达到头发的边缘。遇有大事因缘，则出广长舌相，遍覆三千大千世界。此阿弥陀经，有不可思议的功德，所以出广长舌，为之证明宣扬。因为诸佛的心同，智慧同，广大的悲愿，亦复相同。不自尊大，更没有偏私，可算是澈底的志同道合。假如我们对这样大的舌头，有点信不过的话，不妨以道理来会悟。譬如大总统的一纸命令，如果以无线电来传达的话，那末，在几分钟之内，可以传达到全国。何况乎万事万物，皆唯心所现，所以风动鸟鸣，无不是佛法的音声，也就无不是佛的舌相，这样我们总可以相信了吧！
什么叫做护念呢？就是念佛的人，必定受到佛力的保护，使他安隐、快乐、无诸障难、不生退堕。经上说：念佛之人，阿弥陀佛，当住其顶，常放光明，摄受念佛之人，因此，凡修持念佛方法者，皆有不可思议的感应，我们一读往生传，就可以知道了。
各位听众！六方诸佛，赞扬释迦牟尼佛所说的阿弥陀经，过去已经讲过了东南两方，今天应该从西方讲起。阿弥陀经上说：
舍利弗！西方世界，有无量寿佛，无量相佛，无量幢佛，大光佛，大明佛，宝相佛，净光佛，如是等恒河沙数诸佛。
无量寿佛，和阿弥陀佛同名，因为阿弥陀、国语也翻为无量寿。关于这一点，有两个说法不同，然而各各皆有道理。
过去有位灵芝法师说：诸佛同名的很多，这不是法藏比丘所成的无量寿佛，因为阿弥陀佛不应该自己赞扬自己。但慈恩法师说：设若自赞，倒也无妨，只要能引导众生，令众生启发信仰。十方诸佛，同名同姓的数如恒沙，有第二无量寿佛，固无足怪。而佛为法王，于法自在，如果于众生有利，即使自赞，也没有什么过失。因此两个说法，皆有道理了。
无量相佛者，佛的相好，无穷无尽故。
诸佛皆有无量相好：或三十二相，或九十七种大人相，或八万四千相，甚至微尘数相、无量相，乃是举其大数，而以相为这一位佛世尊的名称。
无量幢佛者，佛世尊的功德高显，以幢来表达。
幢，本来是挂旛儿或挂如国旗之类的旗竿儿，有几丈高，老远的就可以看到，所以有高显的意思。后来也有用铜作成柱子，也有用石头琢成八角形的石柱子，在上面雕刻些密咒，可以作纪念圣迹的纪念品；也有引导众生归向，或降魔的意义在内。
大光佛，大明佛，宝相佛者。大光，是光明广大，能普被一切。大明，明表佛世尊之智慧，超过二乘和菩萨。宝相者，佛世尊之相好，一一皆如珍宝。
谈到光明，天上天众，都有身光，他们不需要太陽和月亮，然而这是他们的福报所感。二乘和诸大菩萨，皆各各有光，但是总比不上佛光能够映蔽一切，所以叫大光佛。二乘人以一切智破见思的烦恼障；菩萨以道种智破所知的无明障；一切种智能破微细无明，永脱生死，得成佛道，如太陽当空无所不照。而光明也代表了智慧，所以叫大明佛。佛之相好如宝，而且无量。都如经上说：八万四千清净宝目。眉间白毫相光，如琉璃筒。顶上的肉髻相，如甄叔迦宝。这皆是以宝来比喻佛的相好，所以叫宝相佛。
净光佛者，佛世尊的德性，清净有如光明。或者说他的光明清净。
这仍然是以光明来代表智慧。但是光明难道还有什么染净么？光明虽没有染净，而智慧的确有染净。都如世间上的聪明人，著书立说，往往知见不正，这就是不清净的智慧，哪里会有光明呢！佛的智慧是无漏的，无漏智慧的光明，清净无染，犹如照面孔的清净镜子，能鉴照一切，所以叫净光佛。如是等恒河沙数诸佛者，以如上的几位佛世尊为代表，像这样的佛世尊，西方世界，有恒河沙数之多。经上又说：
各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生！当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。
这是西方诸佛，出其广长舌相，以诚实之言，告诉他所属的众生，嘱护他们一致信仰这一切诸佛所护念的经。
舍利弗！北方世界，有焰肩佛，最胜音佛，难沮佛，日生佛，网明佛，如是等恒河沙数诸佛。
焰肩佛的焰，就是火光。肩就是肩头。肩头有左右两个，焰肩，就是表示佛有权实二智的慧光。这在前面大焰肩佛的名字下，已经详细讲过。前面虽有大字，意义没有什么差别。
最胜音佛者：佛的音声，极其圆润，任何音声，都不能比拟的。
佛的音声有八种：都如极好音，柔软音，乃至第八不竭音。竭，是终了的意思，佛音清远，没有止境。如目犍连尊者，运用神通，飞到东方无数世界之外，测量释迦牟尼佛音声的边际，都测量不到。以八种音声混合起来说，所以叫最胜音佛。
难沮佛者：沮者破坏的意思，佛德坚密，不可破坏故。
沮，是水名，水能冲激，所以有破坏河堤，淹没舟船的力量。佛以智慧，识透了宇宙人生，所有世间上的五欲，如财、色、名、食、睡，都不能诱惑 他，所以他的身如金刚，任何的力量，都不能破坏他，因此叫难沮佛。
日生佛者，佛的光明，出现到世间来，如同太陽初出，照破漫漫长夜的黑暗一样，具有自利利他的意义。
我们的本觉性体，为无明烦恼之所障蔽，如长夜之中，日光隐覆不现。佛由众生的地位，破除了无明，使智慧显现，朗照一切，如太陽在早上从东方出现，光明赫奕，普照世界。这含有自利的意思。华严经上说：譬如太陽在空，并不因为生下来就是瞎子的人不见，就隐而不现。也不因为高山峻岭，尘雾烟云的障蔽，隐而不现。佛世尊的出世说法，智慧光明，普照众生，毫无偏私。众生自己妄生障碍，不起信仰。这和高山峻岭的背面没有太陽光一样，过在过山峻岭，不在太陽的本身，这含有利他的意思。
网明佛者，佛的智慧，犹如珠宝结成的宝网，遍照众生。
网，就好像渔夫取鱼的网，是许多麻线，纵横交 错，组织成功的。大梵天上，有一种的珠宝，粒粒皆能发光，而且光光互相映照，蔚为奇观。佛世尊的说法，言无虚发，字字真珠，如珠宝结成的珠网，字字发光。大家不要以为我这话有点过分，请你打开佛经来看，佛经上绝对没有谈宇宙万有那一样是我一手创造的；也没有说，一块地皮，或一顿饭是我赐给你的；更没有说：你及你们的子孙崇拜我，祭祀我，我就保佑你子孙万代。如果，你及你们的子孙崇拜别的神像，我就把你及你的子孙从人类中剪除，佛的说法，只是说明宇宙万有相续生存，缘生知性的道理。如孔夫子一样，己欲达而达人的自利利他罢了。经上说：
各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。
这与上面一样，不再重复了。
舍利弗！下方世界，有师子佛，名闻佛，名光佛，达摩佛，法幢佛，持法佛，如是等恒河沙数诸佛。
释迦牟尼佛，说完了北方诸佛以后，又召呼舍利弗告以下方世界的诸佛，所以说：舍利弗！下方世界。下是上下的下；这世界，是在我们这娑婆世界的下面，所以叫下方。
有师子佛者，师子是兽中之王，力能制伏群兽。
佛经上常常引用师子的名字，如师子宝座啦，师子吼啦，这是什么缘故呢？因为师子比老虎还要雄猛，在兽群中俨然称王，游行无畏。有时候震威一吼，百兽皆惶怖俯伏而不敢走动。诸佛世尊，福慧双足，大慈大悲，在人天道中最尊最上。他说出来的道理，能破除天上人间众生的贪嗔痴爱，能破斥外道邪魔不正确的谬误而使他们佩服、震惊。所以佛世尊说法如狮子吼。他说法的宝座，叫狮子座。师子佛的得名，也就在这里。
名闻佛者，名者名誉，闻者为一切人所听到，名誉为人们的第二生命，是好人没有不爱惜名誉的，因爱惜名誉而努力于建功立业，因于社会有了功劳，他的名称也就传闻于外。如当今的总统，虽然没有和他见过面，那怕是小孩子都知道他的名字。诸佛出世，说法度众生，天上人间，没有不知道他的，所以叫名闻佛。
名光佛者，这位佛世尊的名称，如太陽和月亮的光一样，普天之下，没有不受到他照烛而蒙其恩惠的，所以叫名光佛。
达摩佛者，达摩是印度的话，译成国语，为方法的法。也就是修学佛法有一定的方法。这位佛世尊，既然以这方法，自己修行成了佛；又将这方法说给众生听，使众生也一一成佛，所以叫达摩佛。
法幢佛者，幢在前面已经讲过，也就是高而且大的一根石柱子，这是佛法的标帜，有高显的意思。佛法高显，为人天之所宗仰，邪魔外道望而折伏，所以叫法幢佛。
持法佛者，持是执持的持，法是佛法的法。佛法不堕有无二边，善持中道，诸佛持此中道妙理，来化导众生，所以叫持法佛。
如是等恒河沙数诸佛者，这是结束的话，都如师子佛这一类的佛世尊，有如恒河沙数之多。经上又说：
各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功思，一切诸佛所护念经。
这段经文，前面已一再讲过，现在不再重复了。弥陀经上又说：
舍利弗！上方世界，有梵音佛，宿王佛，香上佛，香光佛，大焰肩佛，杂色宝华严身佛，娑罗树王佛，宝华德佛，见一切义佛，如须弥山佛，如是等恒河沙数诸佛。
娑婆世界之上方的世界，名上方世界。梵音佛者，梵是清净的意思，佛的音声是清净的，所以叫梵音佛。音声的清净与不清净，有什么标准呢？这在佛教里，认为人天小乘的法，是不澈底的，不澈底就是杂有染污。唯有成佛的方法叫一乘法，是澈底的，是不杂染污的。法华经上说：纯一不杂，具足清白梵行之相，就是这个道理。
宿王佛者，宿，‘宿，音秀。’是天上星宿的宿。月亮不是星宿，他的光亮超过于众星之上，所以为星宿中的王。佛是人间天上的大觉者，而众生都是痴迷的，佛在众生中，等于月亮在众星之上可以称王。古人也曾说过，北辰居其所，而众星拱之。北辰是北极星，旧时星象学上说：天上的星都是绕北极星而转动的，北极星的地位是不移动的。比喻诸佛世尊，也是众生修行而成的，所以佛虽在众生之中，而超出众生之上，为一切众生之所归依。等于北极星居众星之中，而为众星之所围绕，所以叫宿王佛。
香上佛者，香是一种香木，经过燃烧，而发出来的一种气味，是人人之所爱闻的。可是香的种类很多，如寺庙里用以供佛的香，这都是平凡的草木香，不能称为香上。唯有一种栴檀木香，如法华经上说：此香六铢，价值三千大千世界。又说：此香一焚，四十里外，无不闻者。这才是香中最上乘的香。诸佛世尊，经过多劫的修行，成就了戒香、定香、慧香。这戒定慧三种的香。普薰无量世界一切众生，是人天、外道、二乘，所不能及。所以佛为天中之天，圣中之圣，拿香中之香的梅檀香来做比喻，所以叫香上佛。
香光佛者，香有辟恶，灭秽的作用；光有照破黑暗的功能。以香来比喻诸佛的断德。断者断除，诸佛以戒定的功夫，断除了贪嗔杀盗的罪恶等于香，戒定能断的功能就是德用，所以叫断德。以光来比喻诸佛的智德。智就是智慧，诸佛以智慧照破了自己和他人的愚痴暗昧等于光，智慧能照的功能，就是德用，所以叫智德。联合这两种功用为他的名字，所以叫香光佛。
大焰肩佛者，焰肩的两个字，前面已经讲过，这里只是多了一个大字，所以不再重复的讲述。
杂色宝华严身佛者：杂色者，红黄蓝白种种的颜色。宝华者，珠宝所结成的华。严者，是庄饰，身就是身体。用许多颜色的珠宝，结成华鬘，装饰在身体上。假如有人有这样的装饰，我们一定说他，是一个有福德的人。譬如富贵家的女太太，手上、耳朵上一定都有很好的装饰品，这个女人当然也是有福气的。华在佛经上是表示因果的因，纯洁而尊重的因，就比如珍宝。此佛在过去，生生世世所修的六度万行的因华，都是自利利他纯洁而尊贵的。诸佛成佛以后，身上所有的三十二相，八十种好，皆是过去六度万行的因华，所感招的福德之果，所以叫杂色宝华严身佛。
娑罗树王佛者，娑罗，译成国语为坚固。娑罗树本质坚固，冬天不凋，假如拿刀斧把他斫伤了，他还会长好了。枝干很高很大，所以称树王。诸佛世尊，已证法身，任何的声色境界，贪嗔烦恼，都不能动摇他、破坏他，成为人类中的超人，以娑罗树来做比喻，所以叫娑罗树王佛。
宝华德佛者，佛的德性，犹如珠宝所成之华，庄严美妙，使人爱乐。
见一切义佛者，一切就是一切诸法，义就是道理。一切诸法，虽然形形色色，千差万别，但是决定有一个中心理论。同时诸佛说法，有大小顿渐偏圆的不同，而佛皆能知，所以叫见一切义佛。
如须弥山佛者。须弥为众山之王。佛的德性超过于一切人，如须弥山之高出于众山之上。
如像以上这一类的诸佛，有恒河沙数之多，所以说：如是等恒河沙数诸佛。经上说：
各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。
这和前面一样的说法。
以上将六方诸佛称扬弥陀经的经文讲完了。
各位听众！我们都知道，民主 国家的政府，是为人民服务的。假如某一国的政府，在服务的成绩上，著实做得好，使民众在任何一方面都感到满意。那末，这一个政府，不但本国的人民同声称赞，即其他的外国，也都要自动的向他看齐。诸佛的出世，为教化众生成佛。可是成佛不是一件容易的事，要有方法的，而方法又不只是一种。在许多的方法中，莫如念佛成佛。所以释迦世尊演唱阿弥陀经的时候，六方诸佛，都各在本国，出广长舌相，赞扬世尊的这念佛法门。因为念佛法门，极方便，极简易，为修行成佛的法门中最便利不过的。这等于政府的为民服务，必须要使民众在衣食住行各方面，皆得到便利而同声称赞一样。六方诸佛赞扬不可思议功德一切诸佛所护念经，讲到这里，可算告一结束了。以下去是解释这部经值得称赞的道理。如经上说：
舍利弗！于汝意云何？何故名为一切诸佛所护念经。
我们现在讲的是阿弥陀经，可是这部经另外有个名字，叫做称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。这里释迦世尊将六方诸佛赞叹这部经的经过说完了以后，恐怕有人怀疑，这部经有多大的价值，值得六方诸佛异口同音一齐来称赞呢？所以自动的提出这问题来召呼舍利弗说：舍利弗！为什么缘故，这部经叫‘一切诸佛所护念经’呢？这里译经的人，因为求其简明，所以将‘称赞不可思议功德’的八个字略去，仅提出下半个经的名字，而叫他一切诸佛所护念经。而且称赞不可思议功德，是阿弥陀经的前半部，一切诸佛所护念，正是六方诸佛赞扬的部份，既有其名，必有其义。然则为什么叫一切诸佛所护念经呢？弥陀经上释迦世尊，又召呼舍利弗说：
舍利弗！若有善男子，善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子，善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。
这一段经文里，若有善男子的‘若有’，是一种假定的说话，就是说：或者是男子，或者是女人。男子，女人，在佛教里是平等的，女人肯信佛念佛，照样可以成佛。男子女人之所以称善者，就是对佛法已经有了深切的信仰，表示与一般的男子女人不同，所以称善。闻，是用耳朵听。是经，就是指的阿弥陀经。受，即是将经的道理，深深的印入脑筋。持，就是依经上的方法，执持不忘，实地的去行持。所以闻、受、持，这三个字，包括了闻思修三慧，也就是念佛宗的信愿行，三个步骤。及闻诸佛名者的及，表示不但闻经而能受持，固然很好，以及闻到六方诸佛的名字，也有莫大的利益。一切诸佛所护念的护，就是保护。念，就是不忘记。阿耨多罗三藐三菩提，阿，译成国语为无，耨多罗为上，三藐为正等。三菩提为正觉，合起来说，就是无上正等正觉。人能修行成了佛以后，就得到这个名字，所以这好像是佛果上，一个最好的官衔。
连贯起来讲，就是：不管是善男子或善女人，听到这经以后，能够受，能够持，以及因听这经而顺便听到诸佛名字的。这许多善男子，善女人，皆应该得到这一切诸佛的保护，并且他们永远不会把你忘记。更进一层的，对于最高目标的无上正等正觉，已经奠定下很坚固的基础，永远不会半途而废。这就是不退转于阿耨多罗三藐三菩提。
一闻此经，以及听到诸佛的名字，就能获得这样大的好处，似乎应当加以说明，不然的话，就只是知其然而不知其所以然了。我们要知道佛教最高的目的，就是成佛。成佛是用什么东西去成呢？当然用我们的心去成。所以禅宗里有，即心即佛的说法，净土宗有，是心是佛，是心作佛的说法。而且一切众生，莫不有心，凡有心者，皆当作佛。这和孟夫子所说的人皆可以为尧舜，是一样的理论。可是人人都不否认自己有心，但不知道人人皆可以作佛。等于一间黑屋子里，放了许多好东西，但没有光明，没有方法去搬运出来；保险箱子里，藏了不少珍宝，没有钥匙，也是拿不出来用。人人的心皆可以成佛，不听佛经你哪里会知道。诸佛是已经成佛的人，正是我们的好榜样，也是叫人成佛的好证据。所以善男子、善女人，如果听到经，闻到诸佛的名字，不啻是日月灯光，照破了自心上的黑暗：也等于得到了钥匙，打开自己的保险箱子，把一颗能成佛的心宝，发现出来了，这是多么值得欢喜的事啊！佛经、佛名，之所以尊贵者，在此。所以华严经上说：宁受地狱苦，得闻诸佛名；不愿生天中，而不闻佛名。法华经上说：若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。于此可见得闻佛名，与念佛的价值。而大本弥陀经上说：若不往昔修福慧，于此正法不能闻。已曾钦奉诸如来，故有因缘闻此义。更可以见到能听经，能闻佛名而念佛的人，是有很大的福德、智慧与善根的。所以学佛的人，听了此经以后，能受能持，以及听到了诸佛的名字，能虔诚信受，他的心理自然与十方诸佛心心相印，而获得诸佛之所护念了。弥陀经上释迦世尊又告诉舍利弗说：
是故舍利弗！汝等皆当信受我语，及诸佛所说。
汝等，就是指定舍利弗及其同门师兄弟的一千二百五十人。皆当，是肯定的教诫，切切不要怀疑。信是信仰。受是受持。我，是释迦世尊自称。诸佛，就是六方如恒河沙数的诸佛。
这一段经文是释迦牟尼佛，勉励弟子们的话。意思是说：我因为深知道男子女人，听佛经，闻佛名，有这样的收获的缘故，所以舍利弗！你，以及你们一班师兄弟们，每一个人对于我，以及六方诸佛所说的话，皆应当信仰，受持，千万不要有一点怀疑，以致失去了成佛的大利。
我们深深的知道，要走山下路，须问过来人。做父母的做先生的都知道，一个人假如没有一点学问与技能，将来在社会上怎样立足，拿什么来换取衣服饮食呢？所以对于他的子女学生，要苦口婆心的栽培、教训。释迦牟尼佛的出世，是要我们成佛，他是由信仰受持，经过了多生多劫，才获得福德智慧的满足。所以他也不惜苦口婆心的一再劝导弟子们，要信仰，要受持。子女学生，不听父母先生的教训，不肯学好，那是子女学生的自暴自弃。我们如果不听佛的教诫，也就是辜负释迦老子的一片婆心了。
各位听众！信愿行为生西方净土的三个必要条件。我们对于任何一件有利益于自他两方面的事，如果首先对他怀疑，而没有坚决的信仰，那末！这一件事，绝对没有成功的希望。所以大乘菩萨修行的位次，第一个就是十信位。大小乘各经所告诉我们的一个修证的位次，是信解行证。唯识宗所提取的十一个善法，是以信为第一。而净土宗，则更以信为先决的条件。所以信心是学佛者最重要的一个基础。信字的价值，在净土宗把他比如水清珠。水清珠是一颗宝珠，这颗珠子，投到浊水里，浊水马上会澄清下来。人们对于佛所指示的修证方法，能够坚定信仰而不犹豫，那末，你原来那些恶浊不堪的心理，自然澄清下去，而所修的方法也就会增长起来，必定达到你的愿望。过去有一位大行和尚，专门崇尚念佛，常以信、忆、称、敬，四个字教人。他说：信忆二字不离于心；称敬二字不离于口。往生净土必须有信，千信即千生，万信即万生。信佛名字，诸佛即护你、救你。心常忆佛，口常称佛，身常敬佛，始名深信。信忆的忆，是记忆力的忆。信得真切，而领纳于心，永不遗忘，就称为受。所以上文释迦世尊说：汝等皆当信受我语，及诸佛所说。这是督促我们对于不可思议的念佛往生法门，生起信心来。次一步就是告诉我们，是凡由信而发愿，愿生彼国的，皆已一一得生。所以释迦世尊接著召呼舍利弗说：
舍利弗！若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土，若已生，若今生，若当生。
阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫，今现在说法。所以念阿弥陀佛，求生净土的，不是释迦世尊说弥陀经而后才有的。自阿弥陀佛成佛以来，这一法门，早已流布在十方世界。所以释迦世尊说：若有人已发愿，今发愿，是过去现在因闻佛说法而发愿的。当发愿，当，是指当来，当来就是未来。既然有此弥陀经，流布于世，将来必陆陆续续的有人发愿往生。发愿就是立志，古人说：有志者事竟成。有愿必生，这是天然的定律。而且在既然发愿以后，就已随顺觉路，所以能于阿耨多罗三藐三菩提，皆得到不退不转。顺了这觉路一步步走去，则已发愿者，已生彼国；今发愿者，今生彼国；当发愿者当生彼国。总之只要由信而发愿，由发愿而实行，那就没有一个不生彼国而白花工夫的。这是释迦世尊，对我们下的一个千稳万当的肯定语，也等于给了我们一颗定心丸。也曾有人这样怀疑过，已生、今生、当生、生西的人当然很多：极乐世界，那有这样的容量。反过来说：生西方的人，经上虽然说得这样多，但我们只是偶尔一见，并不是常有的事。这是怀疑者的眼光太狭，而心理太窄，所见太小而对事理没有弄清。须知世界无尽，众生多如微尘，念佛生西者，不只是我们这一个国土。假如把微尘数中念佛的众生，统计起来，那就多得不可胜数了。
至于我们眼前所见到念佛的人，能达到生西方效果的，并不常见，那也是事实。这因为念佛的人，他的心理上是不是，已经澈底的清净。也就是说，假如他虽然信仰念佛生西，但骨子里还有许多放不下，拖泥带水，临终一念之差，可能为生西的阻碍。因此念佛者多而生西者少。而经上所说的都是指定有真信切愿的人，所以能由信而发愿，由发愿而实行的人，绝对不会不生西方的。
再说到极乐世界的容量问题，极乐世界的幅员有多大，经上固然没有明白规定，但我相信总不致于比娑婆世界小。娑婆世界，有百亿日月，百亿四大部洲，这百亿四大部洲，要容量多少人。何况大海能容纳百川，并没有看到海水向外跑；明镜能含容万象。也没有看到把镜子挤破。因为上文已经说过，生西方的人不须要血肉身，而是托质莲胎，莲花化生的。也等于说：这完全是心理作用，是心去而不是肉躯去。心理是超然物外，不受时间和空间之束缚的。所以对于极乐世界，不管他的范围大小，不要去焦虑他有人满之患。以下释迦世尊又召呼舍利弗说：
是故舍利弗！诸善男子，善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。
阿弥陀经上，劝我们生信，劝我们发愿，求生西方，先后有四处之多，这是最后的一次。因为前面说过：已发愿者已生，今发愿者今生，当发愿者当生。既有如此的利益，所以不惜苦口婆心的再告诉舍利弗说：不管是善男子，善女人，如果对于我的指示，发生信仰的话，次一个条件，必定要发愿，愿意生到彼国去。真是语重心长，垂涕而道。各位听众！你们假如能因此而引生信仰发愿，那末，我这二三十次的演讲，也就不算白费了。
也曾有人提出这样的问题问过我：楞严经上此方真教体，清净在音闻，为的是此方众生，耳根偏利。所以大势至，念佛圆通，并未入文殊菩萨的拣选，如之何，念佛的净土宗，普遍的叫人念佛呢？而且六方诸佛，同声称赞，而禅宗的六祖慧能大师，为什么遍说：东方人造恶，念佛求生西方，西方人造恶，念佛求生何国呢？这两个疑问中，第一个，有此怀疑的人，须要知道，耳根偏利的众生，正宜念佛。因为念佛的音声，从口出而从耳入，可以统摄诸根，使得净念相继，正合乎以音声作佛事的原则。况且大势至菩萨的念佛，侧重在心念而不是口念，相当于观想念佛，而不是持名念佛。大本弥陀经上，法藏比丘四十八愿中说：十方众生，称我名号，不生我国者，誓不成佛。所以音声说教，偏透此方耳根偏利的众生；念佛则普透十方世界的众生。因此才博得六方诸佛的同声赞扬，而释迦世尊亦不惜一而再，再而三的，劝导我们信受。
至于第二点，六祖大师的说法，那是在佛教教理上叫做为门不同。因为禅宗的宗旨，是直指人心，只要澈悟心源，当下立地成佛。而心的本体，既不是佛，亦不是众生，所谓真如门里，不受一尘。净土宗的念佛，是要化众生的染污心而为清净心。所以以念佛为方法，以生西方为目标。所谓佛事门头不舍一法。因此，六祖的禅宗，是透上上乘的根机而为自力。念佛的方法，可以普及到妇人孺子而为殊胜方便的他力。念佛的念到心外无佛，佛外无心，心佛打成一片，也与无佛无众生的境界，没有两样。六祖为提倡直指单传的禅宗，不得不对净土稍加贬抑，同时也是对过分著相念佛的人，一剂圣药。其他的道理尚多，只讲到此地为止。
各位听众！阿弥陀经上，关于以信愿行三个条件，实地修持执持名号，决定往生极乐世界的方法、道理，都已经讲完了。并且对于阿弥陀佛的大愿大行，以及他所成就的是庄严国土，国土内所有高上的众生，六方诸佛的出广长舌，支持此一法门，都可算是很详尽的报导出来。下面是释迦世尊，与诸佛互相称叹，以坚定众生的信仰。所以阿弥陀经上释迦世尊又召呼舍利弗说：
舍利弗！如我今者，称赞诸佛不可思议功德。
如我今者的‘我’是释迦世尊指的他自己，不可思议的‘思’，就是用意识来想相；‘议’，就是用语言来讨论。功德，就是指西方极乐世界，阿弥陀佛，依正二报的庄严。
前面经文上不是说过吗：舍利弗！彼佛国土，成就如是功德庄严。像这样的话，前前后后，说了有四次之多。而且在六方诸佛赞扬文的以前，释迦牟尼佛曾说：如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利，于功德的上面，特加不可思议，足见前面四次的如是功德庄严，皆是不可思议的。不可思议者，乃最极称赞的意思。以极乐世界的依正二报庄严，可以用嘴巴说出来的，只是百千万亿分中之一分二分罢了。论其实在，可不是我们这世界上的一般人，所能想像或者用嘴巴说得出的。因为极乐世界，是阿弥陀佛百劫千生，大愿大行所积累起来的成果，当然不是我们毫无修行的人，所可得而思议的。虽然说是不可思议，然而释迦牟尼佛，毕竟还是用语言表达出来了。这当然是为接引天下后世的念佛众生，不得而已的一种说法。这又是释迦世尊，大慈大悲，怜愍我们的苦恼，而赐予我们的一种法布施。
但是，经文里面，都是为称赞阿弥陀佛，成就如是功德庄严。这里又说：如我今者，称赞诸佛不可思议功德。这几句经文，有两个说法；第一、诸佛的法身，无彼此一异的分别。所以华严经上说：‘十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然’。因此说赞叹诸佛即是赞叹阿弥陀佛。第二、唐朝，玄奘法师，翻译的阿弥陀经，就是说：如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。所以两个译本各有不同。其实说阿弥陀佛，就包括了有诸佛在内；说诸佛就包括了有阿弥陀佛在内。如果说：如我今者，称赞阿弥陀佛，及与诸佛，不可思议功德之利，那文和义，两方面，都圆满无缺了。弥陀经上接著又说：
彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：释迦牟尼佛。五浊恶世。劫浊。见浊。烦恼浊。众生浊，能为甚难箬有之事，能于娑婆国土命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。
这意思是说：不只是我在祇树园里，称赞彼阿弥陀佛，及六方诸佛不可思议的功德；彼诸佛及阿弥陀佛，也各各在他的本国，称赞我释迦牟尼佛，有不可思议的功德啊！他们各各在他的本国，而作是言，说：释迦牟尼佛，他有伟大的坚忍力，他能做出很难而希有的举动。为什么说他甚难，为什么说他希有，因为娑婆世界，是一个五浊恶世，他居然能在这备具五种浊恶的娑婆国土，成就阿耨多罗三藐三菩提，真是难得！真是希有！
这一段经文，要分三点来说明：第一、诸佛之所称赞释迦牟尼佛的功德，不是佛身的相好，也不是地面上的庄严，而是称赞释迦牟尼佛，难行能行，难忍能忍的伟大精神。因为娑婆世界，人多弊恶，刚强难化，没有强大而坚忍的毅力，绝对不能在这五浊具备的国土里，修行成佛，所以值得称颂，值得赞扬。
第二、诸佛赞叹释迦世尊的话，乃出之于释迦世尊之口，是不是世尊的伪托，伪托诸佛的赞语，来装点自己的门面。关于这一点，古人说得好，不要以小人之心，度君子之腹。君子的胸襟，小人且不得而知，而况于十号具足的大觉世尊呢？我们是具有烦恼的苦恼子，隔了一道墙，耳朵听不到墙外的声音；隔了一层薄纸，眼睛看不到纸下面是什么。娑婆以外的，六方世界，那些世界的诸佛，他们说话的声音，我们有什么方法能听到？他们的色身相好，我们有什么方法能见到？释迦世尊，澈悟了诸法的底源，洞见十方世界。他的佛眼，山河不能障碍；他的天耳，千里万里不能减少他的听闻。圆觉经上说：三千大千世界以外下一滴子雨，都能知其头数。金刚经上说：如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。然而佛之所以自引诸佛的赞词，他深信在会的弟子们，对他的信仰，是坚定不移。同时也为的是，天下后世的众生，因为他的称赞阿弥陀佛，是阿弥陀经的上半部。六方诸佛，出广长舌相，嘱咐他们的弟子们，当信是称赞。不可思议功德一切诸佛所护念经，也正是指的弥陀经的上半部。赞扬他所说的法，‘极乐世界，依正庄严’。正是因为他在娑婆世界的说法之难而给予他的帮助。这里正是赞扬他在娑婆世界的成佛之难。释迦世尊，引用他们的赞语，好像是对天下后世的众生，更多了一重保证。这是释迦世尊的再四叮咛，多方的诲诱。他的恩德，真是超过于我们的慈母，值得我们的感激。
第三、这段经文里面，有好几个专门名词，须要一一解释：第一、释迦牟尼。释迦牟尼译成国语是能仁寂默。能者，佛有曲顺众生机宜的善巧方便之能。因此，他对众生有极大的恩德，所以又称为仁。这在佛教的术语，叫做大悲利物。寂默者，佛、虽然终日忙著度众生而不断的在动，然而他的内心，却澄静得如止水一样，湛湛忘言，离诸戏论。这在佛教的术语，叫大智冥理。金刚经上说：‘灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者’。佛世尊的度生工作，都是坐水月道场，作空花佛事，等于无所为而为，所以叫做能仁寂默。第二、娑婆。依佛的说法，是虚空无尽，虚空无尽故，则世界无尽，世界无尽故，则国土无尽。这无尽的世界中，每一世界，包含了有一百亿个太陽系，这在科学昌明的今日，早经有了证明而不是神话，我们所在的世界，只是百亿太陽系当中的一个。而整个的百亿太陽系，才是真正的一个世界。那末！与我们现在所居的太陽系有连带关系的那许多太陽系，他的名字叫做娑婆世界。娑婆译成国语叫堪忍，堪忍，也就是能忍。因为我们这个世界，有成住坏空的变化，人有生老病死的无常。而众生们偏偏贪著妻子，恋著家庭，刀兵水火，风灾、震灾，常常予我们最大的打击，我们却都能忍受，不想方法出离。所以佛认为我们是最可怜愍者，而为我们这世界，定一个名字叫娑婆。
各位听众！上期讲的一段经文里，有释迦牟尼、娑婆、五浊恶世的三个名词，第一、第二的两个已经解释过了。今天解释第三个五浊恶世的名词：
什么叫做五浊呢？经上已经告诉过我们是：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
现在先讲一个浊字。浊者浑浊。譬如一缸清水，晶莹澄澈，上下透明，假如有人伏在缸的上面的话，他的头面很明白的映现在水里。如果我们拿一堆泥土，放进这清水里，再用一根棒，在水里乱搅一阵。那水的清洁，顿时就失去，不能再映现出人的头面来了，这叫浑浊。
劫浊的劫，印度话叫劫波，译成国语叫时分，也就是时间。劫浊，就是一个浑浊的时间。所以劫浊是见浊，烦恼浊，众生浊，命浊的综合。由于见，烦恼，众生，命，的四种浊，交 凑在一起，昏乱复杂，使这一世界有一个很长时期的不清净，所以叫做劫浊。
佛学里面讲的世界，是指三千大千世界而言。三千大千世界之中，包括了一百亿个太陽系，我们脚下的这一地球，只是百亿分中之一个，真是渺小得可怜。而且这一百亿个太陽系是同一命运。据佛学上说：这一世界，有成住坏空的四个中劫，合成一个大劫。而每一个中劫是以二十个小劫为他的基数。每一个小劫是以一个增减为标准。一个增减的算法是：假定全世界人的寿命，平均是十岁，每过一百年增一岁，也就是全世界的人寿平均是十一岁。像这样每一百年增一岁，增加到全世界人寿的平均数，为八万四千岁，就不会再增了。人寿八万四千岁的时间，也只是一百年。过了这一百年就减一岁，如是每一百年减一岁，减到十岁，就不会再减下去了。如是一增一减名为一小劫。这世界的构成，须要二十个增减的时间。成功以后，供给人类和其他的生物居住，也有二十个增减的时间。过了这二十个增灭，就进入坏劫，坏劫中或以大火，或以大水，或以大风，也须要二十个增减的时间，才能坏尽，然后进入于空。空劫的时间，照样是二十增减。然后这世界又渐渐的合成。如是世界的成住坏空，是循环不息，永远不会停止。这是众生的业力，绝对没有一个创造的人在创造它。因为物理学上是：能生他者必由他生，如人由父母而生，父母又有他的父母。而且事物的力量，终究是有限的，都如钢骨水泥在我们认为是最坚固的，可是若干年以后，他的坚固力过去，终究是会坏的。所以这世界的成坏，是因果相生的原理在支配，别的没有什么力量来能支配他的。然而什么时候才是进入劫浊的时期呢？这在住劫的二十个增减中，每一个减劫，减到人寿平均二万岁时，进入劫浊。
第二、再说见浊。见，就是见解，换句话说，就是思想学说。在佛学上是：身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。这些名词很费解，我不想讲下去。我就以眼前的话来谈吧：都如哲学上的一元论、二元论，宗教家的有神论、无神论、一神论，多神论，这都是边见。这些边见，除开无神论而外，只是在学问上起了许多的争执，于人类无多大的害处。至于无神论那就坏了，无神论的反面就是唯物论。科学家相信物质万能，发展的结果，是造了许多杀人的利器。共产主义者，否认了神的存在，信仰了人和物质的万能，乃利用新的武器和人海战术，造成全世界的惴惴不安。这都是边见、邪见的结果，所以叫做见浊。
第三、烦恼浊。烦恼浊者，使人心理上昏烦恼乱叫做烦恼。构成这烦恼的是：贪、嗔、痴、慢、疑五个成份。都如个人主义、英雄主义，以至想征服世界，独霸世界。因为要达到这目的，不惜杀尽千千万万的人，以满足其私欲。这都是贪嗔痴慢的心理在作祟、在主使。而人与人之间的奸巧欺诈，你争我夺，使得人与人之间，每一个人都丧失了理智，而以个人、家庭为前题，这都是叫烦恼浊。所以古人说劳烦我心，不得安宁、热恼我心，不得清凉；逼恼我心，使我真明不朗，所以叫烦恼。由于贪而感受饥馑；由于嗔，所以感受到刀兵；由于痴，所以感受到病痛。甚至水火风的三种大灾，无非由众生贪嗔痴感召而来，所以叫做烦恼浊。
第四、命浊。命者生命，佛学上讲，心理与血肉，在一个时间里，连持在一处，有知觉，能活动，就叫做命。而且这个命，并不是人类的专有品，如马、牛、羊以至蚊虫、蚂蚁，都有知觉，能活动，这都叫生物或者生命。现在的命浊，且以人而言。人类的最高寿命，可以活到八万四千岁，减到二万岁的时候，已经算是短促了，可是自人寿平均二万岁以后，进入劫浊的时候，人类的贪嗔痴爱，愈过愈利害。杀生、偷盗、邪婬、欺诈、争夺的恶行为，也愈过愈多。降至现在，人类的寿命，愈过愈短促，福报也愈过愈薄。莫名其妙的疾病，如血压高啦、脑溢血啦，什么癌啦、瘤啦，常常听到因这些怪病而死的人，越来越多。再加上兵灾，以及不可以人力抵抗的许多天灾，时时袭击不幸而生在现在的这些苦恼子。所以叫做命浊。
第五、众生浊。众生的众是许多的意思，生、就是生命。天上的天众，人间的人众、畜生、饿鬼、地狱三恶道里有情，都叫众生。众生的两个字，连合起来，就是假借地水火风，许多条件才会有生，所以叫做众生。或者天上人间，三恶道中，处处受生，所以叫众生。众生昧于缘生，执著这身体为我，所以一切的行为，都以我为出发点，因有我故而又成为我慢，众生具有了这我慢，在行为上便以损人利己为生存竞争的要素，我的价值高于一切。因此，就造下了许许多多的恶业。由于有了恶因，就感到恶果。所以分明是个人，一口气不来，便堕落而为畜生，或者饿鬼，甚至打入地狱。三恶道的众生，罪满了又可以生到人间，或者天上。三恶道的众生，固然是卑鄙不堪，天上人间的众生，又有什么可贵，所以叫众生浊。
娑婆世界的众生，因为有此五浊，自己并不知道苦恼，性情粗暴而刚强，很不容易教化。释迦牟尼佛，大悲大愿，不怕粗暴，不畏刚强，佛在梵网经上说：我已来此世界，八千往返。足见释迦世尊已多生多劫，在这苦恼的世界中，受过多少次的磨难，才得成佛。所以值得六方诸佛称赞他：为‘释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能于娑婆五浊恶世：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。’
各位听众！以上讲的是五浊恶世的五浊，因为我们这个娑婆世界，称为五浊恶世。我们的教主释迦牟尼佛，能在这五浊恶世中，经多生多劫的修行，证得了阿耨多罗三藐三菩提，也就是成了佛，这是可歌可颂，值得诸佛，异口同声而一致对释迦牟尼佛称赞的。
各位听众！我们把娑婆世界，缩小范围：仅就我们中国历史来说吧！中国有五千年的历史，在这五千年的历史当中，有几个十全十美完整的好人，值后我们歌颂。我们知道中国历史上空前绝后的大圣人，莫如孔子。而孔子一生的遭遇，是颠沛流离，到处碰壁，最穷的时候，穷得连饭都没有得吃。他的政治思想，以王道政策为中心，可是当时的那些国家，没有一国肯采纳他的政策的。但是他尽管得不到地位，以行使他的政策，而他的中心思想，是坚如铁石，始终不肯改变。到底博得历代帝王，运用他的思想，以为治国之大本，而尊他为至圣先师。孔子而后，两千多年来，要想再寻出一个孔子第二来，就缈不可得。足见做一个完整的好人，是千难万难。至于现在这社会，你如洁身自好，想做一个起码的好人，你就别想在这人海里立足，因为这世界是愈过愈恶浊的啊！释迦牟尼佛，在这恶浊世界之中，出生入死，修行六度万行，教化这刚强难化的众生，所以诸佛称赞他，能为甚难希有之事。然而不但成佛难，成佛而后，能说出博得他人信受的佛法更难。所以弥陀经上接著说：
为诸众生，说是一切世间难信之法。
净土念佛法门，很不容易使人接受，所以说为一切世间难信之法。一切世间，换句话说，就是普天下的人，也就是一切众生。
净土念佛法门，为什么难信呢？这说起来话很长。
第一、人们居于这恶浊世界，习惯已久，反而觉得心安理得。而且目光短浅，见闻有限，暴暴地听说，西方有个清净庄严的极乐世界，都以为这是莫须有的乌托邦。
第二、即使目光远大，见闻广博，知道虚空无尽，世界无尽。那末，无尽的世界中，都可以往生，何必一定要生极乐呢？
第三、纵然信得及，极乐可以往生。而娑婆距离极乐，有十万亿佛刹之远，如之何而得往生？
第四、西方极乐世界，既然那么庄严华美，就如眼前那些高楼大厦，绝不是我们穷小子可以染指的。以我们这愚痴无智的凡夫，没有其他奇妙法门，与多种功行，一日至七日之间，念几声阿弥陀佛，就得往生极乐，宁非怪事？
第五、受胎必定须要父母，一只鸡还要有雌雄性的配合，才能生出蛋，孵出小鸡来，这是事实。生极乐世界，不须要父母，从莲华中化生出来，这不能使人无疑？
第六、初心学佛的人，多半是容易退堕的。即使有极乐世界可生，也一定有大智慧，有大福德者的权利。以初机学佛的人，一生彼国，就能精进不退，不容易使人相信？
第七、加上其他的经典上，或说有佛，或说无佛；或说有净土，或说无净土，浅智者的我们，总是有相当的狐疑？
基于上面的七点，不但三恶道的众生不信，人天道中的众生，也不尽能信。愚痴无智的人固然不信，即使知识分子，也不能没有疑惑。学佛的一群人中，或是初机，或是久修，甚至连三乘圣人，都不免怀疑。所以佛说这净土念佛法门，是一切世间难信之法。金刚经上说：‘若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。’又说：‘如来为发大乘者说，为发最上乘者说。’‘若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受读诵，为人解说’因为佛法为释迦牟尼佛独到的见解，是超人类的思想。人类为物欲所蔽，知见昏浊，在程度上相差太远，所以不易为人所接受。然则，释迦牟尼佛又为什么不惮其烦的说了许多经呢？因为如来毕竟是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者，所以虽降至末法的时代，仍有不少其有善根的众生，会至诚恳切而接受奉行的。释迦世尊将诸佛赞叹他的话，告诉过我们以后，他老人家也很感慨的召呼著舍利弗说：
舍利弗！当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间说此难信之法，是为甚难。
五浊恶世，成佛难，说法更难。这是六方诸佛赞扬，释迦世尊的话；释迦世尊，也当仁不让而满盘承受，因为这是铁的事实。所以在古佛不是虚伪赞颂，今佛更不是滥膺荣誉。因为这两件难事，唯有彼佛此佛，才能算是十足的知音。古人说：钟子期死，伯牙不复鼓琴。因为知音者没有了。
莲池大师，注弥陀经写到这里，说了几个比喻，比喻这两件难事，现在把他引出一两段来，讲给各位听。
他说：比方有一个人，乘船飘海，船因碰著礁石，已经快要破裂。又不幸遇到猛烈的顶风，加上波涛汹涌，复值罗刹恶鬼、大鱼、毒龙，一齐奔向这只破船冲撞。我们想，这一只破船，和船上的人，还有幸免的可能吗？然而他毕竟安安稳稳的渡过了险难，而诞登彼岸，这岂不是很难的事吗？可是他不但自己渡过了难关，而且救了其他不少的遇难者，同登彼岸。这不是难上加难吗？
莲池大师又说：又如有一个人堕落在井中，井的四周，又有毒蛇，又有荆棘，冷水又向上涌来。复遇恶人，从上面抛掷瓦石。在这样万分危险的环境下，身命的死亡在顷刻之中。然而这个人，居然能腾跃而上，免去了生命的危险，这不是很难的事吗？这个人，不但自己免去了危险，并且携带了先前遇难的多人，一齐出了危险，这不是难上加难吗？
免于大海，古井的死亡，等于释迦牟尼佛在五浊恶世当中成佛，这是一难。带携其他遇难的人，同出了大海与古井，等于释迦牟尼佛，在五浊恶世中，说法度苦难的众生，这是二难。这两种难事，反映到西方极乐世界，成佛是容易的；说法是不难的，因为他的国土清净，人民安乐，没有像这世界的三灾八难，生老病死，与生活竞争的苦恼啊！
各位听众，上部阿弥陀经，前后可以把他分成三段；第一是序分，第二是正宗分，第三是流通分。这是每一部经，在研究的时候，分章分段的总纲领。佛经，在读诵的时候，只要平心静气的读下去，不要去管他什么章，什么段。但讲解研究，就必须分章分段。第一，序分，序述一经的缘起，等于现在的开会。开会必须有记录。记录开会的时间、地点、出席的人数、主席某人。而其目的则在所要讨论的事项。有此记录，在法律上就能生效。佛经上最初的‘一时，佛，祇树给孤独园，与大比丘僧，千二百五十人，如摩诃迦叶等’，这就是时间、地点、到会的人数。佛就是法会的主席，而其目的则在正宗分。有了这记录，才可以取信于天下后世，是为序分。
第二、正宗分，就是所要宣说的正当宗旨。在本经上，如详细说明西方极乐世界地面上种种庄严。一再劝众生发愿念佛以求往生。交 引六方诸佛的诚言，令众生断疑生信，这都是本经上所要宣示的宗旨。宗旨纯正，于众生有大利益，那就应该把他流通出去。如开会把讨论的事项，得到决议，就得要分别的执行，所以有流通分。
第三、流通分。流者就是流水，水有济世利人的用处，如果蓄积在一个地方，必定要腐臭，而且也没有用处。所以水必须流动，如果淤塞起来不能流动，就应该用人工来开发沟渠，使他能通，这就是所谓水利。佛说的话，能够滋润人心的枯燥，清凉人心的热恼，所以叫做法水。法水应该让他常常流动，才能有益于人们的身心。道教的祖宗李老君，曾经说过：上善若水，水利万物而不争。佛说的法，拿其他的宗教、哲学、比较起来，可算是百分之百的上善。所以我们佛教徒的讲经说法，就都是使这上善的法水在流通。
阿弥陀经，讲到现在，可算是序分，正宗分，都已讲完，今天只乘下流通分了。阿弥陀经上说：
佛说此经已。舍利弗。及诸比丘。一切世间，天、人、阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。
‘佛说此经已’的佛，仍然是我们教主释迦牟尼佛。此经，就是指的这部阿弥陀经。舍利弗，是佛说本经的对象。佛经上的术语，叫当机众。及诸比丘的比丘，里面概括了一千二百五十位大阿罗汉。一切世间的世间，指的是有情世间。天、序分中释提桓因，就是天上众生的领袖。人，就是人间，除开阿罗汉，和菩萨以外的人。阿修罗，译成国语叫非天。等，是等于其他所没有写出来的一切听众。闻佛所说，这些在会的比丘啊、菩萨啊、天、人、阿修罗啊，大家都听到了释迦牟尼佛，所说的这念佛生极乐世界的方法。欢喜、信受，就是听到了这没有听过的法，皆很欢喜、信仰、受持。作礼而去，这是礼貌上表示谢意。礼谢过了以后，就去实地奉行。
这里面还有需要补充的地方，就是：第一、经的前面已经写出了十六位大阿罗汉、四位菩萨，及释提桓因等。这里为什么，又要把他们写出来呢？要知道前面是表示听法，这里是听过了表示接受，而且也表示了始终如一。第二、这里只提出了舍利弗一位，其他又为什么不说呢？因为舍利弗是智慧第一，要以智慧为先导，才能听受这不思议的佛法，所以以舍利弗为代表，而其他的也就包括在内。第三，什么叫做比丘？这好像在前面已经讲过。我不妨再说一遍：佛教有四众弟子，出家二众，是比丘僧，比丘尼。比丘僧是男的出家人，比丘尼是女的出家人。在家二众，是优婆塞，优婆夷。优婆塞是在家学佛的男人，优婆夷是在家学佛的女人。比丘是住持佛法的主体，所以每一部经上，都少不了他们。比丘的意义，是能断烦恼，乞化为生，也就是内心上要宁静，外行上要清高。舍利弗，这一班师兄弟，外表上是比丘，实际上是大阿罗汉。比丘是罗汉的因，罗汉是比丘的果，比丘不一定是罗汉，是罗汉必定是比丘。比丘的地位之高，也就在此。
第三、一切世间的世间，佛经上有三种世间，一器世间，二有情世间，三智正觉世间。器世间，是宇宙万有。情世间是菩萨，罗汉以及六道众生。智正觉世间是佛。世者是时间，间者是空间。宇宙万有，和一切圣人，六道凡夫，都生存在这时间与空间混合一起的环境里，所以叫器世间，情世间。经上的一切世间，所抱括的本来很广，这里却正指著天、人、阿修罗，三善道的众生，因为念佛生净土的法门，唯有这三道的众生，最迫切需要而最适宜。三恶道的众生，当然也需要，但为苦所逼，不能念佛。至于三善道中尤以人道为宜。
第四、三善道中的阿修罗，为什么叫非天呢？因为这一道的众生，福德神通，实在比人道高远，而与天道的众生差不多。只是因为他因中带著嗔恨我慢而行布施，所以感到有天之福，无天之德的特别一道，所以叫非天。这一道的众生，男人丑陋，女人美丽，虽有福德神通，而嗔恨心特别大，好斗争杀伐，所以人类中好杀的人，我们都喊他是修罗。
第五、欢喜信受的欢喜，这是表示听法以后的庆幸，庆幸个什么呢？要知道我们自无量劫来，沉沦 在生死苦海里，天上人问，牛胎马腹，辗转受苦，无有出期。今天能听到这念佛生西方的法门，等于病入膏肓，已经没有回生的希望。忽然遇到良医，投以良药使沉病的重病，顿然有了起色。又等于久客他乡，忽然得到家信，安得不庆幸欢喜呢！信受者，既然听到这希有难逢的法门，单独表示欢喜，那是没有用，必得要由信仰，而发愿，而修行，那才有实地受用。信受就是表示信仰受持。作礼而去，就是修行去。
我再重复一遍：就是释迦牟尼佛，说完了这部经以后，智慧第一的舍利弗，以及在会的诸大比丘，一切世间，如天、人、阿修罗等的千万听众，听完了佛所说的这念佛生西的法门，各各皆大欢喜，一一的皆由信仰而发愿且受持，并且向释迦牟尼佛磕头作礼而去。
各位听众！佛说阿弥陀经，经过三十三次的写稿，劳烦广播小姐三十三次的广播。我写了六七万字，讲得好不好是另一问题，我总算花了不少的时间和心血。这在我们佛教徒，固然是应尽的义务。但是，假如能在这广播演讲中，能有一个两个，因而对净土的法门，生起信仰心而实际来念佛，那我和广播小姐，就是有了极大的收获，精神也就不算白费。
各位听众们！你们只要信仰释迦牟尼佛，是大慈大悲的救世者，他的说话绝对不骗我们。我们只要把整个身心交 给阿弥陀佛，以阿弥陀佛为皈投，为依靠；常常的念阿弥陀佛，保管你事事如意，家家吉祥，身心愉快；现在平安顺遂，未来得生净土。末了，我除感谢广播小姐的辛苦以外，并且请各位同念一声：
‘南无阿弥陀佛！’
莲宗第十三祖印光大师曰：一切佛经及阐扬佛法诸书，无不令人趋吉避凶，改过迁善；明三世之因果，识本具之佛性，出生死之苦海，到极乐之莲邦。读者必须生感恩心，作难遭想，净手洁案，主敬存诚；如面佛天，如临师保，则无边利益自可亲得。若肆无忌惮，任意亵渎，及固执管见，妄生毁谤，则罪过弥天苦报无尽矣。奉劝世人当远罪求益，离苦得乐。倘鉴愚诚，则幸甚。
○我昔所造诸恶业皆由无始贪嗔痴从身语意之所生一切我今皆忏悔
○愿忏三障诸烦恼愿得智慧真明了普愿罪障尽消除世世常行菩萨道