E2、有十五愿明出家戒时愿

舍居家时当愿众生出家无碍心得解脱

舍居家时：就是出家了。人出家要真正地修行，不要犯戒，不要破戒，不要做破戒的比丘，要做一个清净持戒的比丘。所以舍居家时，就是要出家，想要剃发染衣，出家做佛的弟子时，也应该发愿。发什么愿？要当愿众生，出家无碍：我出家，发愿出家没有障碍，没有人来令我不能出家。我生生世世都要发这种愿：我想要出家，即刻就能随心满愿，不会有障碍。心得解脱：我的心里头会得到解脱，心里得到解脱就无挂碍，没有挂碍就得到解脱了。

入僧伽蓝当愿众生演说种种无乖诤法

入僧伽蓝：就到出家人修行的地方，到道场——寺院里边、伽蓝里边，或者寂静处，或者大众修行的一个地方。这僧伽蓝就是出家人所修道的地方，到这个地方也要发愿，当愿众生，演说种种：要能演说种种的佛法。这个法，演说种种，各位要知道，讲经说法不要有一定的讲法，各人有各人的讲法，各人有各人的见地，所谓‘智者见智，仁者见仁，深者见深，浅者见浅。’讲经要观机逗教，因人说法，看众生的根性，适宜哪一种法门，就说哪一种法门。不要固守成墨，一定要照著什么注解来讲。我主张讲经要把经讲活动起来，不讲得死死板板的，或者单单依文解义，或者照著注解来背注解。那么当初没有注解的时候，讲经的人又照著什么来著？甚至于当初没有经典的时候，佛怎么说的经呢？‘佛说一切法，因众生一切心，若无一切心，何用一切法？’所以讲经，我主张讲活经。怎么叫活经呢？讲得很生动的，不那么死板板。所以我到什么地方，有很多青年人欢喜听，因为适合青年人的口味。

演说种种，由这个‘种种’，你就知道不是一个讲法，是要用种种的来讲法。所以这个经典，你要深入经藏，智慧如海。你讲经，要把它讲得流水似的，怎么样都可以流的。无乖诤法：乖就是不对的。这个乖就是违背经典的道理，讲得不合经义，所谓离题了。诤是和人诤论，

诤是胜负心与道相违背

便生四相心由何得三昧

这是《金刚经》无诤三昧。你有所诤，就是有胜有负；有胜有负，这就落了人我相上。所以‘诤是胜负心，与道相违背，便生四相心’，就生我相、人相、众生相、寿者相都生出来了。‘由何得三昧’，你怎么能得到定？得到正定正受？从什么地方你可以得到三昧呢？得不到的。所以要说无乖诤法，就是你怎么说都可以，但是不能尽说这个诤论法。

诣大小师当愿众生巧事师长习 行善法

诣大小师：诣，是到那个地方；造诣，就是往那个地方去。往什么地方去？大师，往大阿阇黎、大轨范师；小师，或者普通的法师，不够大阿阇黎这个资格，不是大和尚，是小师，就是普通的。当愿众生：这时候也要发愿了，要发什么愿？要巧事师长：巧事也就善事，善巧来侍奉师长。习 行善法：要习 学来修行一切的善法，不要修行一切的恶法。你修习 一切的善法，这就是听善知识的教，不要听恶知识的教。

什么叫恶知识？譬如佛教里都应该要持戒，那么这个知识就说：‘哎！这末法了，不要持戒了，大家都是凡夫，随便啦！你愿意怎么样都可以，没有关系。这个末法，人人都不修行的。’你说这是个什么话！什么叫末法？什么叫凡夫？末法是人造出来的末法，人要是行正法就是正法嘛！你人行的末法就是末法！哦！末法就不要修行啦！那正法的时候，你若不修行，也一样没有正法；末法的时候，你若修行也一样有正法。这是人为之，法没有正法，没有末法。你自己不知惭愧，自己：‘哦！我是凡夫。’谁是圣人啊？大家在这个世界上，都是由凡夫而成圣人。哦！你要由圣人而成凡夫，本来出家做比丘了，自己还给自己做辩护律师说：‘我是凡夫，犯戒没关系。’这是如来所谓可怜悯者，这太可怜了！自己给自己讲道理，自命凡夫。

求谓出家当愿众生得不退法心无障碍

那么想要出家，要求请出家：去访求善知识。我们出家最要紧的是找一个善知识，善知识可以指示你的正路。若遇不著善知识，就像方才我说的这一位知识，他说：‘末法了，法没有了，我们都不要修行了，大家混吃等死算啰！’你说这叫什么话？所以我发愿，我的愿力：‘我到什么地方，什么地方就要有正法，我不欢喜末法。’末法和正法就是在于人，还是这句话，人为之啊！法无正末，人有精进和懒惰、修行和不修行。

所以你求请出家，这叫睁眼投胎。我们来的时候不知道找哪一个家庭是好，哪个家庭是坏，就像苍蝇乱飞，飞得撞到无明网里，就出生了。那是自己做不了主，随业受报。我们现在想要出家，睁著眼睛，要真真地访求明眼善知识，跟著善知识来学习 佛法，才不会走错路，这是很要紧的！善知识就是我们的眼目，我们若遇不著善知识，就等于没有眼睛一样。所以求请出家，想要出家，一定要访求善知识。不是说为了什么出家？为一张饭票出家？什么饭票？戒牒，受了戒，到各处都可以挂单。可是现在这个时代有多少不同了，挂单不是像在中国那么方便。但虽不是那么方便，出家也哪个地方都可以住，这就有了饭票；不是这样，不是为了饭票出家。

当愿众生，得不退法：要得不退转的法门，不退转阿耨多罗三藐三菩提。心无障碍：好像修行，自己给自己讲道理说：‘末法了，不要修行了。’我听不知多少人这么说，很多很多人都说：‘唉！末法了，没有法子修行啰！末法了，那算了。’末法就算了？我遇著很多人都这样讲的，所以我想起来对大家说说，切记不要被这种理论转动。心无障碍，你一说末法不能修行，这就是心有障碍了；你心若无障碍，就不会这么讲话。

脱去俗服当愿众生勤修善根舍诸罪轭

脱去俗服：就是剃发染衣，剃除须发出家了，把在家衣服脱去，脱去俗服，俗是在家所穿的衣服。在这时候也要发愿，当愿众生，勤修善根：要勤修戒定慧，栽培善根。舍诸罪轭：把一切的罪，一切修道的罪业和障碍都舍了。轭本来是古来车前边的一根横木，舍诸罪轭，就是把你那罪的障碍物没有了，要舍了它。

剃除须发当愿众生永离烦恼究竟寂灭

剃除须发：你把头发剃去，胡 须也剃去了，要做比丘，要做出家人。这时候你也要发愿，当愿众生，永离烦恼：不但把头发剃去了，要把烦恼也剃去了，剃除须发就是要剃除烦恼。究竟寂灭：常常得到寂灭之乐。寂灭就是真正的静，清净的快乐。你得到寂灭之乐，究竟寂灭，将来得到究竟的快乐。

著袈裟衣当愿众生心无所染具大仙道

著袈裟衣：袈裟是出家比丘所穿的衣服；有五衣、七衣、祖衣，这三衣。在比丘出家之后，有三衣钵具，常不离体，常不离开自己。不离开三衣，这是持戒。那么穿袈裟的时候，也要发愿，发什么愿？当愿众生，心无所染：心要清净，没有染污。袈裟又叫染色衣，衣是染色，但是你心不要有所染，心要清净。具大仙道：大仙道也就是佛道，佛也称金仙。所以往往人以为仙和佛距离很远，实际上，佛经上也常常说大仙道。

正出家时当愿众生同佛出家救护一切

正出家时：前边偈诵那是说，想要出家而还没有出家，初初穿袈裟的时候，那么现在这偈诵是正出家了，就是已经出家了。这时又要发愿，发什么愿？当愿众生，同佛出家：和佛一起出家。救护一切：能救护一切众生，为一切众生所依怙。

自归于佛当愿众生绍隆佛种发无上意

自归于佛：这三皈依很要紧，〈大悲咒〉、〈楞严咒〉，其他种种的咒，第一句都是皈命十方常住无尽三宝。〈大悲咒〉一开始‘南无喝啰怛那哆啰夜耶’，这是皈依十方常住三宝；〈楞严咒〉第一句‘南无萨怛他苏伽哆耶，阿啰诃帝三藐三菩陀写’，这也是皈依十方无尽无尽的常住三宝。所以皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依三宝，是非常重要的！你诵持〈楞严咒〉、〈大悲咒〉，一开始这么说皈依十方无尽无尽三宝，这十方诸佛都来护念你，八万四千金刚藏菩萨那还是最后的，等这十方诸佛护念你之后，那八万金刚藏菩萨常随著你。所以我们天天在寺院里头要三皈依。这是很要紧的。

出家比丘都应该常常受持三皈、严净毗尼的，所以说自皈依佛，当愿众生，绍隆佛种：我就愿一切众生，能绍隆佛种，就是令佛的种子继续不断，接接连连，很兴隆的。我接接连连令佛种永远都不断，这叫绍隆佛种。发无上意：也就是体解大道，发无上心。

自归于法当愿众生深入经藏智慧如海

自归于法：我皈依法，法犹如大海，所以我当愿众生，深入经藏：深入到经藏的里边。智慧如海：智慧犹如海一样，无量无边的。

自归于僧当愿众生统理大众一切无碍

自归于僧：皈依僧的时候，皈依十方一切贤圣僧，那么这时也要发愿，当愿众生，统理大众：统理就是率领大众。一切无碍：一切所修行没有障碍。讲到这儿，希望各位都一切无障碍。

受学戒时当愿众生善学于戒不作众恶

受学戒时：也就是受戒的时候。在受戒时，也叫学戒的时候，因为我们受戒，应该把沙弥十戒、五十三条小咒毗尼日用、比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒，还有菩萨十重四十八轻戒，都应该读熟能背得出，这才许可受戒，所以这叫受学戒时。在这个时候也应该发愿，因愿而起行。发什么愿？当愿众生，善学于戒：善于学戒，会用这个戒，能明了戒法、戒相、戒体、戒行，深入戒律这个行门，了解戒律的意义。不作众恶：怎么叫善学于戒呢？就止恶防非，把一切的恶停止了，而奉行众善。

受阇黎教当愿众生具足威仪所行真实

受阇黎教：阇黎就是阿阇黎。阿阇黎是梵语，译为‘轨范师’，又叫‘亲教师’。那么你受阿阇黎的教诲时，当愿众生：也发愿，因愿而起行，所以说当愿众生，具足威仪：这个威仪在儒教里也讲：‘礼仪三百，威仪三千。’在佛教里讲：‘三千威仪，八万细行。’为什么要具足威仪呢？因为你威仪若好，一切众生就见而生信——见著你就会生一种信心。若威仪不好，譬如你做一个比丘，走路蹦蹦跳跳像只猴子，甚至于——不是骂人——像只兔子，那么这样就很难看的，没有人相信。

我们必须要学马胜比丘，走路目不斜视，眼观鼻，鼻观口，口问心，威仪严整。所以摩诃目犍连和舍利弗两人一见到马胜比丘，就发菩提心了，问他：‘你是个做什么的？’那时候因为没有出家人，所以舍利弗和目犍连二人都是外道，一见著马胜比丘的威仪这么好，就说：‘你一定有位好师父，你师父是哪一位啊？’马胜比丘答道：‘我师父是佛。’舍利弗和目犍连一听说佛，更不明白了，就问马胜比丘，说：‘怎么叫佛呢？’因为以前他没有听说过‘佛’字。马胜比丘就说：‘佛——我的师父所讲的道理，就是“诸法从缘生，诸法从缘灭”，一切法都是从因缘生，“我佛大沙门，常作如是说”，这个道理就是佛所讲的。’舍利弗和目犍连一听，啊！就欢喜得不得了：‘这个法说得真妙！这真是无上甚深微妙法了，我一定要去看看你师父。’那么跟著马胜比丘去见释迦牟尼佛，于是就皈依三宝了。你看看！这就因为马胜比丘的威仪好，所以感化舍利弗、目犍连这两个大外道都来皈依佛了。

我们现在所有的人，无论出家人、在家人，就是居士也不能说是：‘我是做居士的，我不要守威仪。’那又错了，你做居士，这是佛教的外护，你这外护要是行为好、威仪好，一切一切‘言必忠信，行必笃敬’，一举一动，一举手一投足，都可以为众人的一个法则，为众人的一个榜样。那么不信佛的一看你，这么样‘言必忠信’，你不打妄语，不欺骗人，所说的话都是实实在在的，没有一点虚伪，‘行必笃敬’，你的行为很诚实，很笃厚的。不是做一些个假面具、伪装，不是‘老虎挂念珠，假充善人’——你不是这样，那么一般不信佛的人，见著你这么好的行为，也就会生信心了，你影响力是很大的，所以这个威仪也是很要紧的。所行真实：无论所行所做，什么事情都要真真实实，实实在在的。

受和尚教当愿众生入无生智到无依处

受和尚教：和尚。这个和就是六和，尚是高尚，所以和尚这个名字就是清高品雅的一种名称。他又清高，又品雅，人格非常地圆满，人格非常地好，这叫和尚。所以到大丛林里头，只有一个方丈住持叫大和尚；若退居了，就叫老和尚。那么你受和尚教的时候，也要当愿众生，入无生智：得到无生的智慧。到无依处：这个和尚是我们皈依的一个和尚。那么皈依了，你也不要常常生出一种依赖心，以为我做坏事也没关系。不是这样的，你要不造杀盗婬的恶，才能不堕三恶道；你若造杀盗婬的罪业，那三恶道的门一样开著，很欢迎你。所以到无依处，你不要依赖，还要自强，不要犯戒，不要造罪业，这才可以的。不要生出一种依赖心，以为皈依三宝，这就永远都不做畜生了，世界上没有那么便宜的事情。

受具足戒当愿众生具诸方便得最胜法

受具足戒：就是受具足戒的时候。在这时候也要有一种观想发愿，发什么愿？就说当愿众生，具诸方便：具诸方便法门。本来方便法门是很多的，那么总起来，有‘慈悲顾恋’，你用慈悲心顾恋一切众生，这也是一种方便。‘了知诸行’，你明白一切修行的法门，善于用修行法门来教化众生，这也是一种方便。‘欣佛妙智’，你心里欢喜佛这种的妙智妙慧，这也是一种方便，还有你因为教化众生，‘不舍生死’，常常在生死里头来游戏；可是虽然在生死，轮回不能染污你，这也是一种方便，还有‘炽然精进’，你在教化众生的时间，时时都精进，时时都认真修行，这都是方便。所谓‘归元无二路，方便有多门路’，归元就是成佛。你无论修哪一个法门，哪一条路，都可以成佛；但是方便法门是很多的，所以说‘归元无二路，方便有多门’。得最胜法：那么具诸方便，你得到最胜、最殊胜、最妙的这个法门。