“善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性，世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”

慧能说：“尊敬的听众们，我所说的法门，从祖上一代一代相传以来，都是以无念为宗，无相为体，无住为本。所谓无相，就是既承认事物之相，但又不拘泥留恋于事物的相状，追求的是事物的本质。所谓无念，就是允许心念的产生，但不拘泥留恋于这些心念。所谓无住，这是人之本性，对于世间的善恶美丑，乃至冤仇亲情，在言语触碰、讥讽、欺侮、争吵时，统统视之为空，既不思考酬谢，也不加害，在每一个心念中，都不再保留以前曾经出现过的心念境界。如果前念、今念、后念，每一个心念都相续不断，这就是束缚。如果对待所有的事情上，能够念念不住，过去的事情就让它过去，那么，就没有束缚，也就是解脱，这就是‘无住为本’的意思。”

“善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。此是以无相为体。”
“善知识，于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之。若不识法意，自错犹可，更劝他人。自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。”

慧能接着说：“不拘泥留恋于真心以外的一切事物的相状，这就是无相。只要不拘泥贪恋于事物的相状，佛性本体就清净无为，这就是‘无相为体’的意思。”

“心念在一切事物上都不被沾染，这就是无念。在自己的心念上，永远不被外境所吸引、转移，不在外境上生起心念。如果只是百物不思，将所有的心念全部消除，一个心念也没有，这就等同于死，而真心是不生不灭之物，所以就会到别处受生去，因此，这种做法是大错。学佛的人一定要注意这个问题，如果不懂佛法的真实意义，自己错了不好说，误导他人同时又认识不到是自己的迷误，反而还要说自己是按照佛所说的去做，这就同时谤经谤佛了。所以，经将立无念为宗。”

“善知识，云何立无念为宗？只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。”
“善知识，无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声，当时即坏。”

慧能继续说：“为什么一定要立无念为宗呢？因为嘴上说已经懂得了佛性的迷妄之人，在外境上还存有心念，这个心念会产生邪见，所有的烦恼妄念都是从这儿产生。自性原本就是直来直去，没有一丝心机可得。如果有所心机而妄说祸福，这就是尘劳邪见，所以要立无念为宗。”

“‘无’是什么东西没有呢？‘念’又是念什么事情呢？所谓‘无’，是指不拘泥留恋于生灭、有无、好坏、美丑等两端之相。所谓‘念’，就是就是念直如本性，就是念众生之心，心怀众生。真如、众生就是‘念’之体，‘念’就是真如之用。从真如、自性开始念忆众生，这不是眼、耳、鼻、舌、身、意所能思考的。真如有这样的特性，所以才生起这些心念来。如果没有这个真如，眼、耳、鼻、舌、身、意就不会发生任何作用，象坏了一样。”

“善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。”

最后，慧能总结道：“尊敬的听众们！真如这个人人自己具有的佛性所生起的心念，虽然眼、耳、鼻、舌、身、意这六根有见闻和知觉，却不会被万物所沾染，真如佛性仍然按原样永恒地存在着。所以，佛经上说：‘对外能善于分别各种事物的相状，对内能坚持真如第一义而不动摇。’”