第八章

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上善若水。[14]水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。[15]居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。[16]夫唯不争,故无尤。[17]

【注释】

[14] 水无常形,而无不浸润,故善犹之。这其实与后面的“圣人无常心,以百姓心为心”的意思是一样的。换句话说,原则来自对象、客体。如果这个客体是物质性的,那么老子几乎就是“唯物主义”了;但老子的客体是精神性的。

另外,关于山与水的故事我们在孔子那里也能听到。“仁者乐山,智者乐水”。

[15] “几于道”。那么是不是说“道”是不可达到的呢?“道”是不存在的呢?这里,又回到了那个老问题:“道可道,非常道”。这就是说,接近本身只是一种趋势,也是一种规律。

需要注意的是“处众人之所恶”。为什么要“处众人之所恶”呢?当然后面老子进一步解释,福与祸不是绝对的,而是在一定条件下会发生转化,甚至是必然要发生转化的。但我们还是不明白,什么是“众人之所恶”呢?大家一般都讨厌什么呢?贫穷、疾病、牢狱、侮辱……如果一定要获得这些东西,似乎并不是什么困难的事情。而“道”在自我展开的同时,却不能回避,也不能回避。只要能够保证“道”的完整,就理所当然一切都不能回避。

[16] 什么才是“道”的“自我展开”?“道”在自我展开时应该是什么样子的?虽然这是两个不同的问题,但老子却做了一个回答。

[17] 这里同样提到了一个非常重要的问题。如果想真正保持什么而不失去,那么就不能指望通过无休无止地“斗争”来获得。相反,要消除其他人占有的欲一望 :“处众人之所恶”。这样,“夫唯不争,故无尤。”

同样对于一个国家来说,对于一个统治来说,道理也是相同的。如果政权永远处在不断的争夺之中,则统治也就必然不能够稳定。

【译文】

最善的人像水一样。水善于使万物得到利益而不与之相争,它处于众人厌恶的地方,所以能够接近于“道”。居住要善于选择地方,心地要善于保持平静,待人善于坚持相爱,说话善于坚持诚信,施政善于治理,办事要善于发挥才能,行动要善于利用时机。唯有不与人相争,所以没有罪过。