视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得[32] 名曰微。此三者不可致诘，故混而为一 [33]。其上不□，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。[34] 执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。[35]

【注释】

[32] “视、听、搏”，主观；“见、闻、得”，客观。在现代汉语里，主、客观的区分相对淡化了。而在英语里，这样的区分还是相当明显的。如“listen”“hear”（好象没有搞错吧！）。

这里的意思是说，明明看见了，但又消失了。那么这是什么呢？概念。是的，这也就是道。

[33] 其实就是同一事物。

[34] “天生”的神秘主义哲学家，老子先生，又在这里播散了一大堆的描述性质的东西。就是根据这么一段话，写上类似“玄学”那样的东西，估计怎么写也写不完。

直截了当地说，老子在这里所谈的不是别的什么东西，正是“概念”，而且不是僵死的，静止的定义性质的概念，而是运动的，发展的概念。这是辩证法的最高境界，也可以说就是“道”。

我们尽管“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”，但这恰恰是人们看不见、听不见和摸不着而已，而“概念”本身却的确是存在的。

[35] “古之道”，即“无”。

【译文】

看起来看不见，命名叫“夷”；听起来听不到，命名叫“希”；摸起来摸不着，命名叫“微”。这三者的来源你不可究诘，因为它们是混为一体的。它的上面不明亮，它的下面不昏暗，它茫茫无涯际而不可称说，又回到空虚无形的状态。这叫做没有形状的形状，没有物体的形象，这叫做“惚恍”。迎着它，看不见它的前部；跟随着它，看不见它的后部。掌握古代的“道”，来驾驭今天的事物。能够知道古代事物的原始，这就是“道”的纲纪。