可以放松别人，不能放松自己

原文

《雍也篇第六》

子曰：“雍也，可使南面。”仲弓问子桑伯子。子曰：“可也，简。”仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？”子曰：“雍之言然。”

华杉详解

孔子说冉庸：“冉雍之德行，可以做一国之君。”南面，是南面称王，人君之位。可以南面为王，这是孔子给冉雍的评价，也是他从来没有给过其他任何弟子的最高评价。孔子临终前还在弟子们面前夸冉雍说：“贤哉雍也，过人远也。”

冉雍以什么德行，能够被孔子誉为可以南面为王呢？四个字，就是下一句他自己说的：“居敬而行简。”

“居敬”，持身恭敬，敬天、敬地、敬人、敬事。做什么就敬什么。出处在这里，后来成为儒家重要的价值观，比如朱熹说的读书法：居敬持志。要敬那书，把心贴在书册上，逐字逐句地读。持志，是志有定向，朱熹说：“立志不定，如何读书？”

“行简”，临下以简，御众以宽，是治理国家，行事简略不烦琐，就像现在说的，法不禁止皆可为，让人民得自由，得自在，得自治。这就是以德化民，修身齐家治国平天下。

儒家的思想，都是严以律己，宽以待人，万事都是要求自己。孔子说冉庸可以南面为王。其实孔子他本人，也只能南面为王。他若做了天子，自可施展自己的主张。他若做宰相，每天叨叨让君王做圣人，哪个君王受得了呢？

荀子评价说：“圣人之得势者，舜、禹是也。圣人之不得势者，仲尼、子弓是也。”子弓，就是仲弓，就是冉雍。舜、禹都是圣人，禅让而得位。孔子、冉雍，就没有机制让他们得到君位了。荀子对冉雍的评价也不得了，把他和舜、大禹、孔子相提并论了。

冉雍后来得到机会，被聘为季氏家宰。他也满心欢喜，想施展抱负。孔子都说“汝思老其家”，你简直是想给他干一辈子，老死在他家呀！但是，“仕三月，是待以礼貌，而谏不能尽行，言不能尽听，遂辞去，复从孔子。居则以处，行则以游，师文终身。”季氏对他很尊重礼貌，但是并不听他的。他就干了三个月，还是回到老师处，终身和孔子待在一起做学问了。

“仲弓问子桑伯子”。冉雍看老师说他能南面为王，便问老师觉得子桑伯子这个人怎么样，因为他知道老师也很欣赏子桑伯子。子桑伯子，是鲁国隐士，颇有贤名。孔子说：“可也，简。”他也不错，也有宽简之风。

“仲弓曰：‘居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？’”这里“大”，就是“太”。冉雍不认同，说：居敬而持简，来治理人民，那是可以的。像子桑伯子那样，居简而持简，那就太简了吧？

子桑伯子的居简持简是什么意思呢，他对别人简，对自己也简。他是个隐士，也是个狂士，颇有一些后来的魏晋之风。孔子欣赏他，尊重他，去见他，他都不穿衣服，光着身子跟孔子相见。孔子的弟子们不高兴，说这样的人，老师您去见他干啥？孔子说：“其质美而无文，吾欲说而文之。”这个人啊，品质很好！就是没有礼仪修养，我想帮助他提高啊！

孔子走了，那边厢，子桑伯子的弟子们也很不爽，问老师：这酸老头，您接见他干啥？子桑伯子说：“其质美而文繁，吾欲说而去其文。”这人不错！就是规矩太多！我想帮他修理修理！

所以孔子和子桑伯子呢，是相互欣赏，又都想用自己的标准改造一下对方。但冉雍认为，隐士和君子不是一回事。子桑伯子那样，只能自己投身于山野，不能做官任事。

一句话：可以放松别人，不能放松自己。

孔子说：对！冉雍你说得对。

不迁怒，别把气撒在别人身上

原文

哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。”

华杉详解

鲁哀公问孔子，您的弟子中，谁比较好学呢？孔子说，以前有个叫颜回的，不迁怒，不贰过，可惜不幸短命去世了。现在就没有了，没有什么好学的人了。

颜回是孔子的“第一门生”，后世将他排为孔门七十二贤之首。颜回十三岁就跟了孔子，可惜身体不好，二十九岁头发就全白了。朱熹注说他死于三十二岁。

孔子说颜回好学，而且是唯一称得上好学的，用了两条标准：不迁怒，不贰过。什么意思呢？

“不迁怒”，是为什么事发怒，就对什么事发怒，不把那怒气撒到别的地方，或别的人身上去。比如你发怒，把手里拿的杯子摔了，如果并不是为杯子的事发怒，这就是迁怒于杯子。写不出方案，恨不得把电脑砸了，这也是迁怒于电脑。小李找你汇报工作，你正为女朋友的事生气，把小李骂出去了，这是迁怒于小李。

君子任道，小人任情。颜回是按道理来处理人和事，不因自己的情绪而变，该怎样，就怎样。我们则很容易被情绪左右，心情好的时候啥都行，心情不好则就地取材，找人找物发泄，谁碰上算谁倒霉。

张居正讲这一段，因为他是给小皇帝讲《论语》，所以特别强调不迁怒，那当皇帝的，不任道理而任情绪，要拿人出气，那就有人要掉脑袋呀！所以，越是位高权重的人，“不迁怒”三个字就越重要，应该写一个条幅来挂墙上。

《中庸》讲“致中和”，喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。好学的最高标准，不是知识之学，而是性情之学，正心养性。刘宝楠说，“颜子好学，能任道，故善养气而几于中和也。”

“不贰过”，就是同样的错不犯第二遍。这个，也是千难万难，因为我们总是会犯同样的错误。错误，几乎是一种“基因”，我们错了，知道了，提醒自己，下次别犯哦！到下次的时候，还没来得及反应，就已经又犯了。

如果一个人能“不贰过”，错误只要犯过一遍，就永不再犯，用不了几个月，他就没有错误可犯了，都被他改完了，他想不成为圣人都不行。因为我们能犯的错，实在是品种很少，掰着指头都能数完，我们犯错多，是每个错一辈子都要犯上几千次。比如不该贪嘴吃太多，撑了，错了，下回不了！这错，我们一生大概就要犯一万次，颜回他一个错只犯一次，所以他是圣人，在孔子门下，也是唯一圣人。

我们在组织管理上，也是追求做到组织的“不贰过”，有一个人犯过的错，让大家都知道，所有人都不要再犯，那组织进步就飞快。这就是精益管理“持续改善”的精神和方法。所以组织要鼓励人暴露错误，而不是惩罚错误。错误暴露出来，才能不贰过，让其他人防止再犯。如果出错就惩罚，则所有人都会掩盖错误，错误就会被放大。

学习，不是学知识，而是学“学习学”，学性情之学，学正心养性，学习怎么学习、怎么进步、怎么巩固、怎么持续改善，这才是真好学、真会学。所以孔门七十二贤，孔子认为只有颜回够得上好学的标准。其他的人，就算他头悬梁，锥刺股，凿壁偷光，鸡鸣则起，两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书，刻苦到令人发指，在好学这件事上，也没入门。

孔子用钱的道理：不该给你的，你来要也不给；该给你的，你不要也得要

原文

子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益。曰：“与之庾。”冉子与之粟五秉。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富。”原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：“毋！以与尔邻里乡党乎！”

华杉详解

这两个故事讲圣人用财的道理，两次对话，大概发生在孔子在鲁国做官的时候。孔子五十二岁到五十六岁这几年，在鲁国做官，开始时是中都宰，后来升任司空、司寇。司空相当于建设部长，司寇相当于司法部长。那时候孔子是领导，是老板，有钱。《史记》说：“孔子居鲁，奉粟六万。”他的俸禄，是六万斗。

第一个故事，讲子华，子华，就是公西赤，前面孔子评价公西赤说过：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也。”公西赤有风度，擅长外交。所以孔子派他出使齐国。

“子华使于齐，冉子为其母请粟。”公西赤要出门了，家里还有老母亲啊，妈妈在家吃什么呀？就找冉子，就是冉有，去帮他找老师要粟米，就是小米。“子曰：‘与之釜。’”孔子说，那就给他一釜吧。一釜，是六斗四升。钱穆考证说，古量是今量的一半，三斗二升，相当于一个人一个月的口粮。冉有一听，这也给得太少了，多给点吧。“曰：‘与之庾。’”孔子说，那就再加一庾吧。“庾”，二斗四升，孔子不愿意多加。“冉子与之粟五秉。”冉子看老师今天怎么了，这么吝啬，跟挤牙膏一样的，一点一点挤，还挤不出来啊。他也就不再问老师了，自己做了主张，给了公西赤五秉。五秉是多少呢，十六斛为一秉，五秉就是八十斛，一斛是十斗，那一共就是八百斗！这么一算差距有点吓人，孔子两次只同意给八斗八升，冉子看老师好像不近人情，不可理喻，干脆自己干了，给了八百斗，多了差不多一百倍。

“子曰：‘赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富。’”孔子知道冉有没理解自己的用心，也没责怪他，只是说，公西华出使齐国，乘着肥马驾的车辆，穿着又轻又暖的皮袍，他排场大着呢！他家里豪富，根本就不缺粮！还来说什么为老母亲要饭吃！我们要给人粮，要用来周济穷人，雪中送炭，干吗要给他家去锦上添花呢？

孔子用钱的道理，不该给的，不要给。

第二个故事：

原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：“毋！以与尔邻里乡党乎！”

原思，也是孔子的弟子，孔子任命他为自己的家宰，大总管。给他定的俸禄，是粟米九百。没说单位，九百斗？九百斛？不知道，不可考。总之是挺丰厚吧。原思就推辞：“太多了！老师！太多了！不要！不要！我哪吃得了那么多米！”孔子说：“毋！”不要推辞，吃不了，分给你的邻居乡党，让全村一起帮你吃吧！什么职位多少俸禄，那是有规定的。你推辞，别人怎么办？你总管是九百，假如副总管是六百。你说，老师！我只要三百就够了，这句话对于副总管来说就是晴天霹雳了。全府上下，人人心里都骂你，你还怎么领导大家呢？世事洞明皆学问，人情练达即文章，孔子看他不明事理人情，也不说破，就说：你吃不了，自己回去找人帮忙吃，反正你把你的米领走。

英雄不问出处，圣贤不问出身

原文

子谓仲弓，曰：“犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”

华杉详解

“仲弓”，就是冉雍。这是孔子在评价冉雍。

犁牛之子骍且角。虽欲勿用，山川其舍诸？

“犁牛”，就是有杂毛的，毛色不纯的，只能犁地的牛。“骍”（xīng），红色的马或牛。“角”，角长得很端正。

虽然是毛色不纯的犁牛生下的牛犊，但如果它毛色纯正通红，牛角又长得端正，就算人们不想用它做牺牲去祭祀，山川之神难道会舍弃它吗？

古代祭祀牺牲用的牛，必须是纯色的。“牺”，本身就是纯色的意思。牺牲就是纯色的牲口。颜色不纯的牛，只能用于犁地，不能用于祭祀。周朝尚红，用红色的牛。

孔子是鼓励仲弓说，虽然你的父亲身份微贱，但你有如此之德，必然会见用于世。你如果不得大用，天地山川都不会罢休的！前面说了，孔子对冉雍评价极高，“雍也可使南面”，说冉雍有南面为君的德才，做个宰相那是绰绰有余的。对这一句解读的分歧在哪里呢，朱熹注说“仲弓父贱而行恶”，所以孔子用这个比喻来说他。又说，比如舜的父亲瞽叟也是个大坏蛋，但不妨碍舜成为圣人。不要因父废子。

冉雍的父亲身份微贱，这个大家都没疑义，分歧在于说他是恶人，这个说法从何而来？犁牛是贱牛，但也不是恶牛。《史记》说“仲弓父贱人”，也就是身份微贱，也不等于是恶人。孔子自己还说“吾少也贱，故多能鄙事”呢。我小时候身份微贱，所以啥粗活都会干！而且孔子那么推崇冉雍，没道理要说他爸爸是恶人，还当面说，虽然你爸爸是个大浑蛋，但是我真的很欣赏你！有这么夸人的么？

孔子的意思，就是英雄不问出处，圣贤不问出身吧！

做一件仁德的事不难，难的是连续三个月不做一件不仁德的事，不动一点不仁德的念头

原文

子曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”

华杉详解

孔子说：颜回呀！他的心，能做到三个月都不违离仁德，其他的人呀，有的能做到一天，最多的也只能做到一个月而已。万事难在坚持，把最平凡的事坚持做，彻底做，就是圣人。

如王阳明言，千百年圣人传下来的那一点真骨血！知行合一，就是凡事彻底，把最平凡的事做到极致，做到最彻底，把你知道的道理，在日用常行，在每一天，每一件事上彻底落实。一件一件来，一天一天积累，就是持续改善。不是规定标准让你怎么做，而是你自己有理念，有精神，去发挥，去发扬。这又说回到儒家反反复复讲的“生知安行，学知利行，困知勉行”，这三个层次的差别。“困知勉行，困而知之，勉而行之”，是制定标准，让你按规范做，用标准来困住你，勉强你去按标准做。“学知利行，学而知之，利而行之”，是启发你，让你学习理解，自己知道这样做的意义和好处，自己积极努力主动去做，去改善，去提高。“生知安行，生而知之，安而行之”，那就已经是圣人了。“从心所欲不逾矩”，自己有一丁点不仁不义的念头，他自己就不安，浑身难受，非得百分百仁义，他自己才心安，才得劲儿。

这生知安行和学知利行的区别，就是颜回和其他同学的区别。颜回住在仁德这间屋子里面，住得很安心很得劲，三个月也得劲儿，三年也得劲儿，出去一下子，他反而自己不舒服。其他同学呢，很努力学习，也想在这所房子里住下来，但待不住，老想出去透透气。有的人能待一天，就要出去放放风，最多的能待一个月，总得溜出去一回。这叫“内外主宾之辨”。颜回在仁德之内，其他同学在仁德之外。颜回是仁德之主，其他同学是仁德之客。就算是常客、熟客，那也是客。

接着再说这三个月和“日月至焉”。有的人理解得浅，认为三个月是个虚数。中国人嘛，说三啊、九啊，往往只不过是说“多”的意思，并不是指三个、九个。这是我们文化的一点特色，所以不习惯数字化管理，不习惯按数据决策。所以呢，这些人就把这句简单解读为：颜回能长期坚持仁德，其他人只能暂时做到。

这么解，就把老师那么深刻的教诲轻轻错过了。这么解，是没有按老师教的“切己体察”读书法去解。切己体察——我该怎么做？

这又涉及我们经常讨论的一个问题——多长时间能养成一个习惯？现在大家流传说是“21天能养成一个习惯”，儒家说是三个月。

程颐说：“三月，天道小变之节，言其久也，过此则圣人矣。”儒家的道理很简单，三个月是一个季度，一个季度，天道就要一小变了，要换季节了。天道都要挪一挪、变一变了，你居然还没变，你就不会变了。你比天还厉害，你就是圣人。

什么样的人可以提拔？果决能断，通达事理，多才多艺

原文

季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”

华杉详解

季康子，是鲁国大夫，问孔子几个弟子的才干，能不能做官任事。推测这段对话发生的时间，是在前面说的孔子在陈国，鲁使来召冉求回国做官。孔子说，“归与！归与！”我也不流浪了，放弃自己执政的梦想，回鲁国一心传道育人了。回去之后，季康子问他的弟子中还有什么可用之材，与他的一段对话。

先问仲由，仲由能管理政事吗？再问端木赐，再问冉求。孔子都给予了肯定的回答，“于从政乎何有”——从政有何不可呢？不过三个人的特点不一样，孔子分别给予了“果”“达”“艺”的鉴定。朱熹注解说：果，是有决断；达，是通事理；艺，是多才能。

什么样的人可以提拔？张居正对这一段的解读最准确、最权威，因为他是中国历史上最成功的执政宰相之一。张居正说：优柔寡断的人不能任事，仲由勇于为义，刚强果毅，能决大疑，定大计，当断则断，有振作而无废弛；呆滞不通的人不能任事，端木赐闻一知二，明敏通达，能审事机，通物理，斟酌处置，有变通而无窒碍；才力空疏的人不能任事，冉求多才多艺，必能治理繁剧，区画周详，随机应变，绰绰有余。优柔寡断的人不行，呆滞不通的人不行，没有才干的人不行。想想看，有时候摊上一个这三条都具备的领导，整个团队的人都要憋屈死了。

什么样的人行呢——果决能断，通达事理，多才多艺——这就是可以提拔的三条标准。如果一个人，这三条标准都具备，他做起工作来是个什么状态呢？史书上夸赞名臣能吏，经常有一个特别形象生动的词，四个字：剖决如流。那种感觉，特好！

一段公案：闵子骞为何拒绝去费邑做长官？

原文

季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”

华杉详解

季氏，就是前面的季康子。闵子骞，孔子的弟子。季康子派来使者，请闵子骞（qiān）去做他的封地费邑的长官。闵子骞对使者说，你好言好语替我推辞吧，如果再回头来召我，我就搬去齐国住了。“汶上”，是汶水之上，汶水之北，汶水是齐鲁分界，北边就是齐国。

闵子骞宁愿搬去齐国，也坚决不接受季氏的任命，为什么呢？

当时鲁国是个君弱臣强的政局。季氏是个势力很大的大夫，也不臣于鲁君。但凡事上行下效、臣不臣于君的时候，他的臣也往往不臣于他。季氏费邑的地方官呢，也屡屡据城自固，反叛他。季氏很头痛，觉得孔子的弟子们不错，前面不是依次问了仲由、端木赐、冉求几个人吗，这回他又给闵子骞找了一个位置。

闵子骞拒绝了。拒绝的原因，主流的说法是，闵子骞不愿意失身于权臣，不肯入于季氏之党。张居正评论说，以闵子之贤，鲁君不能用他来匡扶公室，反而季氏这样的权臣还知道他的价值，这就是鲁君微而不振的原因了！

但这个解释，就把孔子和其他为季康子服务的同学们置于不义之地了，因为孔门好多同学都为季康子做官。程颐说：“仲尼之门，能不仕大夫之家者，闵子、曾子数人而已。”可见大部分同学都为大夫家做事。那鲁国政事都操纵在几大家族手里，国君那儿也没什么事可做呀！

孔子也给季氏做过事。夸闵子骞只仕于国君，不仕于大夫，不是把孔子也批评了吗？而且孔子从来没这原则，只要能执政为民，借谁的权势他都不在乎。

程颐的弟子谢良佐继续解释说：居乱邦，见恶人，圣人还能自安，一般人不行。刚则必取祸，柔则必取辱。所以说孔子可以，别人不行！闵子骞早有预见，他就不趟这浑水。仲由后来不就死于卫国权斗的祸乱吗？冉求呢，才干非凡，从战功到政绩，为季康子一大重臣。但是，季康子越制非礼祭泰山，改革田赋敛财富，他不仅没有劝谏，而且是主要策划者之一。孔子非常生气，要和他决裂，不认他这个学生。冉求嘛，他也不生气，对老师恭敬如初，老师的事他也全力以赴。

说来说去，要夸闵子骞高洁，不仕于权臣，始终不太好解释孔子和其他同学的选择。况且这都是后儒的解释。原文就是说他拒绝了，并没说原因。

清儒反复考据，毛奇龄专门写了一本《四书改错》，看这书名多傲气！《四书改错》，就专门针对朱熹的《四书集注》，改朱熹的“错”。毛奇龄说，没那么复杂，费邑那个地方，不好管！几任费宰都弄不住，都反叛，闵子骞看看自己，也拿不下来，他不愿接这自己完成不了的任务。

毛奇龄的解释，就把孔子和其他同学救了。

冉耕得麻风病：贤人得恶疾的典故

原文

伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”

华杉详解

伯牛，冉耕，孔子弟子，孔门十哲之一，以德行著称，仅次于颜回、闵子骞。

“伯牛有疾”，冉耕生了重病。“子问之”，孔子来探望他。“自牖执其手”，“牖”，音yǒu，窗户。孔子从窗户外面，握着冉耕的手，说：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”这人就要没了呀！这是命吧！这样的人！怎么会得这种病！这样的人，怎么会得这种病呀！

这里有两个问题，一个是孔子为什么要站在窗户外面。二是冉耕得了什么病，跟他是什么人有什么关系。“牖”，是南窗。古代的房子，屋顶的天窗叫窗，南墙上的窗叫牖。北墙也开一个采光的小窗，叫“向”。现在农村的老房子还能看到这种格局。

孔子为什么站在南窗外呢，朱熹注解说，古代生病的人床在北窗下，这样如果主君要来探病呢，就变成病者在北朝南，主君在南朝北了，对主君不礼貌。因为主君是坐北朝南的嘛。所以当主君要来探病的时候，就把病床搬到南窗下，这样主君进来，坐在床边，就是坐北朝南了。

冉耕的家人，就用这个礼节来尊重孔子。孔子不敢当。他就不进屋，站在窗户外面，还是在南向北探视冉耕。这个解释有点太复杂了，清儒考据说，病人应该在南窗晒太阳，住到北窗阴气重，不是加重病情么。孔子去探望将死的学生，哪能为这点规矩就不进屋啊！一般认为，冉耕的病，是“恶疾”，是麻风病，是传染病。所以孔子不能进屋，只能站在窗外和他永别。

麻风病在世界上流行已近3000年，印度、埃及和中国被认为是世界麻风三大疫源地。中国麻风流行正是始于春秋战国时代，古称疠风、大风、恶疾等。古代对麻风病人非常歧视，认为那是不洁之病，那人也是不洁之人。冉耕是德行高洁的贤人君子，他怎么能得这种病呢！所以孔子反复痛惜，跌足长叹两次：“斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”“命矣夫！”这就是命啊！

冉耕得麻风病，也成为贤人得恶疾的典故，“冉耕之疾”成为麻风病的隐喻成语。说谁不幸有冉耕之疾，就是暗指他得了麻风病。

快乐论：志向是快乐的根本保障

贫穷不是一件乐事，但不能因为贫穷而影响了自己的乐事。“财务自由”是个伪命题，财务无自由。唯有志向、使命感，能带来内心强大的快乐。

原文

子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”

华杉详解

“箪”（dān），是盛饭的竹器。“巷”，有两解，一是指街巷，二是指房子，这里是指房子，陋巷，就是陋室的意思，所谓“环堵之室”。

孔子赞叹颜回：颜回真是贤德的人啊！一天就吃一箪饭，喝一瓢水，住在很窄小挤迫的破房子里。换个人，早就不胜忧愁苦闷，颜回却仍然不改其乐。颜回啊颜回！真是贤德的人啊！颜回是孔门七十二贤之首，孔子最得意的首席弟子，孔子对他，也是非常佩服和敬重，每次提到，方方面面，都赞叹不已。穷居陋巷，不改其乐，是颜回的典故。

安贫乐道，是儒家的价值观。贫穷不是一件快乐的事，但是不为贫穷而焦虑，能内心强大，安心静气，不改自己的原则，不改自己的追求，不改自己的计划和节奏，不影响内心的安定和快乐，这就是修养了。我们总是在物质上没有安全感，追求“财务自由”，有多少财务才能自由呢？绝大多数人终身也达不到所谓“财务自由”。少部分自以为达到的，随着财富的增加，维系自己生活方式需要的财富会越来越多，钱越多，越担心以后没有怎么办。所以财务自由是没钱的时候的“不成熟的想法”，有钱之后就没那想法了。财务自由是一个伪命题，财务无自由，往往是刚刚得到，就马上失去了。另一种更普遍的情况，是刚刚得到财务“自由”，快乐就失去了，就焦虑了、抑郁了。为什么呢？因为一直追求财务，财务有了之后，就没追求了，没意思了，累了，疲了，厌倦了。

快乐的失去，往往是因为人生目标失踪，没有志向，没有追求，没有使命感。有志向，则内心强大，一切自足，超越贫富，不为外物所移。物质的富有是一件美妙的事，内心的富有更是一件妙不可言的事。内心的富有是什么？是志向，颜回的志向，是实践老师的学说，创造理想社会。如果自己没有机会实践，就传播老师的学说，以待后人。

“不改其志”，就是不为物质而改其行，也不会为一时的贫穷而忧愁。颜回因病早逝，大概四十岁以前就死了。如果他能像孔子那样活到七十岁，他也至少会门生满朝，桃李满天下，不会为穷所困吧。即便这样的机会也没有，他也会像伯夷叔齐一样，不改其志。

不改其志，就是不改其乐。有钱人的快乐，在穷人想象之外，有志者的快乐，也在有钱人想象之外，君子之乐，乐在其志也！权力也是一样。权力的快乐，远超金钱。但如果当权者没有志向，则会腐化堕落，身死国灭，跌入万丈深渊。若有权力，又有志向，则修己达人，安邦定国，经天纬地，远近悦服，万国来朝，王者之至乐也。

志向，只有志向，才是快乐的根本保障。

该做到的没做到，你别解释

原文

冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废，今女画。”

华杉详解

前面夸完颜回，这里批评冉求。在追求真理的道路上，颜回和冉求，形成了鲜明的对比。冉求也是孔门十哲之一，对老师忠心耿耿，因为他的权势，对传播老师的思想学说，不遗余力，贡献巨大。但是，孔子对他却非常生气，几乎不认他这个徒弟，说“非吾徒也，小子鸣鼓而攻之，可也”。冉求已经不是我的徒弟了，同学们敲着战鼓去攻伐他，我也支持！

孔子为什么生这么大气呢，季氏执鲁国国柄，冉求做季氏家宰，实际上执掌国政。冉求文治武功对国家都有贡献。但是，当季氏做出祭泰山越礼不臣、改田赋聚敛民财等孔子深恶痛绝的坏事的时候，冉求不仅不能劝阻季氏，反而参与其中，出谋划策，所以孔子震怒。

冉求就解释了：“非不说子之道，力不足也。”“说”，是“悦”。不是我不喜欢老师之道，实在是力有不足啊！

“子曰：‘力不足者，中道而废。今汝画。’”孔子说，你别跟我说这个！如果你真是力有不足，你应该中道而废。问题来了，中道而废的废，是什么意思？朱熹注没有解释。钱穆解释说，废，就是“置”，力有不足，置物中途，把东西放下，休息会儿再走！刘宝楠《论语正义》解释说，废，人废了，死了，中道而废，就是鞠躬尽瘁，死而后已。那颜回就是“中道而废”了。总之这“中道而废”，和我们现在说的半途而废不是一个意思，否则跟孔子的语气和后面的话就对不上了。

孔子说，你力有不足吗？你如果死在半路上了，那叫力有不足。你如果没死，你休息好了继续前进，哪有什么力有不足？孔子接着批评说：“今女画！”女，同“汝”。“画”，是画界的画，画地为牢的画。你是给自己画了一条界限，我教你的思想原则，哪些做，哪些不做，你自己有选择。你哪有什么力有不足！你选择不做而已！

孟子说，“不为不能之辩，非不能也，实不为也。”什么事没做到，你不要辩解，别说你力有不足。你如果真是力有不足，大家都看得见，不用你解释。你解释了，那是你自己画界而止，选择不做而已。冉求当然是给自己画了界，投季氏所好，他才能继续做家宰，保住他的富贵，发挥他的抱负。他能干的范围，他就做好事。季氏非要干的坏事，他也帮着干。老师骂他，他也心知肚明，低头认罪之后，该干的还干。也不因为老师不认他这个徒弟，而对老师有任何意见、任何不恭敬，照样全力以赴，运用自己的一切资源帮助照顾老师，传播老师的学说。

师父要靠徒弟，有众多有成就的徒弟，才能让师父流芳千古。像子贡、冉求这样的有社会地位和成就的徒弟，他们也尊崇老师，老师才能得到世俗社会的认可。他们也尊崇颜回，颜回才能成为孔门首席弟子。因为老师和颜回，都不是社会眼中的“成功人士”呀！所以孔子虽然骂冉求骂得那么狠，他仍是老师的高足，孔门十哲之一。

君子儒与小人儒。学问也分君子之学，和小人之学

君子之学，是为了自己掌握学问，有多少，就和大家分享多少。小人之学是为了“影响力”，为了别人敬佩我有学问，有学问，要讲，没有，挖空心思找话题，找角度，也要讲。

原文

子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。”

华杉详解

这话，又棒喝了。“女”，是“汝”，你。孔子说子夏，你要做君子儒，不要做小人儒。

孔子为什么说子夏？什么是君子儒？什么是小人儒？什么是儒？儒不都是追求做君子吗？还有小人儒？朱熹注说，儒，是学者之称。这里儒，就是学者。“儒者，学而优则仕，仕而不得则学，或仕宦之余治学。”

金榜题名，中举做官，是学而优则仕。科举考不上，回乡下开私塾做教书先生，这是仕而不得则学。像朱熹、王阳明，一边做官任事，一边做学问带徒弟，这是仕宦之余治学。这是中国人的精神，中国士大夫的追求。自己有成就有学问，就要去教化他人。

一等人忠臣孝子，两件事读书耕田。儒家者，在家是孝悌和耕田两件事；在外是做官和治学两件事。子夏在孔门弟子中学问很高，开学授徒，他的弟子们也显赫了得，李克、吴起、田子方、李悝、段干木、公羊高等名流都是他的学生，魏文侯也尊他为师。孔子知道他的人生道路是教书育人，所以告诫他，要做君子儒，不要做小人儒。那什么是君子儒，什么是小人儒呢？这里的君子小人，无关正邪，不是指好人坏人，是指治学的态度。程颐说：“君子儒为己，小人儒为人。”君子儒是为自己做学问，小人儒是为别人做学问。为别人怎么还成了小人呢？

张居正讲得比较透彻。他说，君子儒做学问，是专心在自己身心上下功夫，不求让别人知道。理有未明，就着实去讲求；德有未修，就着实去体验。学习不是为了求官求名求影响力，而是关注自己切实进步，这是君子儒。

小人儒呢，他也努力做学问，但他做学问是一心要让别人知道自己有学问，所以不肯务实。知道一点道理，就赶紧要让别人晓得；有一点本事，就赶紧要让别人夸誉！一心只在面子上矫饰，而不在里子里下功夫。

张居正说，人君若用了君子儒呢，他能守正奉公，实心为国，社稷苍生都能因他而得福。若用了小人儒呢，难免名不副实，欺上罔下，背公营私，乃至祸国殃民。

用我们今天常见的现象来看，君子儒就是闷头做自己学问的，不在他的治学范围的，听不到他的言论。小人儒就是成天找话题炒作自己影响力的，哪有潮流话题，都能看到他的冲浪板。房价涨跌，他知道；互联网+，他是专家；工业4.0，还得听他的；中共中央开会，他解读；中西文化、历史哲学，他也要给大家开书单。前者是日积月累，不疾而速，终成大儒。后者话说多了，就越来越不知道他是干啥的了。

儒家讲究名气和实力的关系，原则是不要让自己的名气超过了自己的实力。名气超过了实力，就是虚名，容易招辱。名气低于实力，就比较踏实。

但是这不容易啊，就涉及到第一篇第三句说的：“人不知而不愠，不亦君子乎！”人家不知道我，看低我，我也不生气，真的不生气。

要知道，所有有实力的人，都是长期被看低的，因为他自己不往前蹿啊，自然被往前蹿的人挡在身后了。民间智慧有俗话：“真人不露相，露相不真人。”这就是君子儒和小人儒的区别。这君子儒，他其实有一种相当骄傲的本性，学问只为自己，一切自足，脑子里装着上下五千年、身后五百年，那才不会对别人知不知道自己、社会把自己放在哪个“档次”而动心。如王阳明第一次科举落榜，他说：“我不以不及第为耻，我以不及第而动心为耻。”社会承认与否，都不动心，王阳明就是君子儒了。

圣人教诲，千章万句，总结一句话：走大路，不找捷径

原文

子游为武城宰。子曰：“女得人焉尔乎？”曰：“有澹台灭明者，行不由径。非公事，未尝至于偃之室也。”

华杉详解

子游，是孔子的弟子，非常有才华，二十多岁就被任命为武城的长官。孔子问他，你在武城访求到人才了吗？领导者最重要的责任，就是发现人才，培养新的领导者。为政以得人为先，所以孔子这样问他。

子游说，有一个叫澹（tán）台灭明的人，“行不由径”——从来不走小路。“非公事，未尝至于偃之室也”——没有公事，从来不到我屋里来。

张居正讲解说，不走小路，就是动必以正，没有贪巧求速之心。没有公事不见领导，就是有操守，不会徇私。这是刚方正大之士，子游作为一个邑宰，用这个标准取人；宰相为人君择百官，也用这个标准取人；人君为天下择宰相，还是用这个标准取人。

重点在行不由径。我们常常夸赞另辟蹊径，而圣贤最痛斥的就是另辟蹊径。大桥大路你不走，非要另辟蹊径！

老子说：“大道甚夷，而民好径。”大道又直又平，但大家都不愿意走，就相信有捷径。王阳明说，圣人之道，平正通达，但人们偏要往那“断蹊僻径”上找。他把那另辟蹊径，称为断蹊僻径，是断头路。

成功者，都是遵循了最基本的原则，练最基础的功夫，没有什么捷径。人们相信有捷径，都是投机取巧，贪巧求速，拔苗助长，所以孟子说：“天下之不助苗长者寡矣！”欲速则不达，人人都知道，但人们每时每刻都在追求速达，上很多的拔苗助长学习班，学很多拔苗助长新方法，开很多的拔苗助长研讨会，最基础的工作呢，都不认真做，认为那样走太慢！

还是那句老话，我们不能伟大，因为我们不肯平凡。我们总是把事情弄得很复杂，因为我们不相信简单。

补充说说澹台灭明的事迹。澹台灭明，字子羽，后来也成了孔门弟子。他来拜师时，孔子看他相貌丑陋，实在和自己心目中君子的形象对不上，几乎不想收他。但不收，又有违自己有教无类的原则，勉强收了。澹台灭明品德高尚，学习刻苦，后来成为一代名师，在南方吴楚之地讲学，徒众三百余人，影响遍及各国。孔子感慨说：“以貌取人，失之子羽。”我也曾以貌取人，差点错过了澹台灭明啊！

君子可以装小人，小人不能装君子

有功劳不自夸，是谦逊的美德，是节制欲望的修养，是给别人下台阶的厚道，也是保护自己不被嫉妒暗算的智慧。孟之反这个人啊，高！实在是太高了！

原文

子曰：“孟之反不伐。奔而殿，将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也。’”

华杉详解

“孟之反”，是鲁国大夫。

“伐”，就是自夸的意思。前面说颜渊之志：“怨无伐善，无施劳。”我希望不要张扬我做了什么好事，也不要夸大我有多少功劳和辛苦。孟之反就是这样的模范了，这里讲了他一个事迹。

“奔而殿”。“殿”，是殿后。齐国和鲁国打仗，鲁军大败撤退。军法，进军以当先者为勇，退军以殿后者为功，所谓冲锋在前，撤退在后。大家都狂奔逃跑，孟之反则组织人马断后，保护大家撤退。等大家都退回城里了，他才最后一个进城门。

入门，策其马，曰：“非敢后也，马不进也。”

一进城门，他就开始表演了，挥着马鞭猛拍马屁股，大呼小叫：“哇塞！你们都跑我前面了！我可不敢殿后啊！但我这破马，怎么鞭它也跑不快呀！你们的马是什么牌子的呀？下次我一定要换一匹马呀！”

左传说他是“抽矢策其马”。拿一支箭来打马屁股，那表演更生动了——我亡命狂奔，马鞭都挥没了，它还跑在最后头！

孟之反这一番表演，全军上下心里都舒坦了。

自掩其功，自掩其才，自掩其名，是人之美德和修养，人欲日消，天理日明，内心强大，一切自足。前面讲的君子儒和小人儒的区别，也是这个道理。

自掩其功，也是对他人的一种厚道。你说你是殿后英雄，那跑前面的不都成了怕死鬼了？也不是那么回事吧，撤退总有人殿后，这回是你，下回可能是别人，也不能都争着殿后呀！

自掩其功，还是对自己的一种保护。谦受益，满招损。你谦虚谨慎，自掩其功，自掩其才，自掩其名，别人就要打抱不平，给你加功、加才、加名。你自夸其功，自夸其才，自夸其名，别人就非把你拉下马不可！

换一个人，他可能一进城门就破口大骂：“有你们这么撤退的吗？如果敌人追上来，不是任人宰割吗？今天如果不是我断后，你们能活着回来吗？”那这一番话，就把大家对他的感激，都化为仇恨了。这时候，还真说不定有小人就去调查他的马，拿出“证据”说是他的马跑不快，然后所有人都会采信这“证据”。查不出他的马，也免不了要去人肉他的各种隐私，总之不信你就是好人！

反之，孟之反说他的马不跑。人人都知道是他英勇殿后，一点也不会掩盖他的功劳，还把他的美德传诵了两千五百年，到现在我们还能知道！

中国自古有“君子自污”之说。你莫说自己出污泥而不染，多么的高洁。你若洁白如雪让人看得晃眼，人人都想泼点污水在你身上。你自己给自己泼一点，别人一看，你跟我们也差不多嘛！就不惦记你了。

有人会说了，那我有功劳领导都不知道，我不冤吗？这种想法也没错。不过要说说有这种想法的原因，是自己功劳太少！好不容易有一个，当然不愿意被埋没。那自掩其功的人，大多是功劳多得太招人嫉妒了。

君子可以装小人，小人不能装君子。大爷可以装孙子，孙子不能装大爷。

口才和外貌，是小人讨人喜欢的两大利器

原文

子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”

华杉详解

“祝鮀”（ tuó），“祝”，是官名，管理宗庙的。说文：“祝，祭主赞词者。”祭祀的时候致辞的人。“鮀”，是他的名字，字子鱼。祝鮀，就是卫国卫灵公时管理宗庙的大夫子鱼。

“祝鮀之佞”。“佞”，有才智，能言善辩，巧言善媚。说佞臣，是谄媚取宠的宠臣。但这里佞不是贬义，就是指祝鮀有才智，能言善辩。因为祝鮀是卫国的贤大夫，孔子本身对他评价很高的。前面有：

子言卫灵公之无道也。康子曰：“夫如是，奚而不丧？”孔子曰：“仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅。夫如是，奚其丧？”

孔子说起卫灵公昏乱无道，季康子问：他既然这样，为什么不败亡？孔子说：卫灵公有仲叔圉接待宾客，祝鮀管理祭祀，王孙贾统帅军队，像这样怎么会败亡？

所以祝鮀是卫国柱石之臣，管理宗庙，祭祀致辞，这是讲话得体，口才了得，不是谄媚君王。另外，史书也记载了他的外交成就，也是为国家争尊严的。

再说“宋朝之美”，宋朝，是宋国公子，出奔在卫，为卫国大夫，是著名的美男子。卫国风气，十分淫乱，宋朝既受到卫灵公的宠幸，又分别与卫灵公嫡母（指妾生的子女称父之正妻）宣姜和夫人南子都有染。后来他和齐豹、北宫喜、褚师圃一同作乱，把灵公赶出卫国。之后灵公复国，宋朝逃亡到晋，灵公却又因为南子思念宋朝的缘故，再次把他召了回来。

《左传・定公十四年》：“卫侯为夫人南子召宋朝……过宋野，野人歌之曰：‘既定尔娄猪，盍归吾艾豭（jiā）？’”卫灵公派使臣去召回宋朝，经过宋国，路旁老百姓向他唱道：“既定尔娄猪，盍归吾艾豭？”意思是说：你们那只求子的母猪（指南子）既然已经得到了满足，为什么还不归还我们那只公猪（指宋朝）呢？这也就是成语“娄猪艾豭”的由来。“娄猪”，发情的求子猪。“艾豭”，老公猪，也指面首和渔色之徒。

可见宋朝的名声，实在是坏透了。但是，他发动政变驱赶了君王，居然还能得到原谅，还想念他，请他回来，可见他的美貌和讨人喜欢，也到了惊人的地步。

子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”

孔子说，如果没有祝鮀的口才，只有宋朝的美貌，在今天这世道，是难以免祸的呀！

儒学非常简单，就是日用常行，但简单的事，人们就是不做

人们世世代代都这样，不走大门大道，非要翻墙找小道，孔子以为怪事，到今天也见怪不怪了。

原文

子曰：“谁能出不由户，何莫由斯道也？”

华杉详解

想象一下这个场景，一间房子，门前正对着一条大道，大道上空无一人，孔子站在门口，很奇怪地自言自语：“谁能不经过屋门就出去呢？为什么这平坦通达的大道没人走呢？这屋里的人从哪儿出去的？都走到哪条道上去了呢？”

这就是实际情况，人们世世代代都这样，不走大门大道，非要翻墙找小道，孔子以为怪事，到今天也见怪不怪了。

为什么呢，那大门大道，他认为一眼看穿——我晓得的嘛！然后眼神游离，往别的地方看，就要找一条捷径。

这还是讲“行不由径”的道理，又要重复一遍老话：“我们不能伟大，因为我们不肯平凡。我们总是把事情搞得很复杂，因为我们瞧不起简单。”

今天有人说到儒学，还是会轻视：儒学还叫学问哪？那些个心灵鸡汤，喝它干啥？

儒学非常简单，就是日用常行，事情本来就这样，照做就行。但简单的事，人们就是不做。平坦的大道，人们就是不走。两点之间，直线最短，但人人都在走弯路、找捷径，人人都想弯曲宇宙，找到虫洞，所以孔子也没得办法了。

文质彬彬，是一种领导力

原文

子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”

华杉详解

“质”，是本，是你的思想、识见、修养、能力。礼无本不立。“文”，是文采、口才、修饰，礼无文不行。没有质，就没有本；而没有文，你就没法影响推动别人。

“质胜文则野”，如果你的质超过了文，质有余而文不足，那就跟乡野之人一样，不能服人，别人不会跟从你。

“文胜质则史”，如果你的文超过了你的质，花样文章很多，本质修养能力没有，那就跟掌文书的史官一样，文采飞扬，但没有自己的东西。

“文质彬彬，然后君子。”“彬彬”，是相半之貌，文质彬彬，就是文一半，质一半，刚好相配、相当。所以这文质彬彬的意思，不是我们通常理解的有文化修养和风度，把“彬彬”当语气助词，而是既有思想、能力，又有文采、口才，简单地说，就是办事能力很强，讲话水平很高。这符合我们对我们钦佩的领导人的标准。伟大的领导人，都是伟大的演说家。

为什么要文质彬彬才是君子呢？君子应该在于质，不在于文呀？这里的君子，不是道德修养意义上的君子，而是贵族士大夫阶层居上治民的君子，这是孔子给士大夫阶层提出的领导力标准。

我们对照一下我们周围的领导者，不管是大领导者，还是小领导者，国家的领导者，还是公司的、部门的领导者，或者我们要发掘、培养新的领导者，其实我们心目中的评价标准，就是孔子提出的这四个字：

“文质彬彬。”

认识到自己是幸存者，就有敬畏心了

原文

子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”

华杉详解

孔子说，人能够生存于世，并得以善终，那是因为他直。那欺罔之人，也能生存，还善终的，是幸免于祸而已。

这句话说得挺重的，但朱熹版《四书章句集注》里只有一句程颐的注解：“生理本直。罔，不直也，而亦生者，幸而免尔。”生长的原理就是直，那罔而生的，就是侥幸了。

这个“直”怎么解，现在一般直接解为正直，这样解还不够准确，不够透彻，不够醍醐灌顶。刘宝楠《论语正义》解得比较好：“直者，诚也。诚者，内不以自欺，外不以欺人。”这直和罔就对上了，因为罔，就是欺罔、蒙蔽的意思。

“直”是诚，不自欺，也不欺人；“罔”是自欺欺人。

“生理本直”，就是生理本诚，诚，是天地万物生长的原理。这就和儒家的理论对上了。《中庸》说，天地以至诚生物，不诚无物。人能够诚，则一言一行皆有忠信，天会助他，人也助他，他得以生长。人若不诚，以欺罔而行，专务自欺欺人，所谓“自作孽，不可活”，没有人祸，也有天殃，如果他居然还没事，那是侥幸。

这个，往周围看看，再照镜子把自己看看。

往上看，历朝历代例子太多了，早死几年，是杰出的国家领导人，风光大葬。晚死几年，就是国贼、叛徒、腐败分子。这就是“幸而免”的有效期过了。

往周围看，一言一行，都可能给你招祸。那因为乱开车激怒后车司机而被打的女司机，她一直就那么开车，一直都“幸而免”。结果被打了，这还是很大的幸运，因为毕竟没出车祸。

再照镜子把自己看看，那我们没事，就都是“幸而免”了。

我们当然不至于“专务自欺欺人”，但谁没有自欺欺人的时候呢？圣人的要求，是“至诚无息”，无息，就是没有停息，没有一时一刻、一言一行、一个念头，停止过诚，无不可对人言之事，一切光明透亮，连隐私都没有！那就厚德载物、悠远高明，与天地相参，活在他人想象之外。

能做到吗？做不到。

但是，知道有那个标准，知道自己没做到，知道自己不过是幸存者，就懂得儒家的戒慎恐惧，就有敬畏心了。

有敬畏心，就是君子。君子戒慎恐惧，小人无所忌惮。

再读一遍：“人之生也直，罔之生也幸而免。”我们得以生存，是因为我们的诚。我们还能生存，是因为我们“罔”的部分暂时还没给我们招祸。

汗流浃背呀！

人生即学习，学习是人生的全部目的

原文

子曰：“知之者，不如好之者；好之者，不如乐之者。”

华杉详解

这又是讲学习。对于一项学问，懂得它，不如喜欢它；喜欢它，不如深入进去，乐在其中。

《论语正义》解说：“学问知之者，不如好之者笃；好之者，不如乐之者深。”这是正解，你说你知道，其实很可疑，用王阳明的话讲，你不过是知道些说法，你真知道吗？要学习一样东西，你一定是喜欢它，才能笃实地去学。再进一步说，人其实不可能懂得自己不喜欢的东西，因为你不喜欢、不服气，你就不会低头去学习，去吸收，去接受，那你只晓得人家一些说法而已。

喜欢呢，可能还是站在外面喜欢，没有深入其中。要深入进去，还能乐在其中，这才是“学而时习之，不亦说乎”，才有体会、有快乐，才是知行合一，才是真知。

所以你没参与其中的学问、在外面看的学问，最好不要发表意见。发表意见，就成了前面说的小人儒。“君子儒为己，小人儒为人。”你不是好之者、乐之者，你既不喜欢它，它也不能给你带来快乐，那别人的东西，你谈论它干吗呢？真不要以为自己是知之者。

前面还讲颜回，“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”颜回者，乐之者也！乐在学习！

人生即学习，学习是人生的全部目的。你要功名富贵，也是创造更多的学习体验，和学习条件，学习更多的人、事、道。最后功名富贵都有了，又成了过眼烟云，还要进山去找和尚学。

我们要学习什么呢，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”首先不要认为自己知道，所谓“圣人不知，所以能知；小人知之，所以不知”。认为自己知道，就不必学习了，那就永远不知道。认为自己不知道，才会去学习，才能知道。

首先定位自己不是知之者，然后认真想想自己要什么、喜欢什么，对什么能乐在其中，那就是你终身学习的道路了。找到这条路，是人生幸福和意义的重要保障。我们经常看到很多人，很刻苦地工作学习，很大毅力的样子。其实他根本不需要毅力，他是乐之者。

毅力，是不想学习的人发明的词。乐之者根本不知道“毅力”是什么。

儒家教学法四条：有教无类，因材施教，循循善诱，以其人之道还治其人之身

原文

子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”

华杉详解

“中人”，中等才能水平的人。中才以上的人，才能跟他讲上面的、高深的。中才以下的人，只能跟他讲浅近的。

这是儒家教学法，我总结四条。

首先是有教无类。教育面前，人人平等，无论贫富、贵贱、智愚、善恶，无论什么人，都有受教育的权利。老师不能挑学生，说这个学生不行，把他劝退。这一条，全世界好多学校老师都做不到，那顽劣的学生，就把他劝退了，那学习成绩太差的学生，怕影响升学率或学校声誉，也想办法把他弄走。

第二是因材施教。中才以下的人，你一下子跟他讲得太高深，不仅无益，反而有害。只能从浅近的地方讲起，让他一点一点提高。总的说来，《论语》里讲的都是比较浅近的，孔子很少讲高深的东西。四书高深的东西都在《中庸》里。

《论语》里好多地方，不同的学生，问同样的问题，孔子回答都不一样。这一方面，是学生的认识水平不一样，另一方面，是学生的性格特点，和毛病不一样，那孔子就借题发挥，辩证施教，回答也不一样。这就是第三条，循循善诱，让你自己一点点探索、一点点明白。

第四呢，以其人之道还治其人之身，这话是《中庸》里的，被曲解了几百年了，曲解成“以牙还牙”。圣人的大爱之语，被曲解为小人的报复恶言，真是让人苦笑！“故君子之治人也，即以其人之道，还治其人之身。”君子教导人呢，就是用他自己身上本来就有的、本来就懂得的道理，来诱导他，让他明白，让他进步。就像你上课问老师问题，老师不是直接回答，而是反问你一些问题，一些你自己知道答案的问题。几个问答下来，你自己就明白了。这就是“以其人之道还治其人之身”。

儒家的“劳资关系”，就是劳动模范和最佳雇主的关系

原文

樊迟问知，子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁，曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”

华杉详解

樊迟，是孔子的弟子，又是师兄冉求的部下。冉求在季氏做家宰，他在冉求手下任职。孔子回鲁国后，他靠这层关系，拜了孔子为师。进入师门比较晚，求知心切，但学问不高。所以他的问题，孔子很少有抽象概括的理论性回答，都是很具体的，有针对性地说某一条给他听。

“樊迟问知”，问老师，什么是知，什么是智慧。

题目很大，老师就针对性答了他一条：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”

朱熹注解说：“专用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。”只管人事该怎么办，对那不可知的鬼神，敬而远之，别为鬼神所惑，就是知。

儒家的思想，就是不要迷信鬼神。我们小时候上学，常说反“封建迷信”，好像“封建社会”就是迷信。殊不知“封建社会”就是反迷信的。

但是“迷信”也有它的好处啊。现在有人不是说吗，中国的问题就是没有宗教，没有宗教，就没有神，就没有敬畏，所以价值观错乱了，无所忌惮。

程颐注解说：“人多信鬼神，惑也。而不信者又不能敬，能敬能远，可谓知矣。”

这就是前面我们说过的，儒家的“如有神论”，说有鬼神，没证据，所以存而不论，假如他有，我敬他，严格自律。但是，我并不认为鬼神能给我带来什么祸福，祸福都在于人事天命，不在于鬼神。

《左传》有言：“民，神之主也。”人民比神大，鬼神之祸福，基于民意之从违。天命也好，鬼神也好，都基于民心。所以圣王先成民，而后致力于神。

这种思想从什么时候开始的呢，《论语正义》考证，从夏朝开始：“夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼。周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。”

殷朝比较迷信，夏朝和周朝，都是以人为本。

一句话，你只管人，对鬼神敬而远之，就是知。

樊迟接着问仁。

又是一个大题目，但老师答得更具体。

孔子说：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”

这句话呀，恐怕又是针对樊迟说的。先难后获，三层意思：

第一层，简单地说，是先干活，后拿钱，就是仁！你先把责任承担起来，把活干了，再想获得什么回报的事。

第二层呢，要求更高，就是冲锋在前，领赏在后。难事你争先，评奖金的时候你躲在后面。

第三层，做事的时候别老惦记着回报。只问耕耘，不问收获。全力以赴把责任承担起来，不要计较个人得失。

樊迟是给冉求打工的，而且干得不错，颇有功劳。估计他是心里有点小小不平衡，流露出来了，所以老师拿这条跟他讲“仁”。

这就是儒家价值观：事君，敬其事而后其食。

老板们听了这话，恨不得把员工都送去孔老师那里。

且慢，孔子这话，是对员工说的，对老板，他另有话说——

“子曰：‘治民者，先富之，而后加教。’”你先让人民富起来，再使唤他们。

员工要想着先其事后其食，老板要想着先其食后其事，后其事之后还加其食，这就是儒家的“劳资关系”——劳动模范和最佳雇主的关系。

有一个小故事。一位当世中国的最佳雇主，我的好朋友，他跟我说了一句话：“对人一块一，对物九毛九。”意思是说，一块钱的东西，我砍价到九毛九，它还是一块钱的东西，价值不变。一块钱的人的服务，我砍价到九毛九，人家心情差了，服务价值可能打折，我不砍价，我给他一块一。

这就是儒家忠恕之道，己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人。说一千，道一万，就是凡事先承担自己的责任，凡事先替别人着想。

一块一和九毛九的故事，若放大到整个国家，你会发现，好的国家是物价便宜，人很贵。坏的国家是人很便宜，物价很贵！有的国家商品很便宜，但你想理个发，按个摩，那人的服务很贵！这就是理想社会，无论干点啥，都能挣钱，那钱都够花。糟糕的国家呢，就是物价很贵，人的服务很便宜，那就大多数人钱都不够花，都焦虑了。

我把这一块一和九毛九的故事，写到微博上，成了我所有微博中被转发最多的一条，加上各种抄袭转发，更是不可胜记，看起来大家都有强烈共鸣啊！

不过你仔细一看呢，发现99%的人，和原作者的共鸣，其实是0。因为他们的“共鸣”，都是觉得自己应该拿一块一，结果连九毛九都没拿到。他们共鸣的，可不是自己应该给别人一块一。

他说我又不是老板啊！你不是老板，对家里保姆有没有给一块一呢，出去享受别人的服务，有没有给点小费的习惯呢。做公司业务对乙方，有没有做到从不拖欠别人款项呢？

圣人之道不行，就是因为人们拿那镜子都去照别人，不照自己呀！

儒家的山水文化和精神

原文

子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”

华杉详解

这可以说是中国山水文化的根源。前两句——“知者乐水，仁者乐山”——大家比较熟悉；后四句——“知者动，仁者静”；“知者乐，仁者寿”——就不太注意。要结合起来理解。

先说知者，也就是智者。

知者乐水，知者动，知者乐。

水是动的。知者乐意运用他的才智，贡献给社会，像水流一样不停息，他做起事来，剖决如流，也像水流一样畅快。知者得志，得用，有成就感，所以他乐此不疲，他很快乐。

再说仁者。

仁者乐山，仁者静，仁者寿。

山，是万民所瞻仰，所谓高山仰止。山中草木生长，飞鸟走兽栖息，为人们提供各种自然资源，而且出云道风，立于天地之间，所以古人对山是非常的崇敬。

仁者安于义理，不动如山，而厚德载物，他似乎没有做什么，但他让万类霜天竞自由，在他的平台上做。所以仁者静。静而安之，故仁者多得长寿。

用今天的话说，知者是成就自己，仁者是成就他人。知者是精英，仁者是平台。知者动而乐，仁者静而寿。

在另一个场合，孔子还专门有一篇论水的，把水又讲得更深了，也可补充在这里：

子贡问曰：“君子见大水必观焉，何也？”孔子曰：“夫水者，君子比德焉。遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包蒙；不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”

这一段说绝了。

子贡问，为什么君子看见大河大湖大海，总要停下来观看呢？

孔子说，因为君子以水之德来比拟自己。水遍布天下，而无偏私，这是君子无私之德。水是生命的源泉，有水，就有生命，这是君子的仁爱。水往低处流，而每到一处都讲理，遵循着地理脉络，这是君子的高义。浅处漂然而过，深处深不可测，这是君子的智慧。遇到百仞深谷，毫不犹豫纵身而下，这是君子的果决勇毅。绵弱之处，深入微细，无所不达，润物无声，这是君子的明察秋毫。蒙受污垢，包容一切，有如君子的豁达胸怀。泥沙俱下，最后还你一汪清水，这是君子的善于教化。装入任何量器，一碗水端平，这是君子的正直公平。装满则止，不贪多得，这是君子凡事有度，讲究分寸。千曲万折，最终一定要向东行，这是君子百折不挠的意志！

万事都有次序，必须按次序取舍，不能哪头都占

原文

子曰：“齐一变，至于鲁。鲁一变，至于道。”

华杉详解

孔子说，齐国如果能变革进一步，就能成为鲁国；鲁国如果能变革进一步，就是合乎先王之道的理想社会了。

当时齐强鲁弱。而且在孔子之前一百年，齐国还是春秋五霸齐桓公的时代，管仲为相，齐国大治。鲁国呢，公室衰弱，权臣用事，国力远不如齐国。但孔子仍认为鲁国比齐国好。为什么呢？孔子曾经说：“管仲之器小哉！”感叹管仲器局太小，因为管仲行的是霸道，不是王道，一心只要发展经济，富国强兵，称霸中原，而不去致力于理想政治和理想社会的建设。

鲁国呢，虽然政治经济军事都不如齐国，但周公的遗风还在，民风仁厚，人们还能重礼教，崇信义。人们没那么富裕，但也还小康升平。所以孔子认为，鲁国如果再进一步，就能回到周公的理想社会，由小康升平，进入太平社会、大同社会。可是孔子没机会施展啊！

再说说齐鲁两国的历史，它们的血脉根源和政治遗产。

周武王灭纣，分封天下，姜子牙封在齐国，周公封在鲁国。周公因为还要留在朝中摄政，辅佐成王，所以没有到鲁国去，由儿子伯禽代替。

过了三年，姜太公，现在是齐太公了，来中央朝拜，周公问他：齐国治理怎么样？太公回答说：“尊贤，先疏后亲，先义后仁也。此霸者之迹也。”周公说：“太公之泽及五世。”

又过了两年，伯禽来朝，周公问他，鲁国治理如何？伯禽回答：“亲亲，先内后外，先仁后义也。此王者之迹也。”周公说：“鲁之泽及十世。”

两人的回答有什么区别呢？周公说姜太公的政治遗产能管五代人，而伯禽的可以管十代人。姜太公是“尊贤，先疏后亲，先义后仁”，这是一切以“功效”为标准，就像我们说的，不管白猫黑猫，抓到老鼠就是好猫。

伯禽呢，亲亲，先内后外，先仁后义。此王者之迹也。任何时候，先管自己家人，没有什么大公无私，大义灭亲，义再大，也没有仁爱大。

注意这里仁和义的次序。多少罪恶，假“国家民族大义”之名进行，姜太公就是行这样的大义，富国强兵，碾碎几个作为成本代价的家庭，不在话下。伯禽呢，先仁后义，仁爱第一，家庭第一，亲人第一，再大的义需要牺牲，牺牲自己的亲人你总不愿意吧。

有人要说了，我们可以既仁又义，仁义并行啊！

这话不负责任，因为一定是有次序，当二者冲突的时候，你到底放弃哪一个，这就是价值观。

都不放弃的事，不存在，你不能哪头都占。比如说：“我们绝不冤枉一个好人，也绝不放过一个坏人。”前者我们可以理解为仁，后者理解为义。能不能都做到呢？如果要绝不冤枉一个好人，唯一路径就是放过一些坏人，大多数国家的司法都是这样。反之，如果绝不放过一个坏人，就必须冤枉大量的好人，才能接近这个目标，而且也做不到。所以这句话在理论上就不成立。

“宁肯错杀一千，绝不放过一个。”这句话就非常客观，是实话。绝不放过一个坏人的方法，就是做好准备，错杀一千个好人。这就是先义后仁。

你会发现他实际也不仁。

仁义有次序，要先仁后义，不要先义后仁。

知道自己是干啥的，该守什么规矩，这很重要

原文

子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”

华杉详解

孔子哀叹说：觚都不像觚了！觚啊！觚啊！

“觚”，是喝酒的酒器。酒器分五种，容量不同，分一升、二升、三升、四升、五升等规格，名字含义也不同。

最小的叫爵，容量是一升（古代一升很少，具体多少不清楚），爵的意思是尽、足、够了，就这一点，不喝了。

其次是觚，容量二升，觚，音gū，孤家寡人的孤，就是寡，就是少，少喝点，不多喝。

第三是觯（zhì），容量三升，就是适，舒适，自己享用美酒了。

第四是角（jué），容量四升。角，就是触，有触动了，微醺了，不能自适了。

第五是散，容量五升。散，同讪。或者是你讪，开始说胡话了，或者别人讪你，要说你了。

觚怎么不像觚了呢？觚是高高细长的，圆口，方底，底部有棱，装不了太多酒。但人们贪杯，想多喝，有人解说，人们把那底部不做方棱，也做成圆筒的，把容量放大了，虽然还叫觚，实际上已经不是觚的量了。也有人解说，不是改了觚的形状，而是他一觚接一觚地喝，那还用觚做什么呢？干脆用角、用散得了，还可以用壶呢，壶是六升！

总之就是名不副实，规矩坏了，乱了套了，君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，觚不像觚。

这不就是当今社会吗？

写这篇的时候，我正在飞机上，天气不好，北京飞上海的航班，备降青岛。我没事儿，想着今晚不知几时到家，明天不知几时起床，先把《论语》笔记写上吧。一位女乘客正在和空姐理论，她不接受机组的解释，反复质问为什么不起飞。另一位“懂行”的男乘客，说飞机根本不是航路天气不好备降青岛的，而是起飞时就飞锦州大连再南下青岛的，它起飞时的目标就是青岛，估计是流量控制空管让它这么飞的……

空管不像空管，航空公司不像航空公司，机组不像机组，乘客不像乘客。都有问题，相互都不信任。

觚不像觚！觚啊！觚啊！

别怨社会，别指责别人，切己体察，我是做什么的，我得本本分分的像什么。

知道自己是干啥的，该守什么规矩，这很重要。

孔子说，宣扬舍己救人，就是愚弄人

有人掉井里了，救不救？孔子说，可以去看一看能帮上什么忙，不能自己跳下去救。救人的前提是先保全自己，若宣扬牺牲自己去救别人，孔子说，那不是仁义，是愚弄。

原文

宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

华杉详解

宰我提问，刁难老师了：“假如一个仁者，告诉他说，有人掉井里了，他会不会跳下去救人呢？”

这里的“井有仁焉”的仁，一说，仁就是人，井里有人；二说，是一个成仁的机会，井有仁焉，井里有个成仁的事。仁者要救人嘛，现在有人掉井里了，不就是你成仁的机会吗？

孔子说：“何为其然也？”为什么要跳下去救呢？

“君子可逝也，不可陷也。”“逝”，是往，君子可以过去看一看，能救得了就救，能帮得上忙就帮，不能把自己陷进去，不能把自己的命搭进去。

“可欺也，不可罔也。”君子你可以欺骗他，不可以愚弄他。欺骗，是理之所有的事，愚弄，是理之所无的事。说井里有人，这是合理的，所以他要赶紧跑去看，能不能救。你说让他跳下井去救，没这道理，这是愚弄他，他不会被你愚弄的。

儒家说：“己所不欲，勿施于人。”山上着火了，如果你不愿意自己的孩子上山救火，你就不要宣传那上山救火牺牲的孩子是英雄。不要让大家学习他，而是要大家吸取他的教训。山上着火了，让消防员叔叔来，小孩子不要上去。整座山烧光了，也没有你的生命重要。

有同学落水了，你也不要跳下去救，看看周围有没有竹竿可以拉他，没有，就去喊大人。若有孩子跳下水救同学牺牲了，不可宣传他是英雄，误导其他孩子效仿，而是要大家吸取他的教训。我们已经失去了一个人的生命，不能因为盲目的救援再失去一个。

这样的愚弄，到今天还余毒不清，人们还在歌颂舍己救人的事。说有人落水，便骂路人见死不救。若有人下去救，一个小伙伴落水，几个一起下去救，结果本来淹死一个的，淹死了五个！这样的悲剧还少吗？

现在人们价值观错乱，过去的所谓“救人英雄余毒”未清，今天见死不救的冷漠又令人齿寒，其实这两者是一回事，都是魔鬼。因为前面的愚弄太多了，才有后面的反弹。

孔子的思想很明确：先保全自己，再救人。就算你自己的亲生儿子遇到危险，也是一样。因为你都保全不了自己，你怎么救他呢？咱们坐飞机，每次安全讲解，说氧气面罩降下的时候，如果身边带着孩子，一定是先给自己戴上，再给孩子戴。因为如果你先管孩子，还没给他弄好，自己昏迷了，他也完了。或者跟他弄好了，没来得及弄自己的，他可帮不了你。

不就是这么简单的道理吗？

我想起一个企业家讲经营使命的话，他说：“要像我们的口号那样生活。”当你制定一个口号的时候，你一定想清楚，我自己就要那样去做，这样你才不会喊空话、假话，不会说愚弄别人的话。

接着说儒家价值观。

孔子的这段话里，有三个深层次的儒家价值观。

一是首先保全自己。不管是有人落水也好，还是在政治上也好，儒家都强调首先保全自己，不要牺牲，不要死磕。可以舍生取义，但能躲得了最好躲过去，等它过去。

平时，要高度重视自己的生命安全。前些天的新闻里，一段围墙倒塌压死了一个路人。孔子说过，“君子不立危墙之下”，看见那样高的墙，我就该绕开走。这样的话很多：“千金之子，坐不垂堂。”不要坐在屋檐下，万一瓦片掉下来砸到呢？“百金之子不骑衡”，坐马车别靠在那横杠上，小心摔下来。儒家有特别强的生命安全意识。今天我们那些乱开车的、开斗气车的，他别说不在乎别人的死活，对自己的生命，也完全没有保护的意识，这都是礼崩乐坏、野蛮社会的典型表现。

二是儒家对自己身体的特殊认识——身体发肤，受之父母——身体不是自己的，是父母的，是留下来要尽孝的。这一点，儒家有一点宗教般的虔诚。所以要为国牺牲的时候，才有“忠孝不能两全”之说。为国牺牲，那没办法，可以忠孝不能两全。若是为了救路人甲的命，那可绝对没有牺牲自己的道理！

三是爱的次序等级。前面伯禽说的：“亲亲，先内后外，先仁后义。”首先是自己的亲人，先管自己家人，再管别人。为了别人，牺牲自己，就是牺牲自己家庭了，于妻子儿女何？于父母兄弟何？那是绝对不可以的！

不是讲“博爱”吗？春秋时墨家就讲“兼爱”，指同时同样爱不同的人或事物。墨子就针对儒家“爱有等差”的说法，主张爱无差别等级，不分厚薄亲疏。儒家怎么说墨子呢？王阳明骂他是“禽兽”！你自己家人跟别人一样，还跟万事万物所有生命一样没差别，那就是禽兽呗！

我们有时高谈阔论“诸子百家”，要“兼收并蓄”，兼收不了，并蓄不了，因为他们不一样，甚至针锋相对，你说你要兼收并蓄，因为你全都不懂，全都不了解，才会信口开河。你若认真研究过，把自己代入进去，我是那种人，你自然就进那个门。

不是一家人，不进一家门，学问也是这样。

因为学习的标准是知行合一，知识你可以都学，行动却只能选择一个。

圣人经典流传两千多年，每一个字都深不可测

原文

子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”

华杉详解

“畔”，就是叛，离经叛道。君子如果能广博地学习，又能用礼来约束自己，也就可以不离经叛道了。

“博学于文”，广泛地学习前人的典章文献。学习要聚焦，也要广博，不广博，就不能旁通，不能贯通。旁通和贯通，是学习的重要效验。

旁通，是触类旁通，在同一个类别、同一个领域，说同一件事，你也要读过很多不同人、不同角度，甚至不同立场写的东西，都读过，你才能把那件事弄明白。

贯通呢，是把不同领域的事，贯通起来。就像我们经营讲的跨行业经验。在这个行业很前沿的事情，对于另一个行业来说可能早就是每天日常工作的常识、习惯。你学习的领域广博，才能贯通。

“博学于文”，就是《大学》里讲的格物致知，要广博地去格物。

“约之以礼”，就是《大学》里讲的诚意、正心、修身。

“礼”，就是履，履行，学了就要做。如果只是博学，但并不真正吸取前人的经验教训，不用那学习到的道理来要求自己，不按那书上说的东西去做，那学来徒事讲说，有什么用呢？

“博学”的人多，“约礼”的人就连博学的百分之一都不到。

一些最基本的道理，各种心灵鸡汤，大家都有“共鸣”，挂在嘴边，一说起来，把自己都感动了，但并不去做。这就不是真懂得。如果真懂得，就连滚带爬地赶紧去做了。

“博学于文，约之以礼”，也可理解为王阳明说的知行合一。

孔子叫颜回要“克己复礼”，“复”，就是反，反之于礼，反之于身，这也是讲约之以礼。所以颜回感叹老师说，老师循循善诱啊，“博我以文，约我以礼”。

圣人经典，能传下两千多年。每一个字，都深不可测，要仔细玩味，反复体验。“博学于文，约之以礼”，约吗？

孔子的八卦故事

要坚持原则，但也不能不给人面子，特别是对那面子特别大的人，如果不是特别要命的原则，孔子也可以妥协的。

原文

子见南子，子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”

华杉详解

这就是常被人们津津乐道的孔子见南子的故事，孔子的“八卦故事”。

孔子去见了卫灵公夫人南子，子路非常不高兴，觉得老师违背了自己每天标榜的原则和礼节。子路的性格是觉得老师不对，他也要当面指责的。孔子也很激动，“矢之曰”，“矢”，就是誓，指天发誓，赌咒发誓：“予所否者，天厌之！天厌之！”“予”，就是余，我。“所”，假如。我如果做得不对，让上天厌弃我吧！让上天厌弃我吧！

可见孔子去见南子，也是被逼无奈，他自己也知道不该去，大家会有看法，说不清，所以指天发誓“天厌之！天厌之！”说了两遍。

怎么回事呢？《史记》里有很生动的描述：

灵公夫人有南子者，使人谓孔子曰：“四方之君子不辱欲与寡君为兄弟者，必见寡小君。寡小君愿见。”孔子辞谢，不得已而见之。夫人在絺（chī）帷中。孔子入门，北面稽首。夫人自帷中再拜，环佩玉声璆（qiú）然。孔子曰：“吾乡为弗见，见之礼答焉。”子路不说。孔子矢之曰：“予所不者，天厌之！天厌之！”居卫月余，灵公与夫人同车，宦者雍渠参乘，出，使孔子为次乘，招摇市过之。孔子曰：“吾未见好德如好色者也。”于是丑之，去卫。

孔子有贤名，属于天下名士，在鲁国有政绩，但被齐国设美人计，送了女乐给鲁定公，让他沉湎女色，疏远孔子，把孔子排挤走了。孔子到了卫国。卫灵公派人来问，鲁国给你多少俸禄，回答说六万小斗粮食。卫灵公就也给他六万小斗，但是又没什么具体权力和事情给他干。