守住自己的立场

原文

《阳货篇第十七》

阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：“来，予与尔言。”曰：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？”曰：“不可。”“好从事而亟失时，可谓知乎？”曰：“不可。”“日月逝矣，岁不我与。”孔子曰：“诺，吾将仕矣。”

华杉详解

阳货，就是阳虎，季孙氏家臣，但是他囚禁了主公季恒子，逼迫季桓子和他妥协定盟，执掌了鲁国国政，开陪臣执国政的先河。这时候，他开始招揽人才，便召见孔子。孔子之前看鲁国政局混乱，君不君，臣不臣，不愿参与乱局，在家每日研修诗书礼乐，教授学生。这时候阳虎召见他，他更不想去，回避不见。

阳虎看孔子不来，就叫人给孔子送礼，送去一头蒸熟的小猪。豚，就是猪。现在你去日本旅游，菜单上看见豚肉，就是猪肉。

按礼节，阳虎是大夫，孔子是士，大夫给士送礼，士必须回拜，上门拜谢。孔子呢，就“时其亡而往拜之”，派人去阳虎家门口侦查，看见阳虎出门不在家，他赶紧去拜谢，这样，我也不失礼，也不用见你。

但是不巧！“遇诸途”，在回来的路上，正好碰见阳虎，没办法了。

阳虎说：“孔丘，你过来！我跟你说几句话。”

“怀其宝，而迷其邦。可谓仁乎？”你一身本事，就像身怀重宝，但是却坐视国家迷乱，不去拯救，你这算是仁吗？

曰：“不可。”这个“曰“，是谁曰，有人说是孔子回答，也有人说是阳虎自问自答，因为后面有“孔子曰”，区别于这个“曰”，后面“孔子曰”才是孔子曰。这个“曰”是阳虎自问自曰：“不算吧？这不算仁吧？”

“好从事而亟失时，可谓知乎？”大丈夫将乘时而起，兼济天下，你成天盼着有机会施行你的主张，现在机会来了，你却坐失事机，这算智吗？不算吧？

“日逝矣，岁不我与。”时光流逝，岁月不等人啊！

孔子说：“诺，吾将仕矣。”好吧！我答应您，出来做官。

孔子知道阳虎是恶人，不愿意上他的贼船。但是他也不跟他硬拼，若是子路，可能当街痛骂：“反贼！我死也不会与你为伍！”那可能当场就慷慨就义了。孔子不会这样，他懂得保全自己，来日方长。之后阳虎很快败亡，流亡国外，孔子也就把这事拖过去了。

原文

子曰：“性相近也，习相远也。”

子曰：“唯上知与下愚不移。”

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“性相近，习相远”，这个人人都会背诵，《三字经》：“人之初，性本善，性相近，习相远。”不过，孔子并没有说人性是本善还是本恶，他只是说，人的天性都是相近的，只是后天习染不同，近朱者赤，近墨者黑，差别就越来越大了。

什么是“性”？孔子也不怎么清晰精准地定义和界定这个词，子贡说：“夫子之言性与天道不可得而闻。”孔子只讲浅显易懂的，日用常行，不太从哲学上下定义。关于“性”的标准定义，可以以《中庸》为准——天命之谓性——天生的，与生俱来的，就是性。性，就是天性。万事万物都有性，人有人性，牛有牛性，马有马性，花有花性，草有草性，就是“基因”吧，有这基因，长出来就这样。无机物，铜、铁、水、木，也有它的物理性质、化学性质，都是性。是同类，则性相同或相近，都差不多。

那人性本善，还是人性本恶，还是无善无恶，还是有善有恶，后世观点比较多。孔子没有讨论这个问题，看起来他也没有关注这个问题。后来孟子说人性本善，荀子说人性本恶，告子说无善无恶，扬子说有善有恶。最后孟子的思想成了主流，《三字经》里就有了“人之初，性本善，性相近，习相远”。

我们骂一个人，骂得最狠的，就是骂他“没人性！”，而一个坏人，如果发现他有一点善意善行，就说：“还算有人性。”可见我们都是认同人性本善的。

但人性有一个特点，就是后天的习染，跟什么人在一起，就容易变成什么人。这就有了孟母三迁的故事。《三字经》一开头就说这事：“人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。教之道，贵以专。昔孟母，择邻处。”

孟子小的时候，父亲早逝。孟子和母亲住在墓地旁边。孟子就和邻居的小孩一起学着大人跪拜、哭号的样子，玩起办理丧事的游戏。孟母皱起眉头：“这个地方不适合我的孩子居住！”就带着孟子搬到集市。孟子又和邻居的小孩，学起商人做生意的事。孟母赶紧搬家，到了一个屠场附近，这次，孟子又学起屠夫宰杀猪羊。孟母再搬家，最后搬到一个学校附近。每月初一，官员到文庙，行礼跪拜，互相礼貌相待，孟子见了之后都学习记住。孟母很满意说：“这才是我儿子应该住的地方呀！”

孔子和历代儒家都反复强调要交友，交益友，不要交损友，这个“习相远”，不是小孩子才会跑偏，才会学坏，才会走远，成年人也一样，跟什么人在一起多了，就会变成什么人。

不过，有两种人不容易改变——

子曰：“唯上知与下愚不移。”上知（智）和下愚这两种人，你是习染不了他的，他改不了！

什么样的人是上知呢，就是生而知之者。生而知之，安而行之，这样的人不会改变，学不坏，因为他稍微一偏离自己的标准，马上就不安，就不得劲，自动就调整回来。这样的人，不移，你想让他干点坏事，比登天还难。

孔子前面说了，生而知之为上，困而学之为次。困，就是愚。但是还有困而不学的，这就是“下愚”了。我们多次说过，生知安行，学知利行，困知勉行，只要是知道该学习，然后去学习，之后做到了，结果都是一样的，都是好同学！那真正的“下愚”，不是智商不够，是他拒绝学习，那就改变不了，进步不了！他可能智商还特别特别的高，一些亡国之君，比如商纣王，比如隋炀帝杨广，都是雄才大略，文武双全，超级有才的，但是——智足以拒谏，言足以饰非——他的智慧之高，足以拒绝你的谏劝；他的口才之好，足以把他干的坏事全说成正能量。这都是我们现在还经常能看到的，身边都有的人。原话出自《史记・殷本纪》，是说纣王的，放在杨广身上也合适：“帝纣资辩捷疾，闻见甚敏；材力过人，手格猛兽；知足以距谏，言足以饰非；矜人臣以能，高天下以声，以为皆出己之下。”

下愚不是智商低，是不学习。

孔子和公山弗扰的故事：孔子的理想国

原文

子之武城，闻弦歌之声，夫子莞尔而笑曰：“割鸡焉用牛刀？”子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”子曰：“二三子，偃之言是也！前言戏之耳。”

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孔子的弟子子游，名偃，在武城做城宰。孔子到武城，听到到处都是琴瑟歌咏之声，孔子非常高兴，莞尔而笑，说：“嘿嘿，这诗书礼乐治国，一个小小的武城，子游也弄得跟真事儿似的！这是杀鸡焉用牛刀么。”

子游年轻，是个实在人，不知道老师这话是这么意思，老师怎么教的，我就怎么做，我错了么？他又羞又急，说：“以前跟老师学习，老师说：‘君子学道有得，则有爱民之心；小人学道有得，则规矩本分，能听从领导。’武城虽小，我也不能轻视这乡下人，就不教他们诗书礼乐啊。”

孔子知道子游误会了，赶紧把大家召拢来现场讲评：“同学们！子游说得对！我刚才跟他开玩笑的！”

原文

公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说，曰：“末之也已，何必公山氏之之也！”子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎！”

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公山弗扰，又名公山不狃，跟阳虎一样，是季氏家臣。季氏很器重他，派他做费城城宰，但是后来，他和季氏的矛盾却越来越深，终于和阳虎联手作乱，反叛季氏，这一段，《史记・孔子世家》里有记载：

定公八年，公山不狃不得意于季氏，因阳虎为乱，欲废三桓之适，更立其庶孳阳虎素所善者，遂执季桓子。桓子诈之，得脱。定公九年，阳虎不胜，奔于齐。是时孔子年五十。

阳虎失败流亡国外，公山弗扰却没事，因为他把持费城，手里还有实力，相当于半独立王国。前面阳虎不是召孔子，孔子没去吗？这之后，公山弗扰也派人来请孔子，到费城去帮他。《史记・孔子世家》记载：

公山不狃以费畔季氏，使人召孔子。孔子循道弥久，温温无所试，莫能己用，曰：“盖周文武起丰镐而王，今费虽小，傥庶几乎！”欲往。子路不说，止孔子。孔子曰：“夫召我者岂徒哉？如用我，其为东周乎！”然亦卒不行。

孔子这时候已经五十多岁了，修身治国平天下的道理钻研了大半生，就没机会施展。看这公山弗扰，经历了阳虎之乱，还是岿然不动。孔子便动了心，想去费城应聘。

子路是个直肠子，听说老师居然想去帮公山弗扰，惊得下巴差点没掉地下，直接就质问老师：“咱们是穷途末路没地方去了吗？公山弗扰那里也去？”

孔子说：“来召我的人，难道就没有打算吗？或许他志向远大呢！如果真能用我的主张，我就要他成为东周！”

这一句“吾其为东周乎！”不好说怎么解！一般解成在东方复兴周朝的礼治，因为费城是鲁国，是在东方，把费城治理成一个小小的周礼的理想国。但是再往下一步，就是行王道，天下归心，一统天下了。

孔子居然想去辅佐公山弗扰这个乱臣贼子！这没法解释！后儒很多替孔子开脱，说公山弗扰反的是季桓子，不是鲁君，孔子是要辅佐他匡扶公室。这开脱有点多余，孔子不是说了吗，谁能说今天的费城，就不是当年周文王周武王的小小丰镐呢？这话说得很直接了，这就是孔子的政治抱负，只是他一生都没有找到一个值得辅佐的人。孔子要恢复的是周礼，天子是姓周还是姓李，他可不在乎。

不过，孔子最终还是没有去，因为知道公山弗扰不是周文王，不是什么靠谱的人，子路的意见是对的。孔子也不过念叨念叨，舒缓一下情绪罢了。

过了四年，孔子成为鲁国大司寇，并“摄相事”，也就是代执政季桓子处理国政。他开始实行自己的政治抱负，一个重要的动作，就是“隳三都”。所谓“三都”，是指季孙氏的费邑（今山东费县）、叔孙氏的郈邑（今山东东平）、孟孙氏的成邑（今山东宁阳）。要把他们的城墙撤毁，以免他们据城反叛。孔子“隳三都”的目的，是抑私家、强公室。叔孙氏、季孙氏吃尽了邑宰叛乱的苦头，也支持孔子的这一主张，郈邑被顺利地拆毁；隳费时，却遭到了公山不狃的顽强抵抗。当季桓子率领大军前来隳费时，公山不狃则带领费人避实就虚，直捣鲁国都城曲阜，身为大司寇的孔子，沉着冷静，率兵反击，击败费人，公山不狃逃到齐国，费邑终于被拆毁。

如何落实领导者的“仁”

原文

子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”“请问之。”曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”

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子张问孔子，怎么才能做到仁。孔子说，能做到以下五个方面，就算是仁了：

第一是“恭”，不管对谁都恭恭敬敬。这个，在冉雍向孔子问仁时，孔子第一句也是一样，他说：“出门如见大宾。”只要一出门，不管看见谁，都像看见贵宾一样。这个觉得很难做到吗？习惯了自然就这样，现在我们去日本旅游，看见每个人都客客气气彬彬有礼，不停地鞠躬，这就是儒家文化，恭敬，出门如见大宾。

现在咱们这个社会呢，相反，老人倒地没人扶，任何一个人，只要还有一丁点恻隐之心，怎么可能不扶呢？有原因的，因为那老人家可能是碰瓷讹你的。这叫什么呢？这不是儒家之道，是兵家之道，是将道。那老人家，是兵不厌诈。过路的人呢，是“出门如见敌”——这是吴起兵法里讲的将道——你要假设所有人都是敌人。经过几十年擦亮眼睛抓阶级敌人的教育，个个都出门如见敌了，还得过几十年才能恢复正常。

“恭”，对谁都恭恭敬敬，恭则不侮，就不会被人侮辱。平时有人对我们恶语相向，对我们不友好，往往是因为我们之前某一次对他不恭敬。咱们自己没注意，别人可是记下了。对在自己下位的人，也要恭敬。总之你不尊重人，别人也就不尊重你。对任何人，都要谦恭，都要敬。夹起尾巴做人，听起来好像难听，但起码比翘起尾巴做人好听多了。

张居正说：“诚能恭以持己，则在下的人自然畏惮，尊仰而无敢侮慢矣。”比如我们在一起说话，提起别的人，不管什么人，我们都很恭敬，这叫人前人后都恭敬，那你的下属对他也会恭敬。你若很轻慢，大家自然都变得轻慢了。

总结一下四个恭敬：出门如见大宾，见到谁就对谁恭敬；对上级恭敬；对下级恭敬；在和你谈话提到别的人时也要言语恭敬。

第二是“宽”，宽厚，宽则得众。对人不能太苛刻，太苛刻了人待不住。要允许人犯错误，甚至要鼓励人犯错误。否则一方面谁都不愿意跟你干，跟你的人也尽量什么都不干，因为不干就不会犯错，不犯错就不会受惩罚啊。所以鼓励犯错误，才能鼓励干活。

现在日本企业的管理，更是鼓励、甚至奖励人暴露自己的错误，因为错误是资产，你把错误暴露出来，一方面可以得到及时纠正，防止错误往下发展扩大；另一方面，其他同事也可以得到提醒和学习，防止再犯同样的错误。宽厚的管理思想，背后也是儒家的精神。

反过来，你如果很严厉很苛刻，人人都怕你，谁犯了错他都掩藏起来，最后就积累成大灾难！本质在这儿啊！

第三是“信”。言行一于诚信，则人人都依靠我而无所疑虑。上级对我——信则人任焉——觉得我办事信实、牢靠，愿意把工作任务交办给我，我不就有上进机会了吗。下级对我呢，忠心不贰，因为他知道自己什么都不用操心，全力以赴跟我干就行。西点军校对将道有一条要求：“心里始终装着对方的利益，并且有能力让对方知道这一点。”心里始终装着对方的利益，就是孔子说的“己欲立而立人，己欲达而达人”，就是诚。有能力让对方知道这一点呢，就是信。

诚信诚信，就是我诚你信。

我心里诚，至诚，至诚无息，时间长了，人人对我都信。客户个个放心大胆把单子给我，员工人人死心塌地给我干活，这就是诚信的结果。如果你的公司还没到这个境界，原因只有一个——你还不够诚信。

第四是“敏”，行事勤敏快当，麻溜儿的！敏则有功，张居正说：“行事勤敏快当，则所为无不成就而动必有功矣。”立功、立德、立言，三不朽，立功是第一，是基础，得干出点事来，大家才服你。

第五是“惠”，惠泽、恩惠，人要大方，要肯给别人钱。抠抠索索的，成不了大器。很多人都这样，什么都肯给，就是不肯给钱。殊不知这世界的大多数事儿，都是钱的事儿。孔子治国，叫来之、富之、教之，来了第一件事先让大家富起来，再说高大上的教化什么的。有人说：“这不是钱的事儿，这是感情。”你就知道了，他肯付出感情，不肯付出钱，钱对于他来说，比感情重要得多！把钱给了，再谈感情，这就是仁了。

“惠则足以使人”，惠泽他人，就能驱使他人。张居正说：“悯人饥寒，悯人劳苦，而恩惠及人，则感吾之恩者莫不尽心竭力，乐为我用矣，又岂不足以使人乎？”要让大家跟你干，先把钱拿出来分。兵法讲将道也是一样，智信仁勇严，最后还有一条，分钱，最肯分战利品的，最能打胜仗。

原文

佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何！”子曰：“然。有是言也。不曰坚乎，磨而不磷？不曰白乎，涅而不缁？吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”

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佛肸（bì xī），是晋国大夫赵简子的家臣，为中牟宰，“佛肸以中牟畔”，他也是据城自守，反叛赵氏，和前面说的阳虎、公山弗扰，是一路货色。他也来召孔子。孔子呢，又动了心，想去应聘。直接站出来反对，并且指责老师的，又是著名直肠子子路。子路说：“我之前亲耳听老师您说过，‘亲身做了坏事的人那里，君子是不会去的。’现在佛肸据城反叛，你居然要去跟他！这是哪一出啊？”

孔子回答说：“是！我是说过这话。但是，进到染缸里，有被染黑的，也有不被染黑的。你没听说过吗？有坚硬的东西，怎么磨也磨不坏。有洁白的东西，怎么染也染不黑。他坏不坏，黑不黑，我去了不是被他染黑，是要教化他，把他变白！我难道是个匏瓜吗？只是挂在那里，不给人吃？”

“匏瓜”，是一种葫芦状的植物，比葫芦大，味苦，不能吃，一般是老熟后剖成两半做瓢。所以孔子说挂在那里不给人吃。我可以给鲁君吃，可以给季氏吃，可以给阳虎吃，可以给公山弗扰吃，也可以给佛肸吃！

说归说，孔子最后也没去，原因不用说，佛肸不靠谱。

不过，孔子竟然想去跟佛肸，后儒也各种解释质疑开脱，其实没什么，我们前面在公山弗扰那里讲了，孔子其实无所谓谁是天子，谁能匡扶天下，谁就是天子。也无所谓谁实力大小，孟子在王霸之争里讲了，霸道需要实力，有多大实力，就霸多大天下。王道不需要，因为王道不是以势压人，是修养自己，感化天下，所以商汤以七十里小国起家，周文王也不过一百里的地盘而已。所以孔子说公山弗扰若真是文王，费城地盘也够了！

不过，孔子虽然连公山弗扰、佛肸这些小角色都想试一试，但后来卫灵公给他六万石俸禄，却把他供起来，不执行他的主张的时候，他还是弃之若敝屣。

孔子要的不是利禄，是救天下，至于谁能做他恢复周礼的真命天子，他根本无所谓。这就是真孔子。

孔子版六荣六耻：归根结底，都是以不学习为耻

原文

子曰：“由也！女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居！吾语女：好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”

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这是孔子版“六荣六耻”，六种美德，六种弊病，专门针对子路说的。

孔子把子路叫过来，直呼其名：“仲由！你听说过六言六蔽吗？”“六言”，就是六种说法，六种美德，下面讲到的：仁、智、信、直、勇、刚。“六蔽”，就是在这六种美德上，知其然不知其所以然，把握不住本质，掌握不了尺度，造成的六种弊病。

有一种好处，就相应有一种弊病。如果只是爱那美德，想要践行之，却不认真学习，深明其理，则把握不了，就没了好处，全是毛病。

子路说：“没听说过啊！”

孔子说，“居”，就是坐下。“过来坐好！我告诉你！”这是郑重其事、严肃认真、专门强调、开小灶、针对性地教导子路。

“好仁不好学，其蔽也愚”。如果爱仁德，却不爱学习，那弊病就是被人愚弄。朱熹说，是“可陷可罔之类”，别人会挖坑给你跳。这个，《孙子兵法》讲将道，也有类似说法：

故将有五危：必死，可杀也；必生，可虏也；忿速，可侮也；廉洁，可辱也；爱民，可烦也。

将领有五种危险，只知道硬拼，不怕死的，就有被杀的危险。

贪生怕死，一定要求生的，就有被俘虏的危险。

性情急躁，容易冲动的，就有被侮辱的危险，本来不该出战的，对方送女人衣服给你，说你胆小鬼，就被激将法激出来，出战了，败了。

廉洁爱好自己名声的，别人拿谣言往你身上泼脏水，你就“以死明志”了，正中他人下怀。

仁爱人民的，别人把老百姓驱赶在战阵之前，你不忍心开枪，就被人打败了，那人民你也保护不了。

所以儒家讲中庸之道，叫“无过不及”，没有过分的地方，也没有没做到的地方，这就是精确到极致，像形容一个美女的身材一样，多一分则太肥，少一分则太瘦。这是一辈子的学习修养功夫，持续改善，无限趋近，没有止境。

“好知不好学，其蔽也荡”。爱智慧，却不深入学习，就会变成耍聪明，变得轻浮放荡。这个“荡”，怎么解呢，钱穆说，是“放而无归，穷高极远而不知所止”，你太好学了，世上就没有你不想学的，见什么学什么，没目标，没方向，没深度，就入了庄子批评的“以有涯随无涯，殆已”，以有涯的生命追求无涯的知识，非把自己挂掉不可！学习首要是立志，你的志向是什么，就专注深入地学习什么，最重要的学习，就是学习自己每天做的事，日用常行，凡事彻底，不断地求深求精，那才是真学习，否则，就是放荡地乱学习。

“好信不好学，其蔽也贼”。“贼”，是伤害于物，伤害自己。你诚实守信，却没有学懂诚实守信的本质道理，就会被人利用，反而害了自己。前面讲过孔子在蒲遇险的故事，蒲人围攻孔子，孔子的弟子们也很能打，蒲人害怕了，和孔子讲和，签订盟约，说你只要不去卫国，我们就放你走。孔子马上就签字。离开蒲国呢，直接就奔卫国去了。子贡问：“盟约可以不遵守吗？”孔子说：“要挟之下定的盟约，上天是不听的，不算数！”

有没有那种死守信的人呢？有啊！庄子讲过一个尾生抱柱的故事，尾生与一个姑娘约会，约在一个桥下相会。姑娘没有来，上游下雨，河水暴涨，尾生想，约的是桥下，不是桥上，他就抱着桥柱子不上来，结果给淹死了。

“好直不好学，其蔽也绞”。“直”，是美德，说你这个人很直！属于夸奖。但是过了分，就成了“绞”，尖刻。比如有人说话，先申明：“我这个人说话比较直哈！”接下来的话，基本上就是准备恶语伤人了。还有叶公好龙的叶公，给孔子讲那个父亲偷羊儿子举报的故事，这儿子就太直了，把自己的父亲给“绞”了。

“好勇不好学，其蔽也乱”。爱勇敢，却不爱学习，那就会作乱闯祸。

“好刚不好学，其蔽也狂”。爱刚强，却不爱学习，那弊病就是胆大妄为。

愚信，再加上刚勇，最是害人，战国时那些游侠刺客，不就是为了报答一个你瞧得起我，就把自己的命都交出去了吗？

这就是孔子版六荣六耻：以仁为荣，以愚为耻；以智为荣，以荡为耻；以信为荣，以贼为耻；以直为荣，以绞为耻；以勇为荣，以乱为耻；以刚为荣，以狂为耻。

归根结底，都是以不学习为耻。子路最是追求上进，也爱学习，但总是学不到本质，孔子反反复复耳提面命，他还是没学到老师真传，最后死于卫国之乱，就死在老师反复教训他的毛病上，死在愚，死在贼，死在乱，死在狂。这是性格使然。性格不容易改，不过曾国藩说：“唯有读书能改人之性。”这么说，子路还是书读得不够。

读《诗》的好处：心平气和，有了说话的艺术

原文

子曰：“小子，何莫学夫《诗》？《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”

华杉详解

孔子对大家说，同学们为什么不学习《诗经》呐？学习了《诗经》，就可以兴，可以观。“兴”，是诗经“赋比兴”的兴。“赋”，平铺直叙，铺陈、排比，相当于现在的排比修辞方法。“比”，比喻，相当于现在的比喻修辞方法。“兴”，托物起兴，先言他物，然后借以联想，引出诗人所要表达的事物、思想、感情，相当于现在的象征修辞方法。观，是观察力。经常读《诗经》，就学会了观察事物，托物起兴。

“可以群，可以怨。”“群”，是合群。《诗经》陶冶人的情操，温柔敦厚，乐而不淫，哀而不伤，不管你做到多大事业、多高位置，也能跟大家和和融融，让人如沐春风。

“怨”，是讽刺。我们总会对别人有些意见，有意见，就要说出来，人性的弱点，轻薄妒忌之心常有，说出话来酸溜溜的，出语伤人。学了《诗经》，性格好了，心平气和，真对人有意见，也有托物比兴，讽谏之道，不直接说出来，又能让人明白，容易接受。

有了这样的说话艺术，近可以事奉父亲，远可以事奉君王。

最后还有一个好处呢，可以多识于鸟兽草木之名。因为《诗经》里的诗句，都是从随时看到的草木鸟兽托物比兴，比如《关雎》：

关关雎鸠，在河之洲。

窈窕淑女，君子好逑。

参差荇菜，左右流之。

窈窕淑女，寤寐求之。

在这首诗里就学会了关雎（鱼鹰）和荇菜（黄花儿菜）的名字。我们平时出去溜达，看见树木花草，叫不上名字，飞过一只鸟，叫不出名字，严重的，发展到五谷不分——孔子就被农民骂过“四体不勤，五谷不分”——稻、黍、稷、麦、菽分不出来，其实他老人家能认识的草木鸟兽比那农民多多了。

治国的起点是婚姻

原文

子谓伯鱼曰：“女为《周南》《召南》矣乎？人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也与！”

华杉详解

孔子对儿子伯鱼说，你学习《周南》《召南》了吗？如果不学习《周南》《召南》，人生就好像面对着墙壁站着罢了！

正墙面而立，是什么状态呢？朱熹说：“至近之地，而一物不可见，一步不可行。”就在你眼前，但是你看不见；路就在脚下，但是你走不出去。

视而不见，听而不闻，有路不走，就是看不到、听不懂，偏偏往那断蹊僻径去行，这种状态啊，我们经常有，或者看到别人有。最显而易见的，往往就是最难发现的，你看他想东想西，左顾右盼，真不知道他在想啥。孔子说，这都是因为没有学习《周南》《召南》。

《周南》《召南》，是《诗经》国风的头两篇，分别是周公和召公治下两个地区的诗歌，内容主要是男女情爱、夫妇人伦、修身齐家之事。前面说的“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”就是《周南》的第一首。

汉儒马融说：“乐得淑女，以配君子，三纲之首，王教之端，故人而不为，如向墙而立。”淑女配君子，是人生的开始，也是王道教化的起点。

《汉书・匡衡传》：“家室之道修，则天下之道得。”

俗话说：“家和万事兴。”

《后汉书・荀爽传》说：“臣闻有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后有礼仪。礼仪备，则人知所厝（cuò）矣。夫妇，人伦之始，王化之端。”

《毛诗传》解读《关雎》说：“夫妇有别则父子亲，父子亲则君臣敬，君臣敬则朝廷正，朝廷正则王化成。”

所以三纲五常，夫妇为三纲之首，没夫妇，就没家庭，没家庭，就没国家。《周南》《召南》就讲夫妇之道为王化之始，所谓修身齐家治国平天下，要治国平天下，先得齐家，要齐家，先得有家，要有家，先得结婚，要结婚，先得谈恋爱，“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”就是《诗经》第一首，治国平天下的起始原点。

讲到“三纲五常”了，是不是感觉到一个“封建糟粕”的魔鬼一下子竖在眼前，真是面墙而立了，转身就要走！这是从五四运动以来，对儒家思想的批判，给大家造成的印象。

钱穆说，我们对历史，对先人的思想，要怀有一种温情和敬意，不要自以为现代人比古人懂得多。现在，我们就怀着温情和敬意再学习一下三纲五常，三千年的思想，它有价值的我们吸取，所谓“糟粕”的我们不管它就是了。

三纲：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常：仁、义、礼、智、信。五常好像没有什么好反对的吧，现在的社会问题，都是不仁、不义、无礼、无智、无信。

说说三纲吧，简单地说，下级要服从上级，儿子听从父亲，妻子要顺从丈夫。就这么简单。

三纲，就是以不斗争为纲，和谐有序。你不能反对“下级要服从上级”，最多讨论一下上级是怎么产生的，是世袭的？是选举的？那是第二个层面的问题。你看那好莱坞电影，也没有人不听总统的；公司里也没有谁不听老板的。总有一个做决定的人，否则全乱套了。

至于儿子要不要听父亲的，反正小时候得听，长大了至少要孝要敬。《圣经》里十诫，也有一条是孝敬父母。

妻子是不是要顺从丈夫，这个问题现在比较“复杂”。儒家讲夫妇有别，男女不一样，这个问题我不讲了。不过，美国是1920年才给予妇女选举权，英国在1918年给30岁以上妇女选举权。而就在1905年，英国还将两位主张女权的人投进监狱。在夫为妻纲这个问题上，其他文明比中国过分多了。中国古代女权不如男权，但是有个至高无上的“母权”，妈妈的权力不得了！

治国靠礼乐，企业管理靠礼乐，家庭和睦靠礼乐，犯罪团伙，也靠礼乐

原文

子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”

华杉详解

“玉帛”，化干戈为玉帛的玉帛，“玉”，是玉器，“帛”，是白色的丝巾，古代诸侯会盟，相互赠送的礼器。今天藏族、蒙古族迎接客人，献上一条哈达，就是当年的帛，这是一种礼仪，表示尊敬。礼失求诸野，历史学家可以考证一下，献哈达，恐怕不是“少数民族风俗”，就是从中原传过去的，一直保留下来。

孔子说，礼呀！礼呀！难道就是玉帛这些礼器吗？乐啊！乐啊！难道就是钟鼓这些乐器吗？

张居正说，礼，无论是用于祭祀神明，还是上下交往，心里都先得有个恭敬，然后才有那礼仪。如果心中没有敬，都是虚礼，有什么意义？乐，是用于修养品德，和谐社会，心里显得有个心平气和、欣喜欢爱，如果心里没有那感情，没有那心情，叮叮咚咚钟鼓敲一通，不过是虚有其器而已。所以先王以礼乐教天下，是本于和谐敬爱的实德，仪文节奏，都是发自内心。如果心里没有，只是虚文，就没有意义了。

朱熹说：“敬而将之以玉帛，则为礼；和而发之以钟鼓，则为乐。遗其本而专事其末，则岂礼乐之谓哉？”

程颐说：“礼只是一个序，乐只是一个和。只此两字，含蓄多少义理！天下无一物无礼乐。且如置此两椅，一不正，便是无序。无序便乖，乖便不和。又如盗贼至为不道，然亦有礼乐。盖必有总属，必相听顺，乃能为盗。不然，则叛乱无统，不能一日相聚为盗也。礼乐无处无之，学者需要识得。”

程颐的讲解，比朱熹、张居正更深了一层，礼仪的本质是尊敬，尊敬的本质是次序，就像摆两把椅子，一把没摆正，就是不正，就是无序，无序便是乖张，乖张便是不和。强盗是最坏的，但是犯罪团伙也有礼乐。因为总得有个头目，下级要服从上级，才能组织起来去打家劫舍，否则，一天也干不了。所以如果你放荡不羁，不愿意遵守社会秩序，不愿意守规矩，要上山加入山大王的团伙，你会发现那山寨的规矩，比村里大多了。

世上无一物无礼乐，治国靠礼乐，企业管理靠礼乐，家庭和睦靠礼乐，犯罪团伙，也靠礼乐。

表里如一，知行合一

原文

子曰：“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬（yú）之盗也与！”

华杉详解

“窬”，上面一个穴，下面一个俞。“俞”有捷径的意思，如逾越。“穿窬”，就是在墙上穿个洞，还在上古时期，黄帝的法律就有一条：“壁垒已定，穿窬不繇（yóu，同‘由’）路，是谓奸人，奸人者杀。”

孔子说，色厉内荏，就是小人，在各种小人中，譬如哪一种呢？就譬如在人家墙上穿洞去偷东西的小偷。

张居正说，看其外貌，威严猛厉，似乎是很有原则，很有操守，绝不妥协苟且，毅然有作为的人。而实际呢，内心非常软弱，见利而动，见害而惧，一点志气都没有，根本做不出什么刚强果敢之事。

“色厉内荏”，是窃取他人的尊敬，但心里非常紧张，过不了硬，怕被人拆穿，越怕被人拆穿，就装得越刚猛。就像那小偷，晚上偷人东西，白天就加倍地假装良善之人。色厉内荏的人为什么像小偷呢，等事到临头必须要承担的时候，你看他崩溃得稀里哗啦的，就跟小偷被人抓了现行一样，啥都不顾了。这事到临头，什么事呢？譬如张居正说的，见利而动，见到了利益，他舍不得放弃那利益，渴望得到那利益，以前的威严刚猛突然烟消云散，就像小偷被抓住，马上跟你跪下来：大哥！您说怎么着？怎么着都行！一秒钟的事儿，前后反差之大，把人都吓着了。

反过来，君子应该外圆内方，表里如一。不做伪君子，不扮道德模范，不时刻摆出一副一身正气、凛然不可侵犯的样子吓唬人。但是，原则非常坚守，他的底线，你肯定过不去。

原文

子曰：“乡愿，德之贼也。”

华杉详解

什么叫乡愿，如果所有人都说他好，所有人都喜欢他，那就是孔子最最痛恨的人——乡愿。乡愿，就是好好先生，到什么山唱什么歌，见什么人说什么话，跟谁都亲热，跟谁都立场观点一致。因为人们的立场观点是不一致的，如果他跟谁都一致，那他一定是两面三刀，欺骗了其中一些人，或者欺骗了所有人。

一个正常人，他总是要表达自己的主张，顺着自己的心意，找到自己的同类，物以类聚，人以群分嘛！而如果一个人，他对谁都附和，对谁都取悦，跟谁都一致，他图什么呢？他肯定有所图，无非是欺世盗名谋利。

前面《子路》篇说过：

子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”

乡里人都喜欢他，如何？不怎么样！

乡里人都厌恶他，如何？不怎么样！

不如乡里的好人都喜欢他，乡里的坏人都厌恶他。

一个人，他应该立场坚定，形象鲜明，表里如一，一以贯之，始终不变，这样，与我志同道合者，我们一起来！与我道不同者，我们敬而远之，这才叫个人。见谁都想取悦，或者色厉内荏，只要有利益他就能妥协，那是小偷，是骗子。孔子说，德之贼也，那是贼。

原文

子曰：“道听而涂说，德之弃也！”

华杉详解

涂，同“途”，道听途说。

这里的道听途说，和我们现在说的道听途说，有点小区别，中间有个“而”字，“道听而途说”的本意，比你想象的深刻一万倍，说的是我们学习的大毛病。

我们现在讲道听途说，是指没有根据的传闻。而孔子在这里讲的道听途说呢，不是讲新闻消息，是讲学问道理。重点是：

知行合一与口耳之学的重大区别。

为己之学与为人之学的重大区别。

很多人每天修的都是“口耳之学”，口耳之学，是入之于耳，马上出之于口，没经过大脑，也没有走心，更没有践行，没有知行合一。

《荀子・劝学》：“小人之学耳也，入乎耳，出乎口；口耳之间则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉？”

小时候老师批评我们记不住老师教的东西，说你是左耳朵进，右耳朵出啊！荀子说这个呢，是刚从耳朵进，马上从嘴巴出，就在腮帮子上走了四寸，哪能学到东西呢？

这就是道听而途说，在道上听到的，还在道上就说出去了。

噫？他着什么急呢？

着急，非常着急！刚刚“得一善言”，马上就要说出去，说出去的目的，是为了让人知道我有学问哪！甚至要抢版权，让大家以为这话是我说的！

你看在微博微信上，把别人的话拷贝下来，把别人的名字抹去，假装是他说的，去欺世盗名，这就是道听途说。

不道听而途说，该怎样呢？

道听，就是得一善言，听到一句有益的话，张居正说，就该“存之于心，身体而力行之，以求实德于己”。得一善言，默记于心，仔细咀嚼体会，然后身体力行，知行合一，“学而时习之，不亦说乎”，这算是学到了。如果道听途说，刚刚路上听到，还在路上马上就说出去了，就等于把这句话丢弃在路上了。所以孔子说：“德之弃也！”

清儒金兰生编述《格言联璧》：“古之学者得一善言，附于其身；今之学者得一善言，务以悦人。”这也是“为己之学”和“为人之学”的区别，“古之学者为己，今之学者为人”。为己，是求自己知，自己知行合一，对自己有益；为人，是求别人知，要别人知道我有学问。

“道听而途说”的本意，不是指传播没有根据的小道消息。是指当你在路上听到一句善言，没有带回家仔细体会、学习、践行，而是为了虚荣，为了显摆自己学问，还在路上就急吼吼说给别人听，就等于把这句善言丢弃在路上了。

一个求实学，一个求虚荣。

真本事方能有底气

原文

子曰：“鄙夫！可与事君也与哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”

华杉详解

郑玄注解说，无所不至，就是邪媚无所不为，没有他干不出来的。

孔子说：“那种鄙夫，你难道能跟他一起共事吗？当他没有得到的时候，生怕得不着。挖空心思得到了，又怕失去。一旦怕失去，那就什么都干得出来了。”

得到什么呢？得到位置，得到金钱，或者我们现在，得到一个客户。刘宝楠讲解说，没得到的时候，想方设法要得到，竭尽攀援干进之术。得到了之后呢，就想固其禄位，而不敢正言直谏，以取媚人主，招权纳贿，以深病民。

这样的情况，现在太普遍了。那怕领导的，怕客户的，他怕什么呢？怕的不是那人，也不是怕自己没做好对不起他，是怕失去自己的禄位或利益。这一怕失去，就成了巧言佞舌的鄙夫了。

荀子说：“小人者，其未得也，则忧不得。既已得之，又恐失之，是以有终身之忧，无一日之乐也。”所以患得患失，一定会得焦虑症。

宋儒靳裁之说：“士之品大概有三：志于道德者，功名不足以累其心；志于功名者，富贵不足以累其心；志于富贵而已者，则亦无所不至矣。”

志向，一切的关键在于志向！有志于道德，比如王阳明，年轻时就立志做圣人，所以当他第一次科举落第的时候，他说：“我不以不得第为耻，我以不得第而动心为耻。”没考上，他不动心，为什么不动心？因为只是功名受点挫折，没影响他的志向啊，下回再来就是，所以没什么好动心的。

有志于功名的人呢，他就想干成某件事，实现某种抱负，一时挣不挣钱，他不动心，这样的人，专注于自己的事业，不会随波逐流，天天跟人“谈项目”，找什么地方回报高。你跟他讲什么“机会”，他都不爱听，因为“机会”跟他没关系，他有自己的事要干，全部时间投进去都不够，哪顾得上其他什么“机会”！

最后是所谓有志于富贵的人，什么来钱就干什么，这就是鄙夫了。不过，有志于富贵，基本上富贵不了，如果都是鄙夫成功，这世界就不科学了。

《论语正义》里，刘宝楠引用了他的伯父五河君的话：“自色厉而内荏至鄙夫，凡四章，语义大略相同。皆言中不足而外有余，盖貌似有德而色厉，而阴实小人而内荏；貌似好学则道听，而中无所守故途说。是故居则为乡愿，出则为鄙夫，欺世盗名之徒，其害可胜言哉。”

这个总结到位，前面四章，讲了“四大败德”：色厉内荏、乡愿、道听途说、患得患失，四大败德，一个原因——外强中干——外表强壮，内心空虚。一句话——没本事。真人真心真本事，没有真本事，又患得患失，就拿不出真心，做不了真人。

大道至简至正的真理，就是我们不思考时都懂、一思考就不懂的理

原文

子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”

华杉详解

“疾”，是病，朱熹注：“气失其平则为疾，故气禀之偏者亦谓之疾。”儒家讲中庸之道，喜怒哀乐之未发谓之中，发而中节谓之和，人要心平气和。心不平，气不和，就是偏了，偏执，就是疾。

孔子说，古人有三种毛病，今天的人，连这三种毛病也走样了。

哪三种毛病呢？第一种是“狂”。“狂”，是志愿太高的人。古代的狂者，他立大志，说大话，锐意进取，不拘小节，不过是肆意直言而已。今天的狂者呢，就流于放荡无忌了，完全没规矩。

第二种是“矜”，矜持。古人的矜持呢，不过是棱角分明，让人难以亲近而已。“廉”，就是棱角。今天矜持的人呢，那是逞其刚狠之气，动则恼羞成怒，无理取闹，一股忿戾之气。

第三种是“愚”，资质愚钝，暗昧不明，他不懂啊。但是古代的愚者呢，他还直率，任性率直，径行自遂。今天的愚者，自己蠢，还想欺诈别人，不可救药。

“狂而肆，矜而廉，愚而直”，气质虽然偏了，本真未失，没有邪念。如果肆变为荡，廉变为忿戾，直变为诈，那就是坏人了。

原文

子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”

华杉详解

这个前面《学而》篇有，讲过了，这里属于重出。

原文

子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”

华杉详解

孔子说，我痛恨紫色夺去了红色的光彩和地位，痛恨郑国的淫乐扰乱了雅乐，痛恨利口巧言倾覆了国家！

红色本是最尊贵的颜色，但是紫色一出，因为它的艳丽足以悦人之目，人们都以紫为高贵，红色反而成了“土气”“俗气”了。

孔子说这个，还真是说到我的心坎里。因为从事品牌设计工作，我碰到过若干次，客户不愿意用红色，尤其不愿意用100%红色，一定要加15%黑，觉得这样才“高贵”。我多次纠正过这个问题，有的纠正成功了，有的没纠正成功。今天要说说这事，背后很本质的道理。

品牌的色彩，国家的色彩，一定是正色、纯色，才能历久弥新，才能跨越时间，能适应所有人，一用杂色，就时尚了，一时尚，时间就短，适应人群就小，没有规模感，没有庄严，经不起时间考验。

用色，也是大道至正，大道至简，要做大品牌，大国气派，就要大众化。

我知道，一说“大众化”，又有人不同意了，因为不愿意对号入座，不愿意做“大众”的一员，要与众不同，要跟大家不一样，要“上档次”，病根就在这儿。

范祖禹注解说：“天下之理，正而胜者常少，不正而胜者常多。圣人所以恶之也。”这句话，太深刻了。任何时代，都是群魔乱舞，歪理邪说，旁门左道，总能令人趋之若鹜，因为新奇啊！而正理呢，太简单了，太朴实了，太“土”了，显不出我的品位，反而被抛弃了。所以得正理的人少，得歪理的人多。得正理的时候少，得歪理的时候多，这是人性的弱点。

接着说紫色，春秋时候，齐桓公和鲁桓公都喜欢穿紫色，所以齐鲁两国，紫色就流行起来。紫色高贵，不仅因为它的瑰丽，而且因为它的工艺，确实贵，昂贵，一般人穿不起。所以说这个人可以“衣紫”，那就是说你富贵了。红色呢，满大街都是，便宜，所以都不愿意穿红色了。

那么，三千年下来，到底红色是主流，还是紫色是主流呢？说说审美问题，到底是红色美，还是紫色美呢？说说“档次”问题，到底是红色档次高呢，还是紫色档次高呢？每个人都知道，红色档次高！否则，那开年会的时候，个个都系一条红围巾，从来没有通知统一系紫色围巾的。

什么叫大道至简至正的真理，就是我们不思考时都懂、一思考就不懂的理。所以王阳明说要致良知，只要你不想那么多，人人都会！

紫色盖过红色，郑声盖过雅乐，都是比方，重点说第三个，巧言令色，盖过了直言正理，那巧言令色，就是紫色，就是郑声，足以倾覆国家，这就是孔子深恶痛绝的。今天大家痴狂去追的一些“大师”，一些课程，讲所谓哲学，能把儒释道跟生物学，还加上量子力学都讲到一块儿的；讲创业学，成功学，每个星期都能说出10亿美金故事的，都是紫色，都是郑声，都是利口巧言。倾覆国家谈不上，但是能扰乱人的思想，让人不能专注于踏踏实实的事业。

孔子说话微言大义，要靠自己去悟

原文

子曰：“予欲无言！”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”

华杉详解

孔子说：“我不想说话了！”

子贡说：“老师您不说，弟子们如何传述呢？”

孔子说：“天何曾说些什么呢？四季照样运行，百物照样生长，在那四季运行，百物生长中，你自己去学，自己去悟，何曾需要天说什么呢？”

孔子为什么不想说话了？两个原因，一是说不清，二是说了效用不大。

说不清，说出来就是错，说出来就是残缺，你说不透，说不全。前面我们讨论过这个问题，语言传达，语言本身只占25%，语境占75%。而在孔子，在中国的话语习惯里，语言可能只占10%，语境占90%。孔子对所有问题的回答，都是因材施教，根据对方的情况，来选择回答的角度和内容。这些回答，被记录下来，再断章取义，换到别的语境中去，意思全变了。

所谓“中国没有真正的哲学”，就是中国人的话语习惯，没有挤干语境水分，只留下精确定义的习惯。我们看西方哲学家的书，来来回回反反复复从不同角度讲一个问题，翻了十几页还在讲那一句话，啰嗦到让人受不了！他在做什么呢，他在穷尽一切语境，把所有他的话可能覆盖到的语境角落，全部清扫干净，给你留下精确的定义。

中国文化没有这个习惯，都是微言大义，自己去悟。当然，大多数人都悟不到，悟到的人也悟不全。以至于过了两千年之后，总有人会说：“两千年来，懂孔子的只有两个人，一个是孔子，一个是我。”那不懂的人呢，又会轻视他的价值，说不过是些格言和道德教训，算什么思想哦！

语言本身也有局限性，所以心学，陆九渊，王阳明，就跟禅宗一样，不立文字。不立文字，说归说，王阳明的弟子们还是给他记述了一本《传习录》，陆九渊呢，他的所有书信都被后人收集起来，照样有《陆九渊集》。禅宗说不立文字，那书店里禅宗的书，还是浩如烟海。正如子贡说的，老师您不说，学生们怎么记述呢？学生学习，总得靠学习笔记呀！

第二个不想说话的原因，是说了效用也不大。你看那子路，对老师最是忠心耿耿，能为老师赴汤蹈火，比亲儿子还亲！他对老师的学问，也是崇拜得五体投地，学习，那是认真得一塌糊涂，传播老师的思想，绝对是不遗余力！但是！他按老师说的做了吗？他若真知道老师在说什么，并且学到了，按老师说的去做，按老师专门针对性地说给他听，特别辅导他的道理去做，他就绝对不会死于非命。子路的学习，也是“道听而途说”，只不过，他是在课堂上听，在课堂外说，老师的思想，入于他的耳，出于他的口，就是没进到他的脑子，知行合一落实到他的行动。

孔子看这一个个的熊样，情绪也有点低落，都不想说话了。我不说话，你们自己观察行不？你看那上天，也没见他说话，四季运行，百物生长，不也运行得很好吗？

不行，当然不行，还得说，苦口婆心地说。孔子说不说话了，也是说说罢了。

放空自己，歇歇也好

原文

孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。

华杉详解

孺悲，是鲁国人，《礼记・杂记》有记载：“恤由之丧，哀公使孺悲之孔子学士丧礼，士丧礼于是乎书。”孺悲曾经奉鲁哀公之命，来向孔子学习士的丧礼礼仪规范，并且书写传下来，所以孺悲也算是孔子的学生。

这里记载的孔子不见他，大概是另一次，他不知道怎么的把孔子得罪了。他来求见，在门口等着。门人进来通报，孔子说：“跟他说，我生病了，不见。”将命者，传话的人，刚出孔子的房门，还没走到大门口给孺悲回话呢，孔子就把瑟拿过来，鼓瑟高歌，故意让外面的孺悲听见。

孺悲听见孔子在里面唱歌，又听到门人传话，老师生病了，不见！他就知道老师没病，是故意不见他。一来呢，他不用再来问老师病好没有，好了也不见；二来呢，老师有意这么刺激他，他要好好想想，自己什么地方做得不对，让老师这么生气。

孟子说：“教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”教育的方法很多，我不屑于教他，拒绝教他，对他也是一种教诲。

这或许也是孔子教诲孺悲的方式吧！

原文

宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安，则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱于其父母乎！”

华杉详解

宰我，又名宰予，问老师：“父母去世，守丧三年，这规矩时间也太长了吧？君子如果三年不去习礼，那礼一定废掉了。三年不去演奏音乐，那音乐也失传了。陈谷吃完了，新谷又已登场。打火用的燧木又经过了一个轮回，是不是守丧一年就可以了吧？”

钻燧改火，古代钻木取火，被钻的木，四季品种不同，《周书・月令篇》：“春取榆柳之火，夏取枣杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞槽之火，冬取槐檀之火。”一年一个轮回，钻燧改火，就是一年过去了。

孔子反问宰我：“父母死了，还不到三年，你便吃米饭，穿锦衣，你心安吗？”

宰我说：“心安啊，我觉得没有什么不安。”

孔子很生气，说：“心安，你就去干吧！君子居丧，吃美味不晓得甘甜，听音乐不觉得快乐，住在家里不觉得舒适，才不这样干。你如果觉得心安，你就去干吧！”

宰我退了出去，孔子还在生气：“宰予真是不仁不义！你生下来三年，才能离开父母的怀抱。三年之丧，是全天下的规矩，宰予小时候，难道他父母没有抱他三年吗？”

这是三年之丧的仪式原理，因为我们生下来，父母抱了我们三年，所以父母去世，我们要守丧三年。守丧三年的规矩很大，吃什么，穿什么，住在哪里，都有严格规定，特别是三年不能工作。所以古代官员，一旦父母去世，必须丁忧回家，三年不能出来做官。但是，很多名臣也做不到，比如张居正、曾国藩，都是皇上下旨“夺情”，不是他不守，是国家需要他，皇上不要他守。

原文

子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之，犹贤乎已。”

华杉详解

孔子说：“整天吃饱了饭，什么也不干，这样不行呀！不是有下棋的游戏吗？下下棋也好呀！总比闲着好！”

哎呀！这话从小对我影响太大了！“你下下棋也好嘛！怎么在那儿发呆！”这话就像小时候我爸爸在说我：“饱食终日，无所用心！”学校里也挂着标语“团结紧张严肃活泼”，从小就被教育要紧张起来，不能虚度光阴，一分一秒都要利用起来，要么工作，要么学习。如果是在玩，那也是在体育活动——锻炼身体，或者是下棋——有益智力，旅游——开阔视野，听音乐——陶冶情操，总之都是服务于工作学习的，不是“纯玩”。

成年之后，这根弦还紧绷着，如果哪天歪在沙发上看了一会儿电视，就有罪恶感——哎呀！我怎么饱食终日，无所用心啊？要么找找有什么工作干，要么看书学习呀！

周围这样的朋友也不少，别说饱食终日，很多朋友，每顿饭都要安排一起吃饭的对象，吃饭不是为了吃饭，还是为了谈工作！如果实在没有工作谈，就看能不能谈出点工作来！中国这样的人太多了，就是勤奋，勤奋，再勤奋！

现在我不太听孔老师这句话了，我想多一点“饱食终日，无所用心”的日子，以前一分钟不工作，不学习，就觉得空虚，现在觉得自己缺的就是空，就是虚。以前一天没干活就有罪恶感，现在一天不干活就觉得自己赚到了——不过好像没有一天不干活的时候——肚子也要空一点，虚一点，不要饱食。

半饱终日，无所用心，放空自己，歇歇也好！

怨气比毒气还可怕，人在毒气室里，是窒息而死；在怨气室里，是生不如死

原文

子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”

华杉详解

子路问孔子：“君子崇尚勇敢吗？”

孔子说：“君子崇尚的是义，义所当为则必为，刀山火海也不避；义所不当为则必不为，万钟千驷也不被诱惑；这才是天下之大勇。如果只是逞血气之勇，没有义的裁度权衡，若是在上位的君子，就会犯上作乱；若是在下位的小人，就会夺杀为盗。”

什么是勇敢？《礼记・聘义》下了明确的定义：

有行之谓有义，有义之谓勇敢。故所贵于勇敢者，贵其能以立义也；所贵于立义者，贵其有行也；所贵于有行者，贵其行礼也。故所贵于勇敢者，贵其敢行礼义也。故勇敢强有力者，天下无事则用之于礼义，天下有事则用之于战胜。用之于战胜则无敌，用之于礼义则顺治。外无敌，内顺治，此之谓盛德。故圣王之贵勇敢、强有力如此也。勇敢、强有力而不用之于礼义、战胜，而用之于争斗，则谓之乱人。刑罚行于国，所诛者乱人也。如此，则民顺治而国安也。

原文

子贡曰：“君子亦有恶乎？”

子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”

曰：“赐也亦有恶乎？”

“恶徼（jiǎo）以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”

华杉详解

子贡问老师：“君子也有他厌恶的人吗？”

孔子说，有啊！当然有！以下四种人，是君子所厌恶的：

第一种，是专门喜欢扬人之恶，说别人这样不对、那样不好的，没有仁厚之意。

这第一种，就一竿子把我们大家都打着了，俗话说，谁在人后不说人，我们都太喜欢说别人坏话了。脱口而出，除了脏话，就是说别人坏话，严以律人，宽以待己，说别人的不是，几乎成了一种“养生之道”，这样不好，自己要认识到，注意克制，别说别人坏话。

第二种，是在下位，老是说上级坏话的。

噢，又是说坏话。为什么不能在背后说上级坏话呢？因为你在人家手下做事，就要有忠敬之心，要么你就走，别在那儿干。既然要干，就要忠敬。什么是忠呢，领导有错误，你的责任就是当面给他指出来。有人说怕领导，不敢说。怕的是领导吗？非也！怕的是失去自己的利禄。如果不怕失去利禄，为了道义，“有行之谓有义，有义之谓勇敢。故所贵于勇敢者，贵其能以立义也；所贵于立义者，贵其有行也；所贵于有行者，贵其行礼也。故所贵于勇敢者，贵其敢行礼义也”。那我该说什么就说什么。能当面说，就不用背后说。当面说是忠，背后不说是敬，这就是忠敬。

第三种，是强梁之人，好勇斗狠，不知礼让，以至于犯上作乱的。

第四种，是执拗之人，临事果敢，率意妄为，往往窒塞不通的。

这四种，就是君子所厌恶的人。

孔子接着反问子贡：“子贡啊，那你也有厌恶的人吗？”

子贡说：“有！我厌恶三种人。”

第一种，是“徼以为知者”。“徼”，是抄袭，别人的话，你学习没问题，引用也没问题，你把他抄过来，但抄过来的时候，把别人的名字抹去，说成是你说的，假装是你的智慧，这就是徼以为知者，是子贡最厌恶的第一种人。

这样的人，今天也比比皆是啊，在微博微信上，得一善言，把人家的名字抹去，假装是自己说的，去欺世盗名，就是徼以为知的人。徼以为知的人，也是前面批评过的“道听而途说”的人，路上听来的，没有默记在心、践行于身，马上在路上就说出去给别人听了，目的是虚荣，是让别人认为他有智慧。

第二种，是“不孙（逊）以为勇者”。刚愎之人，对人对事都不知敬畏，盛气凌人，恃才傲物，而且多半是根本无才可恃，他也凌然傲人傲物，也不知道那傲的本钱在哪儿，自以为勇敢。

第三种，是专好攻讦人的隐私，而自以为是直肠子。这是偏急之人，本无正直之心，就是恶人。

张居正说，综观孔子、子贡所厌恶的七种人，他们的角度虽有不同，但总的说来，提倡的是忠顺浑厚，厌恶的是轻薄强凌。

原文

子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。”

华杉详解

好吧，孔子这一句话，把天下女子全得罪了。我们来看看他说什么，他要说的是什么。

孔子说，女人和小人是最难和他们相处的了。你和他（她）亲近呢，他（她）就会无礼；你和他（她）疏远呢，他就会生怨气。

学习要切己体察，我们要看看自己有没有这毛病，不要以为在说女子与小人，就和我没关系，不是说我。

亲近之后就无礼，这个毛病我们很容易有。和在上位的人，亲近之后，就放松了，就不注意保持距离，不注意遵守礼仪，这样下去，人家就不舒服了，就容易被疏远。

我们实际生活中可能有这样的经验，我们和某个大人物坐在一起，比如吃饭，席间呢，可能有一个他的发小。我们对这个大人物呢，很尊敬，某总某领导的，叫得很有礼。这位发小呢，他就刻意亲热地叫领导的小名，显示他和尊者的关系，和我们不同。这就是近之则不逊的小人了。

这种毛病我们每个人都容易有，因为虚荣啊！

许攸就是这么死的。

官渡之战，许攸夜投曹营，给曹操提供了关键情报，并献上偷袭乌巢之计，为曹操获胜立下第一大功。但是，因为他和曹操是发小，人前人后老是叫曹操的小名阿瞒。其他将士越是尊敬曹丞相，把丞相当神一样敬畏，他就越是亲昵不逊，显出自己和大家不同，最终触怒了曹操被杀。

这许攸，就是近之则不逊，难养了。

近之则不逊的人，必然远之则怨。稍微疏远一点，怨气腾腾，比杀气还厉害。所谓近之则不足，远之则怨无已。而怨气，确实是女人的天性。女人要修身齐家，首先就要修怨气。怨气让人窒息，一个房间里，如果有一个人的怨气，就比毒气室还可怕，人在毒气室里，是窒息而死；在怨气室里，是生不如死。

原文

子曰：“年四十而见恶焉，其终也已。”

华杉详解

孔子说，一个人如果到了四十岁，还让人厌恶，这辈子也就算是完了。因为四十岁，是人的黄金年龄，张居正说，是人“成德之时”，你的文治武功，道德文章，该成熟了。这时候还让人厌恶，后半辈子也不好指望了。

孔子用这句话，总结了前面三段关于厌恶什么人的讨论。