（巴格达1969^30）

——今天，巴格达的灯光没有我昨天刚到时明亮。

难道连光，也萎靡不振了？

——小点声。这里每一颗星星都在算计着谋害它的邻居。

——小点声？你想让我跟死神那样说话吗？

政治有其庞大的市场，令所有别的市场艳羡。

声音从“绝对”的剧院里传出，

墙壁，连墙壁也在打着哈欠。

那次会议：

每一个人都在互相争斗，为了争当掌权者最善言的鹦鹉。

整个巴格达都是烟雾，

然而，火焰在哪里？

我第一次明白了：

底格里斯河^31的左岸

是眈视其右岸的狼，

右岸则是眈视左岸的狼。

底格里斯的河水，几乎也在逃离它的两岸。

这里，生命把时间浪费在打听死神的行踪上。

为什么，巴格达的太阳每天升起时，

都要怀抱一个盲眼的儿童？

在巴格达，精灵，只有精灵，是饥饿者，乞讨者，失业者，被囚禁者……

我能肯定：在这里，统治者的心思都用于编撰捕猎和驯服人类的百科全书。

我听见了什么？

是古宅的墙壁在窃语“只有回忆将我守护”吗？

你以为我在幻想？

此刻，我想说：

巴格达，一半是森林，一半是沙漠。

我想问你，朋友，悄悄地问你：

——1258年的巴格达^{32和1969年的巴格达有何区别？}

——前者被鞑靼人毁灭，后者正在被它自己的子孙毁灭。

咖啡馆，水烟犹如成串的葡萄，从只生长在幻想之地的树枝垂下。

一个老人以儿童一般的肺呼吸着。另一个老人在叹息，支吾，似乎无法形容在他肺腑间炽燃的火焰，也不知如何驱走始祖亚当留给他的苦难。

从咖啡馆里飘出一缕黑烟——这是倚靠着烟枪的人们的气息吗？这是期待着另一个屋顶的梦想吗？这是另一个国度吗？

随着黑烟升腾的，是叹息和低语，如同现实和记忆间的浮桥一般：既不清晰，也不朦胧。揣测的翅膀，在字母的网里扑腾。

在每一个“是”后面，隐藏着“不”。

在每一个“不”后面，隐藏着一块不知如何熄灭的火炭。

在这咖啡馆的表皮下面，涌动着拒绝的汪洋。

为什么巴格达只有一条道路，

而道路多得数不胜数？

大脑，似乎只是套在脖子上的绳索。

——巴格达是天堂！

——人，而不是地方，才是天堂。

鸟儿是树木的伤口。

那朵玫瑰，曾是日出和日落之间的一缕芳香，

现在却成了低垂的颈项，

破碎的眼睫，

没有闪电，只有无雨的云。

靠在旅馆的床头，

我听到朦胧的钟声传来

犹如从将要枯萎的椰枣树上垂下。

午夜十二点。

夜晚在底格里斯河面前不眠，

我似乎听见河水在咳嗽，河岸在哭泣。

夜啊，请提防我的黑暗。

你们啊，沉睡的幼发拉底河畔的城市，晚安！

在世事的托盘上，我掷出犹疑的骰子，我等待着，注视着，我发现世事有它们必胜的骰子。

我该做什么？我投降吗？我依然抛出问题，任由它像岩石一样滚回我身旁，将我压倒？

你呀，我的大脑，告诉我，你那里不知平息的飓风，自何处刮来？

诗歌的双唇印在巴格达的乳房上……

我离开了巴格达。我在幻想：城市有时会把变革的梦想抓起，把它悄悄地置于内宫，仿佛那是秘密的情人。

我想起：我在巴格达见到从未在别处见过的景象——词语端坐在筵席之上，吞咽着一切：肉类，膏脂，骨头，出生的人们，死去的人们，以及尚未降生的人们。

我还见到：语言如何变成野兽的大军。

在1969年的这一刻，当我注视着“伊拉克的领袖们”，我仍然难以分辨：他们是人？是鬼？抑或神灵？

或许正因为如此，在巴格达，我尽管身处阳光的怀抱，却必定要感受寒冷。

但是，但是——

诗歌啊，请把你的双唇印在巴格达的乳房上。

（贝鲁特，1969）