上帝对哲学家说：“我是你的神，我命令你牺牲你唯一的儿子。”

哲学家回答：“这不太对，你在《十诫》里规定：‘不可杀人。’”

“主订的规则，主当然可以取消。”上帝回答。

“但是，我怎么知道你是上帝？”哲学家坚持地说，“也许你是想骗我的魔鬼？”

“你必须有信仰！”上帝回答。

“信仰，还是疯狂？也许是我的心灵在跟我开玩笑？也许你想用狡猾的方式测试我，想看看我是否已经完全失去道德本质，愿意听从来自云间、隆隆作响的声音摆布，杀掉自己的孩子。”

“我是全能的！”上帝大喊，“对你来说，你说的一切固然合理，但你只是一介凡人，怎么能拒绝我——天主，你的上帝的命令！”

“恐怕就是如此。”哲学家说，“而且，你没有给我足够的理由让我改变想法。”

资料来源：索伦·克尔凯郭尔，《恐惧与战栗》，1843。

在《创世记》中，上帝找到了更顺从的仆人亚伯拉罕，他遵循上帝的指示，要牺牲自己的儿子。直到最后一刻，他已经刀在手，天使出现阻止了他。亚伯拉罕表现出前所未有的信仰。

亚伯拉罕到底在想什么？让我们假设亚伯拉罕坚定地信仰上帝，而上帝也确实存在，这并非无神论者对亚伯拉罕行为的批评。当时亚伯拉罕接到指示要杀他的儿子，但亚伯拉罕这样就要动手杀人难道疯了吗？在我们前面的对话中，哲学家提出的问题都可以用在亚伯拉罕身上。很可能不是上帝说的，而是魔鬼；亚伯拉罕可能疯了；这个测试也许是要看看他会不会拒绝。这三种可能性似乎比上帝要求亚伯拉罕牺牲自己的儿子更合理，毕竟，慈爱的上帝怎么会下令做出如此野蛮的行为？

在《创世记》中，人类与造物主的关系似乎比今日信徒与上帝的关系更直接，上帝与亚伯拉罕等人的对话仿佛两人坐在一起交谈。在这样的世界中，上帝指示亚伯拉罕杀子的真实性不容怀疑，但是在今日我们熟知的世界上，没人敢确定自己确实听到了上帝的话。即使听到了，我们也无法确定上帝是不是在测试亚伯拉罕会不会拒绝。

那么，如果这是一则有关信仰本质的故事，它传递的信息是什么？它不是简单地指出信仰者要遵从上帝的指示，不论这项指示有多么令人不快，而是指出了信仰者永远无法确认上帝的真正意图是什么。信仰不是等到上帝要求你行动时才产生，信仰是即便缺乏上帝存在的证据，你依然要信。有时，信仰要求信仰者超越证据，相信那些与自己先前的是非观完全相反的观念，比如，违反上帝不许无缘无故杀人的诫令。

这不是讲道坛上通常宣扬的信仰。信仰是稳固的磐石，能让信仰者感到平静，内心坚定。但如果亚伯拉罕基于自己的信仰，准备平静地杀害自己的儿子，那就表示他未能理解自己放胆去相信所带来的风险。

如果你还没被说服，可以想一下那些相信上帝希望他们成为自杀式炸弹袭击者、希望他们杀害妓女或屠杀少数族群的人。在你说上帝绝对不会命令人们做这种邪恶事之前，回想一下亚伯拉罕基于三种可能所信仰的上帝，他不仅下令亚伯拉罕牺牲他的儿子，还允许对他人妻子做出强奸行为，作为对丈夫的惩罚（《撒姆尔记下》第12章），他下令杀死其他宗教的信徒（《申命记》第13章），还要求用石头打死那些亵渎他的人（《申命记》第24章）。似乎上帝会提出什么要求是没有限制的，有些信仰者无论如何都会信仰上帝。

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