第一种哲学方法是追问。虽然追问只是哲学的基本功，但并不简单，尽管每个人都会追问，却不见得都会正确地追问。通常有两类追问，不妨叫做“加式追问”和“减式追问”。

加式追问就是越问问题越多，不断地扩大和增加思考的范围和事物，就好像问题没完没了一样。每个人从很小的时候就已经学会这种加式追问，比如说，为什么要吃饭？因为要活。活着做什么？因为要工作。工作干吗？要赚钱。赚钱干什么？买饭吃……很多人都以错误的方式使用了加式追问，甚至连一些哲学家也是如此，因此必须掌握好追问的分寸。

首先要知道为什么要追问。很显然，必定是因为我们对一些事情有所不解，用我们所具有的知识无法对它们做出令人满意的解释，于是就进一步追问，力图发现尚未发现的某种隐藏着的“真正的”答案。这有点像警察破案的情形。比如说，当种种迹象表明有个死人不像是自杀，警察就会认为在某个地方隐藏着凶手，如果某个人被发现很可能是凶手，但又看不出有什么犯罪动机，警察就会相信一定在背后隐藏着惊人的秘密故事，万一最后发现实际上没有什么惊人故事，那就只能是精神病了。总之，关键是我们愿意相信，事情总有一个背后的原因，问题总要有个解释。也许我们认为存在某种隐藏着的东西，但这其实只是个假设，这种假设有可能是对的，也可能是错的。怎样证明我们的假设是对的还是错的？光有推理和想象是不够的，必须找到一些实实在在的证据。

在这里我们接触到了问题的关键。证据总是一些事实，事实本来就存在，如果一个东西不存在，它就不是事实而只是头脑里的一个想法。如果所有事实都摆在面前，而我们对其中一些事实视而不见，那是我们自己的过错。但是，假如我们确实看清了事实，仍然无法解释心中的问题，我们就喜欢相信有些东西是“隐藏着的”，可是这极有可能是错误的。一个问题无法解释，有可能确实是因为有些秘密隐藏着，也有可能是我们自己提错了问题。我们不断追问，寻找问题的踪迹，以至于成为一个习惯，或者一种使命，即使已经没有踪迹，我们也会自己编造一些问题，对这些问题当然是不可能解答的。

对于这一点，维特根斯坦很清楚。他指出，如果一个问题是有意义的，它就必须能够有一个答案，而这个答案必定存在于事实之中，超出事实的范围去追问是无意义的。追问一旦越出事实的范围就不会有答案，没有答案的追问就是无意义的胡追乱问。超出事实可能性的事情是做不成的，同样，无意义的追问也是想不成的。可是，无意义的追问虽然注定没有结果，但追问本身有一种诱惑力，无意义的问题堆积多了，感觉也好像是思想在不断深入发展，这种感觉很“哲学”，以至于哲学家有时也会忍不住陷入这种无意义的追问。

事物背后总隐藏着真相吗？

比如说，通常所见的事物都有原因，于是我们就用因果观念去理解种种事物。哲学家进一步相信，每个事物都有原因，理由是，如果没有原因就无法理解事物的发生。既然每个事物都有原因，自然就会想到事物之间有着很长的因果链条，顺着这个链条就能一步步去追问事物的根源。这个因果链条总该有一个开端，不然就不会出现这个链条，于是哲学家又推论出存在一个“绝对原因”或叫做“自因”的东西，就是说，那个作为开端的事物必须既是别的事物的总根源，又是自身的原因，否则就不是开端，而应该有更进一步的原因。这个“绝对原因”很像宗教里的上帝。这种追问从表面上看好像大大深化了思想，使思想海阔天空，实际上却是十分可疑的：第一，“每个事物都有原因”这个前提永远都是一个可疑的假设。如果要证明这个前提，就必须能够考察每一个事物以求得证据，因为事物无穷多，所以永远也不可能考察完“每一个事物”，接下来所做的推理即使正确也不能保证是真的。第二，这套推理的结论是自相矛盾的。一方面，必须有一个绝对原因，否则不能解释万物的产生；另一方面，这个绝对原因又必须是自身的原因。这意味着，绝对原因在生出自己之前只能是不存在的，既然不存在，就不可能去生出自身。

诸如此类让人烦恼又让人着迷的问题创造了所谓的形而上学。如果不考虑一个问题是否有意义，那么，形而上学问题在纯粹思维上都是非常有趣的，而且想也想不完，不管想成什么样，都无所谓对，也无所谓错，这很容易让人乐不思蜀。不过，几乎所有的当代哲学家都知道这类追问是无解的，而且多数哲学家还认为这类问题不值得追问。但这并不表明形而上学没有思想价值，形而上学虽然缺乏真值，却另有价值，这要另当别论了。