知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。[72]

知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德不忒，复归于朴。[73]

朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。 [74]

【注释】

[72] 这里的“无极”非常重要。统治非常导致极端。特别是在中国这样的专制国家当中。所谓“无极”是指统治原则的不执着、变化；而不是指统治本身不是一个极端。当然，原则的变化是有条件的。可以说，整个《道经》所讨论的正是变化的条件。

[73] 如果注意一下，溪、式，谷都是指“规范”，“制约”，“模式”这样的概念。

所以要提醒注意，老子所讲的“无”并不是一般常识的所谓“什么也没有”。但如果我们咬文嚼字一下，可以看到，所谓“什么也没有”之中，恰好是基于对这个“有”字的否定。这就是说，其实还是“有”的。

进一步讲，《老子》一书之费解也是基于这个道理。老子是从矛盾的两个极端来把握问题的。但老子只是从一个角度阐述了问题，或者说，老子是从“否定”的角度出发，对问题进行论述。为什么会是这样呢？老子已经给了回答了，“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既”。这就是说，如果老子正面阐述问题的话，就很容易被“下士”认为是废话。

[74]中国哲学认为“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。所以如果简单将“德”理解为“道在万事万物中的映现”，就和“器”混淆了。所以德的更加精确的含义是“主观”。“德”本身就强调了主观的能动因素，因此与规律本身还是有差异的。而且我们也可以看到，老子的“圣人”与孔子的“圣人”的概念是近似的，二者都是“士大夫”阶级，为官长。“大制不割”，这就是说要保证权力的集中统一——在这一点上，老子、孔子和法家并不存在矛盾。只不过孔子的“礼”一经实行，就很难再有能力进行扩张，而且也很难“不割”了。

【译文】

知道了刚强，却守着柔顺，成为天下的溪涧；成为天下的溪涧，就能使永恒的“德”不失去。永恒的“德”不失去，就能回到无知无欲的婴儿状态。知道了洁白，却安守暗昧，便可以成为天下人的法式；成为天下人的法式，就能使永恒的“德”不变。永恒的“德”不变，就能回复到无终极的“道”。知道了荣耀，却安守卑弱，成为天下的川谷，成为天下的川谷，永恒的“德”就能充裕，回复到质朴的“道”。质朴的“道”分散之后，便成为万物，圣人运用它们，就成为它们的长官。所以圣人对它们只有很大的裁成而不会加以割裂。