佛光禅师解读《楞伽经》第十八讲

我们前面讲到法和非法都应舍，法和非法的意思就是正确和不正确，对与错的问题。第一品主要的意义是让我们摆脱所谓是非观念的束缚，我们对身心世界宇宙的感受，都源自于是非，我们看待一切问题都是在是非这个角度去观察，其实它的本质没有这个是非，我们自己从一个很深的角度去观察的时候，可以发现没有什么具体的是非之说。

古人讲话“人无完人，金无赤金”，任何东西你不要给它搞一个所谓的定论，这个定论首先是我们的烦恼跟执著，当我们执著的时候，我们就好像一定有个什么东西，因为一切万法的生起，除了它自身的缘起力，没有别的东西，所谓的“法无缘不生，仗缘方起”。何为缘？就是你外在条件决定它的存在性，外在的条件决定它内在的东西。

我们一个心情的好坏，一个感觉的好坏，来自于什么？你说你的感觉是外是内？我们平常肯定就认为，我们心里的感觉应该是内的，实际上我们的感觉也是一种外相，为什么是外相？你心里有感觉的时候，你很清楚有这么一个感觉。你用心观察，我们无论是喜是忧，各种感受生起的时候，你很清楚，你有一个非常清楚知道它的那个东西，我们形容它很清楚自己。

你今天再高兴你也清楚，再不高兴你也清楚，只不过我们不注意观察，我们觉着好像高兴就是高兴，我们只看高兴和不高兴，好和坏，只看见心里的感受，并没有看到感受对面还有一个永远不变的那个，它从来不喜不忧，所以相对来说我们心里的感受也是一种外境界。

而这种外境界恰恰就影响了你，因为它的发生是根据你的所谓的现象而来，这是个缘起相，互为因缘，内心深处的感受好，你就感受外面就好，外面的境界好，内心就有好的反应，这是互为因缘的，这就叫互为因果，心因动则为因，但是无论是内和外，你都很清楚的正觉性，它是不变的。它没有内外，你不要把它分成三个方面，它实际上是两个，完全就是一种相对境界，在众生界就叫相对法，所谓法和非法，就是分别是非。

我们第一品的要义是什么？就是我们要知道法和非法俱不可得，正确与否皆是如幻的。如幻之法，如幻相对缘起这个法所决定的东西，我们没有如幻相对缘起这个法的发生，我们不存在法和非法的观念，所以法和非法尚应舍，都要去舍去。舍是不要去执著它，因为你执著没有用，因为这里说的很精确，“法与非法唯是分别”，它就是个意识分别的作用，你分别它没有用。事情的发展没有是非，我们不要看佛法解脱的功德，我们就看世间的道理也能看得出来。

世间人说什么？有一句老话讲“成者王侯，败者寇”，那你说失败的人就一定错吗？不是，那当时国民党叫共产党共匪呢，现在国民党跑到台湾去了，我们可以喊人家叫蒋匪，这就没有绝对的是非，孙中山开始发动同盟会辛亥革命造反的时候，清朝政府也喊他匪类，贼呀，你要知道，是非视人的概念而定，视机缘而定。

“由分别故不能舍离”因为你执著这个观念，所以说你离不开，感觉好像我缺了它不行。就像我们分别对错一样，我们认识这个对错，我们认为这个对错是一定的，必须得坚持对的，为什么对了？你不要以为错的对你就没有用。如果错的对你没有用，你就不会犯错误，你相信吧？别管当时为什么你犯错误，肯定当时对你有用，你才会犯错误。又比如吃东西，现在知道肉不能吃，难道你看到时候真不想吗？看见时候，有时候还是想想，尤其烤羊腿。年轻人犯的错误叫错误吗？你清醒的时候叫错误，不清醒的时候叫什么？叫青春的冲动。人说年轻人犯错误，上帝都会原谅的，所以你不要说错与对的事，这就是我们分别。 我们有这样的分别意识观念，就不能舍离境界的束缚，你就不能超越境界对你的束缚，这个我们要清楚。

“由分别故不能舍离”因为你坚持的分别这个观念，你只是增长的一切虚妄。我要坚持对的，我要坚持正确的，增长的就是虚妄，只能给你把对立面越来越清晰。你会建立很多对立面，包括最后残酷到，就像文化大革命一样了，实际上你说文革有一个对立面吗？没有。一开始没有的，最后为什么人民内部还打起来了呢？就是说你坚持的观点，你要坚持什么是对的，什么是错的，最后只能越分越清楚，最后一家子、两口子还要打仗呐。

就像两口子吵架一样，实际上两人有什么矛盾？没什么要命的矛盾，有要命的矛盾你还在一起过呀？都是因为个人的观点，我要分别清楚，很多很多鸡毛蒜皮的事，越分越清楚，最后就打起来完事散伙。分别嘛，分别就是隔离了，最后你只能隔离开了。我认得一个朋友搞对象七年，结婚又八年，还生个女儿，结果因为什么引起离婚的战争？就是他媳妇没给他擦皮鞋，因为这点儿开始干仗，实际上这是个导火索，把这几年的积怨都给爆发出来了。

就像我们“长老”第一回见了我们就说前妻一次衣服都不给他洗，我就训她，我说你是为人妻，回去应该尽你的义务，这是你的责任呐，你快回去给人家洗回衣服。她很高兴地遵从我的意思，回去给丈夫洗衣服，明明白白告诉他，不是师父叫我给你洗，门儿都没有。那你说你何苦去结婚呢？你分别那么清楚增长的都是虚妄的感受，你当初不分别你结婚不结婚，你跟他结婚有啥用？因为你分别清楚了，你又没有继续分别下去，行了。这个人啊是生活在矛盾矛盾矛盾里头，矛盾都是自己造出来的。

“但更增长一切虚妄”一切虚妄都是这样的，所以我们“不得寂灭”啊，你怎么去得到寂灭的快乐呢？寂灭不是死，寂灭就是安心了，心里没有那些烦恼。你增长的虚妄越多心越不能安，你说“哎呀，我怎么静不下心来呢？”昨天网上的人问我，我念佛怎么静不下心来呢？你为什么念佛的时候感觉它乱了呢？实际上那是对照出来的，因为佛是清净的，你以前不是没有乱，是你不觉得。

咱不是成天说嘛，就像是厕所那大蛆似的，你叫他上干净地，他不，他觉得那才是他的地。这个我们要清楚，我们不要跟蛆似的。要学会什么？你往干净地的时候，千万别认为粪坑还是你的家，那就坏了。要甩离开，这也要分别，这个分别是超越。分别没有错，分别是智慧，后边不要执著，执著就成了业力了。你分别完了并不执著，不执著坏的，我们要知道自己的生命本质应该是快乐的，应该是无忧的，清净的光明的，这是我们生命本来的东西。

人活着要对得起自己，你不要说我对得起谁，人活着一定要对得起自己，你自己是真的快乐吗？我今天早上给S居士开示了会儿，你辛辛苦苦工作上班是为了什么?为了快乐吗？你要明白你生活的环境，你要懂些道理呀。你应该去认识一下道，万事评个理，你没有理怎么活？不是混人嘛，四六不懂。四六不懂啥意思？四是四圣道不懂，六是六烦恼，他也不懂，根本不知道自己生活的圈儿是什么，不懂道理，不懂人情，这就叫四六不懂。我们要学会道理来支配自己的生命，这是真实的，这叫得寂灭，所谓寂灭。

“寂灭者所谓一缘”什么意思？就是心专注于一处，一缘是一处的意思，就是心专注于唯一的缘起。一缘不是人哦，人是无常的，你不要给弄个无常缘，人、事、物这一切人世间的所有万事万物都是无常的。

“一缘者是最胜三昧”一缘是专注于空性，专注于你心体的本质，专注于智慧，把心念专注于这个一缘，这种缘起，你就会得到最盛三昧，最盛三昧就是最殊胜的一种生活境界就出来了。

“从此能生自证圣智，以如来藏而为境界。”如来藏是什么?显发智慧蕴藏的力量，如来藏是智慧当中所蕴藏的力量。这是我们把头一天学的串习一下。

◎集一切法品第二之一

尔时，大慧菩萨摩诃萨与摩帝菩萨，俱游一切诸佛国土，承佛神力，从座而起，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，曲躬恭敬，而说颂言：

我们看第二品“集一切法品第二”，这一品由谁发起问的呢？大慧菩萨。大慧菩萨顾名思义有大人智慧，何为大人智慧？懂道理了，不是不懂道理的懵懂小孩儿。

“尔时，大慧菩萨摩诃萨与摩帝菩萨，俱游一切诸佛国土，承佛神力，从座而起，偏袒右肩，右膝著地”这个右膝著地，这是胡跪，胡人的一种礼节，古时西域的人来朝见汉朝天子的时候，都是要行胡人之礼。人家是一根腿著地，不是我们现在的五体投地，这是中国人的礼节，属于汉人改化的礼节。

“偏袒右肩”是尊贵的意思，右边是尊贵。

“曲躬恭敬”非常恭敬地表白自己的意思。

“颂言”佛菩萨的智慧何等了得，要发表一个看法，人家都是颂，偈颂。人家那个陈述很有水平，我们现在的陈述是很差劲，这个智慧能看得出来。

◎“世间离生灭， 譬如虚空华，

智不得有无， 而兴大悲心。

佛法的道理是很深的，怎么说深呢？它是深入一切实相的理性，深入一切实相的剖析。我们这些人呀生活的苦难还没有解决，所以更无暇顾及“高尖端的科学研究”问题了。你看人家那些研究高尖端科学的人一定要有一个很好的条件在，最起码是国家科学院的，坐那没事就研究这个问题，这才有研究的工作。

你像我们天天自己心里烦恼还解决不了呐，还怎么研究实在的问题呢？研究这类问题的首要条件是你自己没有烦恼时候再研究，你有烦恼的时候是研究不来的。我们暂时先充回儿大头蒜，暂时先当自己没有烦恼。欲断烦恼还得先把理研究清楚，研究不清楚了你没法断烦恼。

这段偈颂是大慧菩萨对佛的理解认识，我们昨天在网上讨论个问题“什么是佛？”，我们也看到过一些经典上对佛的解释，《金刚经》上很简单地描述一句“离一切相即名诸佛”什么叫离一切相？我们不知道。我们从《金刚经》那个角度知道什么叫一切相，《楞伽经》从这里告诉我们一切相怎么去离就叫诸佛，诸佛是什么？一切正觉处，一切法的正觉处是从何而生起来的？这是所谓离相则成佛。

“世间离生灭， 譬如虚空华”世间是什么意思？我们用心去观察世间万物的时候，你要摆脱两个方面现象的束缚，一个是生，一个是灭的现象。我们对一切万法的观察，世间众生是从生灭角度开始，我们看待身心世界都是从生灭的角度去看待，我们应该离开这个生灭的观点。

什么叫生？我今天有感觉了，感觉很好，这叫生。我突然又没有了，这叫灭。我们就在这患得患失之间增长的什么？无明烦恼的执著，我们在执著有和无的感受，这是我们没有离生灭的观点、那种心、意识分别，所以就导致你认识世界不够充分、不够详细、不够精确，所以对你来说就有一种障碍发生。什么障碍？你看不清一切万事万物的本质，就是通过相分看本质看不清。为什么？我们被现象迷惑、障蔽住了，这就是第一句告诉你，世间要离生灭。

世间你观察一切现象但离生灭之想，你看它就像“如虚空华”，虚空里头有个华，什么华？虚空里能生华吗？生不出来。但是我们看到为什么？眼花了，那叫虚空之华。但离生灭想去看待身心世界，你的身心世界就如幻化一般，你就超越了它的所谓现象的束缚，生灭就是所谓的现象。

比如我们看待一个人，不要光看他一个表现，生是他的表现，灭是他没有表现的时候，平常，这也叫生灭。有事的时候叫生，没事的时候叫灭，各个角度你都要去观察，我们要离开相对的角度去观察他，那是最真实的。所以我们看人不要从两个角度去看，不要看他好和坏的两方面，任何人存在都有他存在的意义和价值，不是说我们能否定和肯定的。

世间你说它存在吗？对你来说如梦如幻的，你又何苦去在乎它呢？你在乎它，它不能多。就说自己最亲近的父母，你在乎他再多，他能不能多活一天两天？他还是到舍报的时候一样舍报，对不对？这就是你要离开生灭相对境界的看法。这一句话直接就契入到耳根圆通章最后一句“生灭寂灭，寂灭为乐”，所以你要知道这个《楞伽经》是最高法要，一句话直接契入，“离生灭”。人家给你说世间要离生灭，身心世界万事万物，你要看它，观察它，一定要远离生灭的观点，一定要远离相对境界来说。

你要超越出来相对，相对是什么？你不要给它个定论，你要看它存在的意义。你不用管它待它如梦如幻，世界对于你来说，你看它如幻。对待自己也如此，你的身心感受是如梦，世界如幻，为什么呢？因为这就是一定要离生灭。你不要把它对立来看，你要对立来看有生有灭的观点，有相对境界的观点，它就成真实的了。我们把身心和世界从生灭的观点来看是对立的，它就成真实的了，我们远离生灭了，它就成如幻的了，如幻就是不实，不实你就可以改变呐，可以创造，这就不一样了。

“智不得有无”，智慧，这个智就是《心经》上给我们描述的一句说“无智亦无得”，智是远离得失、有无境界。《楞伽经》这里讲的智慧是指的你的正觉念力的恒觉量性，考量的作用。你以正觉的观点来观察身心、看待世界，这叫考量作用。你这个东西是没有有无之分的，是没有得失的。智慧是心的能，心能是没有得失的，没有存在和不存在的这些现象，随时随地在作用，随时随地都在摆脱作用，是永恒的中道性，智是远离有无的，但是并不是否定有无，是个中道性，遇缘则生，缘尽则熄。

“而兴大悲心”，因为智慧这种力量，兴是发生，你自然发生大悲之心，何为大悲之心？就是要有大人、悲悯，对境界怜悯的感受和认识，我们对境界的呵护那种认识称为悲心。身心是我们的所对境界，智是无得失的，没有增长和缺陷的，那是我们的本性，我们的本性所对的境界是身心世界，身心世界我们对它要呵护，这种认识就叫大悲心。

世间你观察一切现象但离生灭之想，你看它就像“如虚空华”，虚空里头有个华，什么华？虚空里能生华吗？生不出来。但是我们看到为什么？眼花了，那叫虚空之华。但离生灭想去看待身心世界，你的身心世界就如幻化一般，你就超越了它的所谓现象的束缚，生灭就是所谓的现象。

比如我们看待一个人，不要光看他一个表现，生是他的表现，灭是他没有表现的时候，平常，这也叫生灭。有事的时候叫生，没事的时候叫灭，各个角度你都要去观察，我们要离开相对的角度去观察他，那是最真实的。所以我们看人不要从两个角度去看，不要看他好和坏的两方面，任何人存在都有他存在的意义和价值，不是说我们能否定和肯定的。

世间你说它存在吗？对你来说如梦如幻的，你又何苦去在乎它呢？你在乎它，它不能多。就说自己最亲近的父母，你在乎他再多，他能不能多活一天两天？他还是到舍报的时候一样舍报，对不对？这就是你要离开生灭相对境界的看法。这一句话直接就契入到耳根圆通章最后一句“生灭寂灭，寂灭为乐”，所以你要知道这个《楞伽经》是最高法要，一句话直接契入，“离生灭”。人家给你说世间要离生灭，身心世界万事万物，你要看它，观察它，一定要远离生灭的观点，一定要远离相对境界来说。

你要超越出来相对，相对是什么？你不要给它个定论，你要看它存在的意义。你不用管它待它如梦如幻，世界对于你来说，你看它如幻。对待自己也如此，你的身心感受是如梦，世界如幻，为什么呢？因为这就是一定要离生灭。你不要把它对立来看，你要对立来看有生有灭的观点，有相对境界的观点，它就成真实的了。我们把身心和世界从生灭的观点来看是对立的，它就成真实的了，我们远离生灭了，它就成如幻的了，如幻就是不实，不实你就可以改变呐，可以创造，这就不一样了。

“智不得有无”，智慧，这个智就是《心经》上给我们描述的一句说“无智亦无得”，智是远离得失、有无境界。《楞伽经》这里讲的智慧是指的你的正觉念力的恒觉量性，考量的作用。你以正觉的观点来观察身心、看待世界，这叫考量作用。你这个东西是没有有无之分的，是没有得失的。智慧是心的能，心能是没有得失的，没有存在和不存在的这些现象，随时随地在作用，随时随地都在摆脱作用，是永恒的中道性，智是远离有无的，但是并不是否定有无，是个中道性，遇缘则生，缘尽则熄。

“而兴大悲心”，因为智慧这种力量，兴是发生，你自然发生大悲之心，何为大悲之心？就是要有大人、悲悯，对境界怜悯的感受和认识，我们对境界的呵护那种认识称为悲心。身心是我们的所对境界，智是无得失的，没有增长和缺陷的，那是我们的本性，我们的本性所对的境界是身心世界，身心世界我们对它要呵护，这种认识就叫大悲心。

大是充满一切的意思，你如果没有对境界的呵护，你就不能看待一切法如幻。因为你对一切境界那种呵护，呵护不是去执著，你不要损害它的完美性，实际上我们都在损害别人的完美性，来增加自己的完美性。所以你处在这种呵护的心境中，对身心世界任何一个层面你都不会损害。从这个角度你再看所谓的一切境界，真的你有心呵护它，为什么？都是完美的，世界缺了什么也不叫世界，对不对？你身心境界里头缺了爱别离愁，你还叫身心世界吗？你缺了酸甜苦辣咸还叫五味人生吗？你既然经历人生，就得经历这些。

能真正地升华出来心无得，智无曲受，那就完成佛法的修行。你一旦沉浸其中出不来了，那你就完成了人生的轮回，出来了就成佛了。投入进去了叫轮回了，超越了跳出来了叫成佛了。

◎一切法如幻， 远离于心识，

智不得有无， 而兴大悲心。

世间恒如梦， 远离于断常，

智不得有无， 而兴大悲心。

“一切法如幻”我们要从这个角度看一切法，真的就如梦如幻不实在的。那既然一切法如幻就能离一切相，你知道它如幻了肯定就离了，它不实你又在乎它干什么？我们真知道它如幻的时候就离了，你知道人一定要老，所以人老了也不在乎，人老了心不老就行。

“远离于心识”心识是我们的分别跟执著，智慧是分别它但不执著它。“智不得有无”前边那个“智不得有无”是对前两句话的总结。后边这个又是对这两句话的总结。告诉你智慧是远离有无的，远离分别的。你去听，这个《楞伽经》很透彻，处处都给你讲真实的义理。实际上真实这样，人要明白这个道理，你就能看清世界，“而兴大悲心”那时候你再发出那种认识来，那真的叫大悲心。

“世间恒如梦”，世间就跟做梦一样，我们昨天不就过去了吗？人说睡觉就跟做梦一样，实际你睁着眼也在做梦，你不要以为你睁着眼就清醒，睁着眼也不清醒。有时候闭着眼比睁着眼还清楚，闭着眼时最起码不胡作非为呀，我们处的这个生活世界就跟梦一样，梦是不真实。

“远离于断常”我们也不要兴断常念，断念就是人死了什么都没有了，过去的就过去了，想它干啥？这都叫断念。常念是什么？经常想想自己的打算，过去人讲话，百年的寿命做千年的打算，儿子想完了想孙子，孙子想完了想重孙。千秋万代，哪个皇帝不是千秋万代呀？万岁万岁万万岁，哪个活过一百岁了？秦始皇统一六国了，行，他想去当神仙，寻求常念，长生不老，54岁就完蛋了。这是真理，因为世间就是这样。你有断念和常念都不对了。你要相信因果道理是真实的，作为世间人生活的原则来说，我们要相信因果，要正视因果问题。修行解脱道的人应该看一切法缘起如幻，如幻不是没有，也不是真实有，所以是远离断常心的。断常心也是有无概念。

“智不得有无，而兴大悲心”智慧是远离有无的，这时候你看待世界，你就会了知人法无我。

◎知人法无我， 烦恼及尔焰，

常清净无相， 而兴大悲心。

“知人法无我，烦恼及尔焰，常清净无相，而兴大悲心”，了知人法无我，人性世界分人、法，所谓人是人群社会这个主流意识，法是生活的环境，无论是社会人群环境还是你生活的环境，实际上是没有自我的观念的。不要说我们在这个社会当中体现什么价值，在这个社会当中你要实现什么价值，都是一种假想。因为你的存在对于这个社会人生来说就是有它的意义存在的，你的存在就是一种意义，在你的本分事上做好就是一种意义，就是一种价值的体现，这就是所谓人法无我的概念。

无我并不是什么都泯灭，按一般理解好像一说无我了，什么都没有了，不是那样，是本分想，作为人来说我们知道自己的本分，这叫本分想，这是人性的正想。修行人的本分是什么？就是告诉你一切法不执著，要超越身心的束缚，超越现象的一种约束，这是修行人的本分想。你要想修道，你要想获得解脱，你就得持如是想，是为正觉观。你没有如是想，你就不能生正觉观，你就不能产生正受，从而不能真正地远离烦恼那份烧灼，因为我们想修行解脱，所以烦恼的烧灼作用对我们来说是不存在的。

烦恼是什么？执著呀，放不下。我们修的就是要放下，我们要知道的、认识的、感受的就是要放下，放不下怎么办？继续练。除非你不想修行，你愿意受烦恼焰，那没办法。你愿意上火烤去，你愿意学保尔?柯察金炼钢铁去。炼成钢铁哪有用呀？地狱有用，《地藏经》说的地狱无非是铜是铁是石是火，那几种东西正好，地狱里头构造出来的。那就是强烈的我执，它最后也是如梦如幻的，你有什么东西可以存在的？只能增加你的知见烦恼，引起无量的、无量的、无量的果报。不知道保尔现在在哪轮回呢，也不知道这个故事来源正确与否，这个都无从考证，咱只能说凭着现象去判断一下，从佛法的角度去判断是这样，从人性的角度是值得学习的。

人性要坚韧自己的信念和目标，但是我们要学到好处，那种坚韧的态度是值得我们学习的，不但是他，世间人追求目标的态度绝对是我们修行念佛的人应该像人家学习。曼德拉被扣押二十年，最后还要坚持当总统，最后人家当总统了，当完总统又怎样呢？还那样。世间有得有失，他在享受得失的感觉，实际上有意义吗？心有增减吗？我们学佛的人是看待心体的，是观察生命本质的，对待生命本质没有意义的行为举动，我们是不做的，没有用。你做来有用吗？对你所追求的目标没有用，那何苦而为之呢？不如歇下心来念一句阿弥陀佛省事，心呐，歇即菩提。那你就守住真心了，歇心不是什么都不干，我们要干本分事，本分事还是要修学看破、放下，你看不破放不下就要生执著，执著就要生烦恼，就这么简单。

“烦恼及尔焰，常清净无相”，烦恼就像火焰一样，世间的诸法一切缘起法相都像火焰一样，实际上它本质都是清净无相，从本质来看是不可得的，不可得就是清净的。我们都知道一切无常不可得就是清净，你既然知道它是无常不可得，你肯定就不用理会它，好也是它，坏也是它，但是我们做到本分就好，你的心就会安就不会乱，这时候叫真的认识世界，称为大悲心。

这大悲心是什么？是认识身心世界，而去呵护它的完美性。你的种种行为只能证明一个道理，一切法毕竟空不可得，你从这里造的种种缘起到最后怎么样？最后还是空。你奋斗了几十年人生，最后怎么样？无限的憧憬换来了无限的失落。记住有憧憬和希望一定有失落和失望。我们憧憬解脱，我们希望佛祖的加持，希望智慧的生长。佛法真的很实在，要给自己一个实实在在的生活，不要追求梦幻泡影一般的东西，追求那些梦幻泡影有什么呀？人贪执到里头要是想不开跳不出来，你还得受罪。人不得清净就是这样，他不看本质，看待的是现象。

“常清净无相”我们看待世界的角度一定要清净和无相，而且要恒常如是观，光想得到点儿什么，光想占点儿什么，你什么也占不着，应该这么去认识世界就好了。

◎佛不住涅槃， 涅槃不住佛，

“佛不住涅槃， 涅槃不住佛”，字面上的意思我们要知道，佛是不住涅槃的，佛没有涅槃。落实到我们这个身心世界是什么意思？我们不要把它跟自己剥离开就不对了。这里讲的佛是我们的正觉性，我们的觉性不会不动静，不会没有作用。涅槃是没有动静了，寂灭了，觉性一定要常常作用的，我们的觉性并没有在涅槃里头。

涅槃是什么？觉性不用动了，啥叫觉性不用动了？你对周围的感受不是光建立在意识分别观念里头，你还有个清净觉在里头掺杂，你不觉而已。我们对所有的一种感受，你仔细去剖析，除了你的所谓好坏是非判断以外，你还有个正觉，正觉是没有是非好坏的，很清楚地看到的，那叫佛不住涅槃哦。那是圆满的觉悟，别管有现象没现象它都觉呀，那叫圆觉，圆满觉。我们是要看待这个问题的，这叫佛不住涅槃。

涅槃不住佛是什么意思？没有作用的那个东西在觉性里是显现不出来的，没有动静，没有作用的境界在觉性里是不能显现的，这句话可以这么理解，如果没有众生显不出来佛，有烦恼才见佛，没有烦恼涅槃了就不用佛了。你要想见佛，要想成佛，必须得见烦恼了，这个见烦恼是什么？我们得感受到、看到、感悟到烦恼的存在，这个存在虽说是如幻的，因为有烦恼的对照才有解脱佛性的显现。实际上两个都不可得，钻木取火一般。

你要是了知空性智慧，证得如实智慧了，涅槃和烦恼对你来说都无所谓，你现在还没有的时候，你千万要把握住涅槃，千万把握住佛境界，不要去搞那个烦恼境界，你还受不了的。当你真正有力量的时候，好比你十地菩萨了，你能住生死而不去染生死，你随便，乐住生死，那些大菩萨吃饱没事干乐住生死去了，你还没吃饱先去吃饭。饿了都走不动了，你还跑啊？人家吃饱了没事了身强力健了，人家干点活儿没事，你还不行。

你要知道这段经文是表白菩萨的境界，法身大士，位居补处要成佛的境界就是这样，所以人家看佛不住涅槃，涅槃也不住佛。咱看不出来，咱看佛就是涅槃了。

◎远离觉不觉， 若有若非有。

法身如幻梦， 云何可称赞？

知无性无生， 乃名称赞佛。

“远离觉不觉”觉和不觉我们都知道，这还是两边性。觉是已得道了，不觉是不得道。自性是远离觉和不觉的，你别管你认识它和不认识它都在作用，从理性的作用上是这样说的。觉和不觉是对于修行已经得道的人称为觉，不得道的人称为不觉，但是从圆满自性的观点来说，觉和不觉跟它都没有关系，这是从它发生作用上说。

“若有若非有”是从形象上说，你说它有也行，你说它没有也行，你不要用有和非有的观点去看待它，那个不对。这就是我们的心性、法身。

“法身如梦幻”什么叫法身？真实的生命的本体，在你这个现象来看是如梦幻的，你从现在这个现象生命观点角度来看它是如梦如幻的，但是它是真实的，我们如何见法身？你只有把现在的去观察如幻如梦，你才能见到法身的真实生命，就是你真实的生命状况。

“云何可称赞？”法身既然如梦幻，, 怎么能表白它？怎么能赞扬它？赞扬的意思让你明白，明解清晰，我们怎能知道它的好处和来去呢？为什么要知道这个呢？就是这意思。

“知无性无生”了知我们法身本来是没有所谓的作用和发生的，本质是没有生灭的，性是发生，产生所谓的作用，无生是现象的发生，你说你从现象当中去观察法身吗？你不需要，它充满一切，不需要生，称为无生，它在一切现象当中作用是恒常的，你也不需要看它的作用去说它法身在哪，因为它不需要去发生作用，因为它充满着一切作用，所以称为无性无生。这是我们法身的真实的作用，法身它没有生，没有现象，不需去生，说我这法身是怎么修出来，不是那样，是你发现，显扬出来的。就像我们学会一个技术，那个能力并不是你学会的，是你显发出来的。

“乃名称赞佛”这就是称赞佛，你能了知这个道理了，是为称赞佛，这是赞佛呢！

◎佛无根境相， 不见名见佛，

云何于牟尼， 而能有赞毁？

若见于牟尼， 寂静远离生，

是人今后世， 离著无所见。

“佛无根境相”佛没有根尘识，觉性是远离根尘识的，我们讲《楞严经》不是说过吗，众生界的生命结构就是根尘识，我们要知道觉性是不存在根尘识的拘束的，但是记住根尘识里一定能发生正觉性，金矿里头一定能有金，但是金子里头不一定能有矿石。

“不见名见佛”你不要去树立所谓的境界当中的认识，就是根尘识当中的认识，你依根尘识而产生的认识称为不见佛。我看到的佛不是佛，我想象的佛不是佛，由此你可以判断一个真实的境界，谁以后再给你说他念佛见佛了，你赞叹一句“是为善境界，善男子不可执著”。懂吧？“不见名见佛”，远离一切根尘识的认识那就叫见佛。

“云何于牟尼， 而能有赞毁？”佛没有这个认识，超越根尘识，那你怎么能赞叹和毁誉人家呢？不可能，人家根本就没在这个境界里头，你能赞叹人家吗？你能毁坏人家吗？佛像坏了就坏了，再换个新的，一切法如是，衣服脏了就换下来洗洗。但是我们恭敬佛是真的，恭敬的佛不是这个相，是我们的心。

“若见于牟尼， 寂静远离生”你真要认识释迦佛世尊，他是恒常寂静而远离生灭相的。没有生灭、没有相对，只有绝对。

“是人今后世， 离著无所见”认识这个道理的人，无论是现在和将来，没有挂碍，没有取著，就叫无心，叫无心道人。远离一切执著，没有一个所对境可取，那是正觉，那是无上菩提正觉义。你练到这里叫发阿耨多罗三藐三菩提义，就是你能发无上正觉菩提的认识有了，跟佛产生同一信念了，只是念头认识了，还不是心，有念头就不简单了，有念头已经远超三贤位了。三贤位就是十信、十注十回向，但你没有登第，登第就是信念坚固了。