8知北游

推测作者：庄周再传弟子魏牟

知北游于玄水之北，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。

知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。

知不得问，返于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。

狂屈曰：“唉！予知之，将语若。”中欲言，而忘其所欲言。

知不得问，返于帝宫，见黄帝而问焉。

黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”

知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”

黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至，仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。’故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎？其易也，其唯达人乎？生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？故万物一也。是其所美者为神奇，非其所恶者为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。圣人故贵一。’”

知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我；非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告；非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？”

黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也。此其似之也，以其忘之也。予与若终不近也，以其知之也。”

狂屈闻之，以黄帝为知言。

【今译】

知向北游历到达玄水北岸，登上隐藏厚德的山丘，巧遇无为谓。

知对无为谓说：“我想请教于你：如何思索如何谋虑方能知解天道？如何处世如何作为方能安于天道？如何依从如何言说方能得到天道？”连发三问，而无为谓不应答。并非不欲应答，而是不知应答。

知未得答案，返回白水南岸，登上疑问缺如的山丘，看见狂屈。知以三问请教于狂屈。

狂屈说：“唉！我知晓答案，可以告诉你。”心中欲言，却丧忘了其所欲言。

知未得答案，返回帝宫，遇见黄帝又请教。

黄帝说：“不思索不谋虑才算知解天道，不处世不作为才算安于天道，不依从不言说才算得到天道。”

知问黄帝：“我与你知晓答案，无为谓与狂屈不知晓答案，究竟何人属是？”

黄帝说：“无为谓属于真是，狂屈属于似是，我与你终究不近天道。知解天道之人不言天道，言说天道之人不知天道，所以圣人奉行不言之教。道不会至于此岸，德不能至于彼岸，仁可以有为达至，义可以人为亏损，礼使人相互虚伪。所以说：‘失道而后降为德，失德而后降为仁，失仁而后降为义，失义而后降为礼。礼，是道的华饰和祸乱的根源。’所以说：‘求道者日益减损，减损之又减损之，直至顺道无为，顺道无为而后循德无不为。’如今人类作为道生之物，意欲复归其根，不是很难吗？能够不难的，大概唯有达人吧？生是死的徒属，死是生的开始，谁能知解死生循环的纲纪？人类之生，是元气凝聚；元气凝聚就生，元气离散就死。既然死生互为徒属，吾人又何必怕死？所以万物一体。世人以生为美而视为神奇，以死为恶而视为臭腐；其实臭腐之死会重新变成神奇之生，神奇之生也会重新变成臭腐之死。所以说：‘贯通天下的是同一元气。圣人因此推崇万物一体。’”

知又问黄帝说：“我问无为谓，无为谓不应答我；并非不欲应答我，而是不知应答我。我问狂屈，狂屈意欲告诉我而未告诉我；并非不欲告诉我，而是心中欲言而丧忘其言。如今我问你，你知晓答案，为何不近于道？”

黄帝说：“无为谓属于真是，因为已经致无其知；狂屈属于似是，因为正在丧忘其知。我与你终究不近天道，因为自以为知。”

狂屈听说以后，认为黄帝知晓言语的局限。

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。

圣人者，原天地之美，而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也；合彼神明至精，与彼百化；物己死生方圆，莫知其根也。

遍然而万物，自古以固存；六一合 为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。

天下莫不沉浮，终身不固；阴阳四时运行，各得其序。

昏然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知，此之谓本根。可以观于天矣。

【今译】

天地具有至高之美却不言语，四季具有明显法则却不议论，万物具有既成原理却不阐说。

圣人，推原天地的至美，而通达万物的原理，因此至人顺道无为，圣人不事妄作，说的是静观天地；合于天道的神明至精，顺应天道而百般演化；外物与自己死生方圆，无一能够尽知根本。

天道遍在万物，自古以来永存；宇宙虽然巨大，不能超出天道范围；秋毫虽然微小，倚待天道得成形体。

天下万物无不沉浮，终身不会固定不变；阴阳四季循环运行，各从天道获得秩序。

昏冥若无而永存，油然无形而神妙，万物积蓄在身而不知，如此方能称为根本。明此方可观照天地。

啮缺问道乎被衣。

被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝蠢焉如新生之犊，而无求其故。”

言未卒，啮缺睡寐。

被衣大悦，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰；真其实知，不以故自持。昧昧晦晦，无心而不可与谋，彼何人哉！”

【今译】

啮缺询问道术于被衣。

被衣说：“你端正你的身形，专一你的视线，天然和顺将会自至；收摄你的心知，专一你的思绪，神明将来投宿。真德将会使你美丽，天道将会与你同一居 ，你无知如同新生的牛犊，而不必寻求其中的缘故。”

话没说完，啮缺已经入睡。

被衣大悦，一路唱歌而离开，唱的是：“身形如若枯树残骸，德心如若死寂灰烬；葆真实有之知，不以故德自持。懵懵懂懂，毫无心机而不事谋虑，那是何等至人啊！”

舜问乎丞曰：“道可得而有乎？”

曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”

舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”

曰：“是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味，天地之徜徉气也，又一胡一 可得而有邪？”

【今译】

舜问丞说：“天道可以得到并拥有吗？”

丞说：“你的身形也非你拥有，你如何得到并拥有天道？”

舜说：“我的身形非我拥有，归谁拥有呢？”

丞说：“你的身形只是天地委托的物形。生命非你拥有，你的生命只是天地委托的和气。德性天命非你拥有，你的德性天命只是天地委托的顺化；子孙非你拥有，你的子孙只是天地委托的蜕皮。所以你欲行不知当往何处，欲居不知当留何地，欲食不知当求何味，你只是天地之间的徜徉之气，又怎能得到并拥有天道呢？”

孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道？”

老聃曰：“汝斋戒，疏瀹尔心，澡雪尔精神，掊击尔知。夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道。形本生于精，而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，五藏宁，四肢强，思虑恂达，耳目聪明；其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道欤？且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人已断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，巍巍乎其若山，终则复始也，运量万物而不遗。则君子之道，彼其外欤？万物皆往资焉而不匮，此其道欤？

“中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将返于宗。自本观之，生者，喑噫物也；虽有寿夭，相去几何？须臾之说也。奚足以为尧桀之是非？果蓏有理，人伦虽难，所以相齿；圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也；帝之所兴，王之所起也。

“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉；已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之；解其天弢，堕其天袠。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎？不形之形，形之不形，是至人之所同知也。非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞，此之谓大得。”

【今译】

孔子问老聃说：“今天安闲，请问至道？”

老聃说：“你先斋戒，漱洗你的德心，澡雪你的精神，击溃你的心知。道，幽冥晦藏而难以言说啊！我将为你言说概略：昭明之物生于幽冥之道，有形之物生于无形之道，人的精神同样生于天道。有形万物之本生于元气之精，而后万物以不同形状相互衍生，所以九窍之物胎生，八窍之物卵生。天道来无形迹，去无际崖，出入无门居处无房，四通八达博大堂皇。顺应天道之人，五藏安宁，四肢强健，思虑通达，耳聪目明；运用德心不会疲劳，因应外物不囿一方。苍天不得道施之德不能高远，大地不得道施之德不能广袤，日月不得道施之德不能运行，万物不得道施之德不能昌盛，这些岂非天道之显征？博学者未必有真知，善辩者未必有智慧，圣人早已裁断了。人为增益不能使之增益，人为减损不能使之减损的，就是圣人保有的天道。渊深啊天道如海，巍然啊天道如山，终结以后又重新开始，运载万物却不遗一物。那么君子之道，怎能在于彼道之外呢？万物都往彼取资却永不匮乏，这才是至道吧？

“中国有人，负阴抱阳，处于天地之间，只是暂寄人形，终将返归本宗。以本宗之道观之，生命，仅是无言天道噫吐元气所成之物；虽有长寿早夭，相差又有多少？说起来只有须臾之别。何足以议论唐尧、夏桀的是非？树果、地瓜各有其理，人伦之理尽管繁难，无非长幼相齿之序。圣人遭遇外境不违长幼相齿之序，他人违过也不泥守年齿须臾之别。调适自己而因应外境，必须因循真德；匹偶万物而因应外境，必须顺应天道；天帝凭此而兴，人王凭此而起。

“人生天地之间，如若白驹跃过缝隙，一闪而过罢了。万物注然勃然地兴起，无不出于天道；万物油然漻然地迁化，无不返入天道；已然物化而生，又将物化而死。生物哀伤其死，人类悲苦其亡；其实死亡解脱了他们的天然皮囊，堕除了他们的天然禁锢。纷纭宛转，魂魄即将往归，身形跟从往归，不是大归吗？从无形之气至于有形之物，再从有形之物至于无形之气，这是至人同知的至理。以为洞观死生并非达至天道的要务，这是众人同持的妄论。至人已达至境所以从不妄论，众人妄论所以未达至境。明确的断见没有价值，雄辩的言语不如沉默。道不可闻，有闻不如塞耳，这才是大有所得。”

东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”

庄子曰：“无所不在。”

东郭子曰：“期而后可。”

庄子曰：“在蝼蚁。”

曰：“何其下邪？”

曰：“在稊稗。”

曰：“何其愈下邪？”

曰：“在瓦甓。”

曰：“何其愈甚邪？”

曰：“在屎尿。”

东郭子不应。

庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获之问于监市，履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，言大亦然。周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎？尝相与无为乎？澹而静乎？漠而清乎？调而闲乎？寥矣吾志，既往焉，而不知其所至；去而来，而不知其所止。吾已往来焉，而不知其所终，彷徨乎冯闳。大知入焉，而不知其所穷。物物者，与物无际；而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也，谓盈虚长杀。彼为盈虚，非盈虚；彼为长杀，非长杀；彼为本末，非本末；彼为积散，非积散也。”

【今译】

东郭子问庄子说：“所谓天道，究竟何在？”

庄子说：“无所不在。”

东郭子说：“期待指实而后认可。”

庄子说：“在于蝼蛄、蚂蚁。”

东郭子问：“为何如此卑下？”

庄子说：“在于稊米、稗草。”

东郭子问：“为何愈加卑下？”

庄子说：“在于瓦片、砖头。”

东郭子问：“为何更为卑下？”

庄子说：“在于粪便、尿水。”

东郭子闭口不应。

庄子说：“夫子之问，原本未及本质。市场小吏获问屠夫猪的肥瘦，屠夫捏捏猪脚，因为越近猪脚越能比况肥瘦。你除非不要我指实，否则无法逃离具体之物。至道既在这些小物，若说大物也是如此。周、遍、咸三名，名相虽异实质却同，所指之义同一。尝试共同遨游于无何有之宫，齐同综合万物而论，不能终结穷尽天道吧？只能共同无为吧？只能淡泊而寂静吧？只能淡漠而清虚吧？只能调和而闲适吧？寂寥啊吾人的心志，已经前往，却不知至于何处；去而复来，又不知止于何处。吾人已往又来，却不知天道终极，只能彷徨于广漠之野。大知入于无何有之宫，也不知天道终极。驾驭万物的天道，与万物没有界限；而万物各有界限，正是万物的界限。无限天道的界限，是在有限万物之中呈现其无限，就是说呈现于万物的盈亏生杀。万物的盈亏，并非天道自身的盈亏；万物的生杀，并非天道自身的生杀；万物的本末，并非天道自身的本末；万物的积散，并非天道自身的积散。”

妸荷甘与神农同学于老龙吉。

神农隐几，阖户昼瞑。

妸荷甘日中奓户而入曰：“老龙死矣。”

神农拥杖而起，嚗然放杖而叹曰：“天知予僻陋慢诞，故弃予而死。已矣！夫子无所发予之狂言而死矣夫？”

弇堈吊，闻之曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋毫之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎？视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥。所以论道，而非道也。”

【今译】

妸荷甘与神农共同向老龙吉学习 道术。

神农靠着凭几，关上房门白天睡觉。

妸荷甘中午推门而入说：“老龙死了。”

神农柱着拐杖站起来，剥的一声扔掉拐杖感叹说：“天知晓我乖僻浅陋散慢放诞，所以抛弃我而死。完了！夫子不留启发我的狂言就死了吗？”

弇堈前来吊丧，闻知以后说：“体悟天道的至人，为天下的君子所敬仰。如今老龙吉对于天道，秋毫末端的万分之一尚未得到，却仍知自藏狂言而死，又何况体悟天道的至人呢？天道视之无形，听之无声，对于谈论天道之人，天道可谓幽冥深藏。用于谈论天道的名相，并非天道的实体。”

泰清问乎无穷曰：“子知道乎？”

无穷曰：“吾不知。”

又问乎无为。

无为曰：“吾知道。”

曰：“子之知道，亦有数乎？”

曰：“有。”

曰：“其数若何？”

无为曰：“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散。此吾所以知道之数也。”

泰清以之言也问乎无始曰：“若是，则无穷之弗知，与无为之知，孰是而孰非乎？”

无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”

于是泰清仰而叹曰：“弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知、知之不知乎？”

无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。孰知形形之不形乎？道不当名。”

无始曰：“有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内，待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”

【今译】

泰清问无穷说：“你知道吗？”

无穷说：“我不知。”

又问无为。

无为说：“我知道。”

问：“你的知道，可有路径？”

说：“有。”

问：“路径如何？”

无为说：“我知道可以使人高贵，可以使人低贱，可以使人自我约束，可以使人自我散漫。这是我用于知晓天道的路径。”

泰清以无为之言请教无始说：“像这样，那么无穷的不知，与无为的知，谁是谁非呢？”

无始说：“自知无知的人深遂，自矜有知的人浅陋；自知无知的人在道之内，自矜有知的人在道之外。”

于是泰清仰天叹息说：“自知无知方为真知吗？自矜有知实为不知吗？谁能知晓自知无知方为真知、自矜有知实为无知呢？”

无始说：“道不可闻，可闻之道必非真道；道不可见，可见之道必非真道；道不可言，可言之道必非真道。谁能知晓形塑有形万物的道体是无形的呢？道体不当求诸名相。”

无始又说：“有人询问道体而予回应之人，不知道体；询问道体之人，也未得闻道术。道体不可询问，询问不可回应。不可询问却询问，这是叩问虚空；不可回应却回应，这是内心没有道术。内心没有道术，却应待叩问虚空，如此之人，外不能观照宇宙表象，内不能知解太初之道，因此不能越过昆仑之巅，遑论神游太虚之境。”

光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”

无有弗应也。

光曜不得问，而熟视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。

光曜曰：“至矣！其孰能至此乎？予能有无矣，而未能无无也；及为无，有矣，何从至此哉？”

【今译】

光曜问无有说：“夫子是有呢？还是没有呢？”

无有不予应答。

光曜未得答案，就细看无有的状貌，渺渺空空，整天看他也看不见，整天听他也听不到，整天摸他也摸不着。

光曜说：“至境啊！谁能达此至境呢？我能保有致无，而未能丧忘致无；有为于致无，仍属有境，怎能达至此境呢？”

大马之捶钩者，年八十矣，而不失毫芒。

大马曰：“子巧欤？有道欤？”

曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。是用之者，假不用者也，以长得其用。而况乎无不用者乎？物孰不资焉？”

【今译】

大司马家捶制腰带钩的工匠，年已八十岁了，捶制的腰带钩仍然分毫不差。

大司马问：“你是手巧呢？还是有道呢？”

钩匠说：“我是有所持守。我年方二十就爱好捶制腰带钩，对于别物从来不看，若非腰带钩从不注意。我能够用心于此处，是凭借不用心于别处，所以长得其用。何况无所不用的天道呢？何物不取资于天道呢？”

冉求问于仲尼曰：“未有天地，可知邪？”

仲尼曰：“可。古犹今也。”

冉求失问而退，明日复见曰：“昔者吾问：‘未有天地，可知乎？’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？”

仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪？无古无今，无始无终。未有子而有孙，可乎？”

冉求未对。

仲尼曰：“已矣，末应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物。物固不得先物也，犹其有物也，犹其有物也无已。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。”

【今译】

冉求问仲尼说：“未有天地之前的道，可否知晓？”

仲尼说：“可以。古时的道犹如今日的道。”

冉求不再有疑而告退，第二天又来问：“昨天我问：‘未有天地之前的道，可否知晓’，夫子说：‘可以。古时的道犹如今日的道。’昨天我领悟，今天我困惑。请问是何缘故？”

仲尼说：“昨天你领悟，是通于神明的德心先天所能承受；今天你困惑，莫非又想越出不通神明的德心极限之外？道无古今，也无始终。没有子却有孙，可以吗？”

冉求回答不出。

仲尼说：“罢了，不必回答了！道不是为了生才创造死，也不是为了死才毁灭生。死、生岂有对待呢？都共存于一体。哪有先天地生的物呢？造物者不可能是物。物当然不能先于物，每物之前必有别物，追溯别物永无终止。圣人爱人永无终止，正是有取于生养万物的天道。”

颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’回敢问其游。”

仲尼曰：“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化？安与之相磨？必与之莫多。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人若儒墨者师，故以是非相齑也，而况今之人乎？圣人处物，不伤物；不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与之相将迎。

“山林欤！皋壤欤！与我无亲，使我欣欣然而乐欤！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉？至言去言，至为去为。齐知之所知，则浅矣。”

【今译】

颜渊问仲尼说：“我曾听夫子说：‘对待外物不要送，不要迎。’我想请问如何游心此境？”

仲尼说：“古之至人因应外境不断变化而因循内德没有变化，今之众人因循内德不断变化而因应外境没有变化。因应外物有所变化之人，正是因循内德一直不变化之人。何者应该变化何者不该变化？如何因应外物的相刃相磨？必须不与外物过多盘桓。狶韦氏的园囿，黄帝的悬圃，虞舜的宫苑，商汤周武的静室，（无不用于葆养内德，远离外物相刃相磨）。君子之流比如儒墨之师，才会以相对是非相互攻击，何况今之众人呢？圣人与外物和谐相处，不伤害外物。不伤害外物之人，外物也不能伤害。唯有不伤害外物之人，方能与外物相互迎送。

“山林啊！原野啊！与我并非亲戚，却能使我欣然快乐！快乐尚未尽享，悲哀又继之而来。哀乐之来我不能抵御，哀乐之去我不能阻止。可悲啊，世人作为物只是暂住人间旅舍罢了！个人只是知解此生所遇之境而不能知解此生不遇之境，能有此生所有之能而不能有此生所无之能。无知无能的状态，固为个人不可避免。务求避免个人不可避免的，岂不可悲？至高之言是去除语言，至高之为是去除有为。剪齐众人之知于一己有限之知，太浅陋了。”

【《知北游》校勘】（）内为衍文、讹文、误倒之文，[]内为所补之文、正字。

补脱文22字：

1.是其所美者为神奇，[非]其所恶者为臭腐。

2.邀于此者，[五藏宁]，四肢强。

3.渊渊乎其若海，巍巍乎其[若山]。

4.不形之形，形之不形，是[至]人之所同知也。

5.孰知不知之知、[知之不知乎]？

6.[孰]知形形之不形乎？

7.[无有弗应也。]光曜不得问。

8.山林欤皋壤欤，[与我无亲]。

删衍文7字：

1.神农（隐几）拥杖而起。

2.（于是）泰清问乎无穷曰。

3.未有子（孙）而有（子）孙。

4.（知）能能而不能所不能。

订讹文20字：

1.知北游于玄水之（上）[北]。

2.其唯（大）[达]人乎？

3.（今）[合]彼神明至精，与彼百化；物（已）[己]死生方圆，莫知其根也。

4.（扁）[遍]然而万物，自古以固存。

5.汝（瞳）[惷＝蠢]焉如新生之犊，而无求其故。

6.（媒媒）[昧昧]晦晦，无心而不可与谋，彼何人哉！

7.运量万物而不（匮）[遗]。

8.生者，喑（醷）[噫]物也。

9.寥矣吾志，（无）[旡＝既]往焉，而不知其所至。

10.谓盈虚（衰）[长]杀。○彼为（衰）[长]杀，非（衰）[长]杀。

11.嚗然放杖而（咲＝笑）[叹]曰。

12.于是泰清（中）[卬＝仰]而叹曰。

13.仲尼曰：已矣，（未）[末]应矣！

14.物（出）[固]不得先物也。

15.唯无所伤者，为能与（人）[之]相将迎。

更正误倒2处：

1.（孙子）[子孙]非汝有，是天地之委蜕也。

2.至道若是，（大言）[言大]亦然。