圣人之道，就在日用常行，行走坐卧之间

原文

任人有问屋庐子曰：“礼与食孰重？”

曰：“礼重。”

“色与礼孰重？”

曰：“礼重。”

曰：“以礼食，则饥而死；不以礼食，则得食，必以礼乎？亲迎，则不得妻；不亲迎，则得妻，必亲迎乎？”

屋庐子不能对，明日之邹以告孟子。

华杉详解

屋庐子，是孟子的弟子。有任国人问他：“礼和食哪样更重要？”

他说：“礼重要。”

又问：“女色与礼哪样更重要？”

他说：“还是礼重要。”

又问：“如果按照礼节去找吃的，就会饿死；不按礼节去找吃的，便会得到吃的。这性命攸关之时，还一定要按照礼节行事吗？如果按照迎亲之礼去行事，就娶不到妻子；不按照迎亲之礼去行事，就能得到妻子。不得妻则废了人伦，绝了后代，那还要按照礼节去行事吗？”

屋庐子给问倒了，答不上来，第二天便赶到邹国去，找老师求救。

原文

孟子曰：“于答是也何有！不揣其本而齐其末，方寸之木，可使高于岑楼。金重于羽者，岂谓一钩金与一舆羽之谓哉？取食之重者，与礼之轻者而比之，奚翅食重？取色之重者，与礼之轻者而比之，奚翅色重？往应之曰：‘紾兄之臂而夺之食，则得食；不紾，则不得食，则将紾之乎？逾东家墙而搂其处子，则得妻；不搂，则不得妻，则将搂之乎？’”

华杉详解

孟子说：“答复这个问题有什么困难呢！如果不揣度基地的高低是否一致，而只看它的顶端，那一寸厚的木块，也可以比高楼还高。金子是最重的，羽毛是最轻的，但是能拿一个金制带钩跟一车羽毛相比吗？礼节于食色的轻重，是在大分上比较。拿吃的重要方面和礼节的细节方面比，何止是吃重要？拿色的重要方面和礼节的次要方面比，何止是色重要？你去反问他：‘扭断哥哥的胳膊，抢夺他的食物，便能得到吃的，问他扭不扭？翻墙去搂抱邻家女子，便能得到妻室，不翻墙就得不到，你问他翻不翻？’”

孟子善辩，也善于对付那些抬杠的人，所以《孟子》一书里记录了好多他跟人抬杠的记录。这一段，和“嫂溺援之以手”相似。嫂嫂的手不能牵，这是礼；嫂嫂掉水里了，伸手把她拉上来，这是权。

我们看到孟子每次和人抬杠，都不是把自己的论点论到无懈可击，而是反攻，攻破对方反诘的话。当他要问倒我，我反过来拿他的话问倒他。可见辩论往往不是一起追求真理，不是对照自己该怎么做，而是求胜，屡变以求胜，不断地变换角度来攻击对方的理论。所以也有“君子不辩”之说，那抬杠的人，他根本就不想学习，你去搭理他干啥。

原文

曹交问曰：“人皆可以为尧舜，有诸？”

孟子曰：“然。”

“交闻文王十尺，汤九尺，今交九尺四寸以长，食粟而已，如何则可？”

曰：“奚有于是，亦为之而已矣。有人于此，力不能胜一匹雏，则为无力人矣。今曰举百钧，则为有力人矣。然则举乌获之任，是亦为乌获而已矣。夫人岂以不胜为患哉？弗为耳。徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？所不为也。尧舜之道，孝弟而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”

曰：“交得见于邹君，可以假馆，愿留而受业于门。”

曰：“夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有余师。”

华杉详解

曹交，是曹国国君的弟弟。乌获，是秦国的大力士。

曹交问孟子：“听说人人都可以为尧舜，是真的吗？”

孟子说：“当然！只要你有志于学，有志去做，人人都可以成为尧舜那样的圣人。”

曹交说：“我听说文王身高十尺，汤身高九尺。我九尺四寸高，却只会吃饭，怎么能成为圣人呢？”

孟子说：“这有什么关系呢？只要去做就行了。现在有一个人在这里，连一只小鸡都提不起来，他就是没有力气的人。另一个人能举起一百钧，也就是三千斤的重量，我们说他是有力气的人。但他还是没有乌获力气大，乌获能举起一千钧，也就是三万斤的重量。能举起乌获那么重的，只有乌获而已，所以我们做不了乌获。

“但是，做尧舜不是做乌获。做尧舜轻而易举，比举起一只小鸡还容易。没有人做不到，只是不愿意去做罢了。尧舜之道是什么呢？就是孝悌而已。走慢一点，走在长者后面，这就叫悌；快步走在长者前面，就是不悌，这不是比举起一只小鸡还容易吗？但是很多人就是不这样去做。你穿上尧的衣服，说尧的话，做尧的所作所为，就是尧了；你穿上桀的衣服，说桀的话，做桀的所作所为，就是桀了。”

曹交拜服，说：“我准备去谒见邹君，向他借个住的地方。今天听您一席话，愿意留在您门下学习。”

孟子说：“大道就像大路一样，难道难于了解吗？只怕人不去寻求罢了。你回去自己寻求罢，老师多得很呢！”

圣人之道，没有什么高远难行之事。你只需要在自己的日用常行，行走坐卧之间，每一次应事接物待人，都想一想如果是圣人，他会怎么做，然后自己也这样去做，那你在这件事上，就也是圣人了。如果每件事都是这样，你就是百分百的圣人了。

比如走路，不要走在长者前面，要走后面。舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟都是这样，那我也这样，我就是圣人了。

比如送客，孔子送客要送到门口，站着遥望客人远去，一直到看不见了，才回头进屋。那我送客也这样做，我就是圣人了。

比如洒扫，舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟都窗明几净，那我也每天洒扫我的房间，不是只会背诵“一屋不扫何以扫天下”，我就又是圣人了。

比如吃饭，孔子食不厌精，脍不厌细，饮食讲究健康卫生，那我也像他那样讲究，不暴饮暴食，我就又是圣人了。

比如端坐，孔子席不正不坐，我也每次把椅子放端正再坐，到任何地方开完会，就把椅子推进去靠着桌子，不需要清洁阿姨来收拾，我就又是圣人了。

圣人之道，就是这些而已，你认真去做，在每一件事上讲求，自然知行合一，日日精进，达到圣人的境界，活在他人想象之外。如果连小事都不愿意做，总去追求什么高远难行之事，就一辈子都入不了门，不会有大出息。

圣人之道就是“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知也”。平时的一举一动，都是圣人之道。

不要对大错无动于衷，也不要对小错愤愤不平

原文

公孙丑问曰：“高子曰：《小弁（pán）》，小人之诗也。”

孟子曰：“何以言之？”

曰：“怨。”

曰：“固哉，高叟之为诗也！有人于此，越人关弓而射之，则己谈笑而道之，无他，疏之也。其兄关弓而射之，则己垂涕泣而道之，无他，戚之也。《小弁》之怨，亲亲也。亲亲，仁也。固矣夫，高叟之为诗也！”

华杉详解

高子，是齐国人，公孙丑听他讲诗。

《小弁》是诗经小雅的一篇，写的是周幽王放逐太子宜臼。周幽王先娶申国之女，生宜臼，立为太子。后来得褒姒，极为宠爱，生子伯服，之后废申后及宜臼，立伯服为太子。

公孙丑问孟子：“高老师说，《小弁》，是小人写的诗。”

孟子问：“此话怎讲？”

“因为他有怨恨之情。”

孟子说：“高老先生讲诗也太机械了。说《小弁》有怨恨是对的，说《小弁》的怨恨是小人之怨就不对了。比如有一个人，越国人张弓搭箭射他，他可以笑着跟别人说这事，因为越国人跟他关系疏远。如果是他的哥哥张弓搭箭射他，他还能轻松地谈论吗？一定是伤心流泪地讲述这事。这没有别的原因，自己的哥哥要杀自己，伤心啊！《小弁》那诗中的情况，是父亲废了自己太子之位，并废了自己的母亲，这是家庭人伦大变。就国家政治而言，废长立幼，动摇国本，将有亡国之祸。西周本身也由此而亡。所以《小弁》中，宜臼之怨，是亲亲之情，至诚恻怛之念。亲亲之情，是仁心仁德，怎么能说是小人呢？这高老先生讲诗也太机械了。”

原文

曰：“《凯风》何以不怨？”

曰：“《凯风》，亲之过小者也；《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’”

华杉详解

《凯风》，是《诗经・国风・邶风》中的一首。《毛诗序》说：“《凯风》，美孝子也。卫之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其室。故美七子能尽其孝道，以慰母心，而成其志尔。”认为这是赞美孝子的诗。朱熹《诗集传》承其意，进一步说：“母以淫风流行，不能自守，而诸子自责，但以不能事母，使母劳苦为词。婉词几谏，不显其亲之恶，可谓孝矣。”

邶国存在时间很短，管蔡之乱后就被取消了封号，划归卫国。卫国风气，从上到下都比较开放。《凯风》诗里的这位母亲，生了七个儿子，但还是不能安分在家，总有情郎在外，所以儿子们写了这首诗，讽谏母亲。全诗通篇都是“母氏圣善，我无令人。有子七人，母氏劳苦。有子七人，莫慰母心”等等慰母而自责之词。所以公孙丑说《凯风》无怨。

矶，是水冲击岩石，这里引申为激怒、触犯。

公孙丑问：“如果父母有过错，怨恨是亲亲。《小弁》之怨，是得不到父亲的爱。那《凯风》一诗中，得不到母亲的爱，为什么他一点怨言也没有呢？”

孟子说：“这不是一回事，亲亲之情是一样的，但父母的过错有大小不同。《小弁》诗中，父亲犯的是祸及国家宗室的大错，实际上，后来周幽王和伯服都被犬戎所杀。而《凯风》诗中呢，母亲失节，这是小错，是家庭小事罢了。如果父母犯了大错，我漠然无动于衷，没有一点怨言，好像跟我没关系似的，那就和父母越来越疏远了。而如果父母犯一点小错，我就愤愤不平，抵触呼号，那是激怒自己，激化矛盾，更是疏远了父母，是一种不孝。

“所以《小弁》之怨，《凯风》之不怨，各有恰当。昔者孔子称赞舜说：‘舜真是天下之至孝，五十岁了还依恋父母。’父母兄弟都要杀他，他也不怨，而是在保护自己的同时，依然反求诸己，觉得自己不孝，让父亲不能爱自己，也最终感化了父母兄弟。”

实用主义永远会败给理想主义

原文

宋牼（kēng）将之楚，孟子遇于石丘，曰：“先生将何之？”

曰：“吾闻秦楚构兵，我将见楚王，说而罢之。楚王不悦，我将见秦王，说而罢之。二王我将有所遇焉。”

曰：“轲也，请无问其详，愿闻其指。说之将何如？”

曰：“我将言其不利也。”

曰：“先生之志则大矣，先生之号则不可。先生以利说秦楚之王，秦楚之王悦于利，以罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于利也。为人臣者怀利以事其君，为人子者怀利以事其父，为人弟者怀利以事其兄，是君臣、父子、兄弟终去仁义，怀利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁义说秦楚之王，秦楚之王悦于仁义，而罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于仁义也。为人臣者怀仁义以事其君，为人子者怀仁义以事其父，为人弟者怀仁义以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，怀仁义以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”

华杉详解

宋牼，亦名宋钘（xíng），是当时的名士，著名学者。他的主张，从为“接万物以别宥为始”，即只有破除成见才能达到对真理的认识。提出“人之情欲寡”，要清心寡欲；“见侮不辱”，受到欺侮不以为耻辱；号召“禁攻寝兵”，反对诸侯间的兼并战争。主张“人我之养，毕足（满足）而止”“愿天下之安宁以活民命”。

《庄子》说这样的人“见侮不辱，救民之斗。禁攻寢兵，救世之战。以此周行天下，上说下教；虽天下不取，强聒而不舍者也。”就是不停地对人劝说，人们都讨厌他了，但他还是硬要宣扬自己的主张。

此时秦楚交兵，宋牼便要去楚国游说楚王罢兵。在石丘遇见了孟子。孟子问：“先生哪里去呀？”

宋牼说：“秦楚交兵，我打算去谒见楚王，向他进言，请他罢兵。如果他不听，我再去见秦王，请他罢兵。两个大王之中，我总会有所遇合，希望他们听我的吧。”

孟子说：“哦，我也不想问得太详细，只想知道您的大意，您准备怎样去进言呢？”

宋牼说：“我打算说，交兵是不利的。”

孟子说：“先生的志向是很好了，但先生所用的提法不可。”

号，就是名号、称号、旗号，就是你的核心主张，就像孔子说的“名不正，则言不顺”。你以什么为名说服他罢兵呢？宋牼说“出兵不利”，那就是以利为号了，所以孟子说不可：

“先生用利来说服秦王楚王，秦王楚王因为利而高兴，罢了三军之师，三军官兵也因为悦于得利，而喜于罢兵。这样人人曰利，为人臣者怀着利的观念来侍奉君主，做儿子的怀着利的观念来侍奉父亲，做弟弟的怀着利的观念来侍奉哥哥，这就会让君臣、父子、兄弟之间都以利相交，这样的国家，没有不灭亡的。今天因为利罢兵，明天因为利又打起来，不仅跟外国打，自己内部也打，那还游说这回罢兵做什么呢？”

在《论语》里，季氏要攻打颛顼，说防止颛顼强大了，未来威胁到他。孔子说：“吾恐季氏之忧，不在颛顼，而在萧墙之内。”为什么呢？你每天和你的手下一起密谋扩大利益，怎么侵占国君的，怎么夺取别人的，每个人脑子里都是利，那你手下的人，回家也会密谋怎么夺取你的。后来果然不幸言中，阳虎作乱，夺了季氏之权。

那应该怎么跟秦王楚王谈呢？孟子说：“您不能以利为名号跟秦楚谈，要谈的，唯有仁义而已，只有这样谈，才有意义。如果秦楚之王悦于仁义而罢兵，则仁义的价值观就传递给了三军将士，三军将士也乐于仁义而罢兵。仁义一倡，举国之人，皆熙熙攘攘而趋仁义。那为人臣的，心怀仁义以事君，做什么事，都是职责义务，而不是为了利益而效忠；那为人子的，心怀仁义以事父，尽儿子的职责义务，而不是为了利益而孝顺；那做人兄弟的，心怀仁义，执守悌道，不是为了利益而恭敬。这一国君臣父子兄弟，都只知仁义而不知有利，去利而以仁义相接，这样的国家，不王天下，是没有的事，何必言利呢？”

孟子的义利之辨，震古烁今，对国家、对企业、对个人，都是一样。

某企业家说：“谷歌是理想主义的，而我们公司还是实用主义的。”

公司应该是理想主义，还是实用主义呢？

国家应该是理想主义，还是实用主义呢？

个人应该是理想主义，还是实用主义呢？

可能我们首先比较容易接受的，个人应该持理想主义。有理想，则志有定向，勇往直前；没有理想，一心逐利，就为利欲多牵引，最终一定会迷失。

同理，实用主义的公司，也一定竞争不过理想主义的公司。特别是当领导人持实用主义，企业文化是实用主义，公司员工相互之间，员工对公司，也是实用主义，这就会成为一个没有企业精神，只有KPI的公司，这是一定走不远的。

国家也一样，实用主义的国家，一定竞争不过理想主义的国家。美国如此强大，现在处在“王天下”的位置，就是因为它的价值观，因为两百多年前建国者们奠基的理想主义。如果走“美国优先”，一切曰利，则必定是美国衰落的开始。

最大的力量，永远是价值观的力量，是仁义的力量。

万事都是看你愿意付出多少

原文

孟子居邹，季任为任处守，以币交，受之而不报。处于平陆，储子为相，以币交，受之而不报。他日，由邹之任，见季子；由平陆之齐，不见储子。

屋庐子喜曰：“连得间矣。”

问曰：“夫子之任，见季子；之齐，不见储子，为其为相与？”

华杉详解

季任，是任国国君之弟。国君有外事出访，季任留守监国，代理国政。季任一向仰慕孟子的贤德，派人到邹国，给孟子送来礼物结交，孟子接受了礼物，却并不回访答谢。

又一次，孟子住在齐国平陆。当时储子担任齐国国相，他也仰慕孟子之贤，派人送来礼物结交。孟子同样接受了礼物，也不回访答谢。

过了些日子，孟子自邹国到任国，便亲自去拜访季任。又一日，从平陆有事去到齐国国都，却不去拜访储子。

屋庐子一看，一见一不见，此中必有义理，可以学习！于是高兴地说：“我找到间隙得空，要问问老师！”连，是屋庐子的名字。

屋庐子就问：“季子和储子都同样派人来送礼物给您，但是老师您到任国，亲自去拜见季子；到了齐都，却不去见储子。是因为季子是监国，而储子只是卿相吗？”

原文

曰：“非也。《书》曰：‘享多仪，仪不及物曰不享，惟不役志于享。’为其不成享也。”

屋庐子悦。或问之，屋庐子曰：“季子不得之邹，储子得之平陆。”

华杉详解

享，是以物奉上。仪，是礼意。物，是币帛礼物。役，是用。

孟子说：“不是的。《周书》上说，享献之礼，可贵的是礼意，如果礼意不到位，礼物虽多，也只能叫作没有享献，因为他的心意没有用在享献上。”

屋庐子懂了，非常高兴。其他同学却没懂，问屋庐子：“老师说的是什么意思啊？”

屋庐子解释说：“季子是因为哥哥出访外国，他代兄监国，他不能自己再离开本国，跑到邹国来拜访老师，所以派人送来礼物，他的礼意就已经完备了。而储子是齐相，上有国君，下有群臣，他没有什么原因一定走不开的。而当时老师也不在外国，就在齐国境内，他明明可以到平陆来，却没有亲自来，所以礼物虽有，礼意却无，老师不认为他是真尊贤爱贤，也就当走个过场了。”

万事都是看你愿意付出多少。我们常说礼轻情意重，礼的轻重，当然还是和情意的轻重成正比的，礼轻情意不一定轻，礼重一定是情意重的。要不人们买礼物，怎么会都先计划一下买多少钱的呢？孔子也专门说，如果人家请你吃饭，上了大菜硬菜，你一定要马上表示：“哎呀！让您破费了！”你不能没反应，因为人家是专门准备的。

但是，比礼物的轻重更重要的，是礼意。买礼物是付出金钱，礼意是付出自己的时间和劳动。邮寄过去的礼物，派人送去的礼物，亲自送去的礼物，这礼意的轻重，就比礼物的轻重区别大多了。

君子交绝，不出恶声；忠臣去国，不洁其名

原文

淳于髡曰：“先名实者，为人也；后名实者，自为也。夫子在三卿之中，名实未加于上下而去之，仁者固如此乎？”

孟子曰：“居下位，不以贤事不肖者，伯夷也；五就汤，五就桀者，伊尹也；不恶污君，不辞小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趋一也。一者何也？曰，仁也。君子亦仁而已矣，何必同？”

华杉详解

淳于髡，是齐国名臣，颇有事功，也能言善辩。他挑战孟子也不是头一回了，这回，他听说孟子要辞职不干，就又来找孟子麻烦。

“先名实者，为人也；后名实者，自为也。”名，是名誉。实，是功业。淳于髡说：“君子处世，无非两端，若以功名为急务，那是进而济世救民，如果轻视功名呢，那是退而独善其身。夫子您在齐国位列三卿，上辅君王下济百姓的功名都没有建立，却要离开，这是仁者所为吗？”

孟子回答说：“你质疑我去国是不仁，那是拘泥于我的行为，没有看到我的心。仁者之心一样，但其行为，各有不同。宁肯居于下位，也不肯去服侍不肖之人的，那是伯夷，我称之为圣之清者；五次去找汤，又五次去找桀，以天下为己任，不管是谁做君王，都要勇往直前的，那是伊尹，我称之为圣之任者；不讨厌恶浊的君主，也不拒绝卑贱的职位，能做一点是一点的，那是柳下惠，我称之为圣之和者。三者的行为不同，但其志意的趋向是一样的，应该说，就是仁。君子不过是合乎此心的仁而已，为什么行为一定要相同呢？”

孟子之前在论四大圣人时，除了圣之清者伯夷，圣之任者伊尹，圣之和者柳下惠之外，还说过圣之时者孔子。所谓圣之时者，可以速则速，可以久则久，可以处则处，可以仕则仕，从心所欲不逾矩。孟子也表示过，他希望学习孔子。不过他在这里没跟淳于髡说得这么细。

原文

曰：“鲁缪公之时，公仪子为政，子柳、子思为臣，鲁之削也滋甚，若是乎，贤者之无益于国也！”

曰：“虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸。不用贤则亡，削何可得与？”

华杉详解

淳于髡说：“鲁缪公的时候，公仪子主持国政，子柳和子思都立于朝廷，这三人都是贤者，但是国势衰微。那么多贤人也支持不住，这么看来，你们这些所谓的贤者，对国家也起不到什么作用。”

前面我们说过，辩论是没法论证自己的，只能攻击对方，或者另外立论。这相当于传播学上说的“议程设置”，我不进入你给我设置的议程，而是另外给你立一个议程。所以孟子也不解释子思的问题，另找一个例子说：“虞国不用百里奚而灭亡，秦穆公用了百里奚而称霸。国家不用贤人就会灭亡，就是想像鲁国那样衰微而勉强存在，也是做不到的。”

孟子的意思，你说鲁国有子思而衰微，我看如果没有子思，恐怕已经灭亡了。

原文

曰：“昔者王豹处于淇，而河西善讴；绵驹处于高唐，而齐右善歌；华周、杞梁之妻，善哭其夫，而变国俗。有诸内，必形诸外。为其事而无其功者，髡未尝睹之也。是故无贤者也，有则髡必识之。”

曰：“孔子为鲁司寇，不用，从而祭，燔肉不至，不税冕而行。不知者以为为肉也，其知者以为为无礼也。乃孔子则欲以微罪行，不欲为苟去。君子之所为，众人固不识也。”

华杉详解

不税冕而行。税，音tuō，就是没有脱掉祭祀戴的冠冕就走了。

淳于髡说：“王豹，是卫国的善歌者，他住在淇水边，河西的人都会跟着唱歌；绵驹，是齐国的歌神，他住在高唐，齐国西部的人都会唱歌；华周、杞梁的妻子痛哭他们死去的丈夫，而改变了一国的风尚。里面存在什么，一定会在外面表现出来。如果在某个位置，从事某种工作，却没有功绩的，我还没有见过。所以说今天是没有贤人的，如果有贤人，我一定会知道他。”

孟子也不跟他论王豹绵驹、华周杞梁的事，转而说孔子：“孔子在鲁国做司寇，不被信任，他便要离开。他什么时候离开的呢？君臣一起去祭祀大典，祭祀之后，按礼，祭肉要分给诸位卿大夫的，可却没有分给他。他一看，连祭祀戴的帽子都没脱，马上就离开鲁国了。不知道的人，说他小气，为了争一块祭肉，就赌气不干了。知道的人，了解他是因为鲁国失礼而去。不分祭肉，本身也是撵他走的信号了。孔子挑这个时机走，正是要让大家可以指责自己是因祭肉赌气而去，给自己安一点小罪名，不要给国君难堪，不要让大家都说国君不对。这是君子之所为，不是一般人所能理解的了。”

这什么意思呢？燕国大将乐毅，攻下齐国七十余城，功高震主，又被奸臣进谗言，新即位的燕惠王中了齐国的离间计。乐毅被逼离开军队，流亡赵国，赵王给他封地，对他非常优宠。后来燕国战败，燕惠王后悔，又怕乐毅率领赵国军队来报仇，派使者向乐毅示好。乐毅写下著名的《报燕惠王书》，表达了自己对先君和祖国的忠贞感情，说了两句千古名言，一句是：“君子交绝，不出恶声。”咱们绝交了，但是我不到处讲你的不对，你也不到处讲我的不是，这是君子。第二句话：“忠臣去国，不洁其名。”忠臣离开国君，自己要给自己找一点罪名，是我的不对，不是国君对不起我，这才叫忠臣。礼仪有规矩：“大丈夫去国，不说人以无罪。”如果你被放逐，或者自己流亡，不到处跟人讲自己被陷害被误解之类，见人只说自己的错。燕惠王收到信，大为悔悟和感动，加封乐毅的儿子，并与乐毅和赵国终身交好。

能理解这一点，并且知行合一，就是仁人君子，活在他人想象之外。不能理解，也很正常，因为一般人都不理解，孟子说了：“君子之所为，众人固不识也。”

春秋五霸是三王的罪人

原文

孟子曰：“五霸者，三王之罪人也；今之诸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之诸侯之罪人也。天子适诸侯曰巡狩，诸侯朝于天子曰述职。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。入其疆，土地辟，田野治，养老尊贤，俊杰在位，则有庆，庆以地。入其疆，土地荒芜，遗老失贤，掊（póu）克在位，则有让。一不朝则贬其爵，再不朝则削其地，三不朝则六师移之。是故天子讨而不伐，诸侯伐而不讨。五霸者，搂诸侯以伐诸侯者也，故曰：五霸者，三王之罪人也。”

华杉详解

春秋五霸，指齐桓公、晋文公、秦穆公、宋襄公、楚庄王。三王，实际上是四个人，是夏商周的夏禹、商汤、周文王、周武王。

孟子说，自古治世安民，莫过于三王。三王之后，五霸迭兴，虽然也有扶衰拨乱之功，但是靠霸道、靠武力使人屈从，同样也是坏了王法。所以在三王面前，五霸就是罪人了。

而今天的诸侯国君呢？王法他们是早就不遵守了。而五霸立下的规矩呢？他们也废而不守。那么在五霸面前，今天的诸侯们也是罪人了。

大夫们不能匡正君王以行三王之道，不能励精图治以兴五霸之略，一方面自己阴谋图利，另一方面对国君的所作所为不仅不知谏劝，而且还阿谀奉承，替他粉饰，大家一起干坏事。那么在国君面前，大夫们也是罪人了。

从国君到大夫，上上下下，都是罪犯，这就是战国世道衰微，祸乱将起的社会状态。

为什么说五霸是三王的罪人呢？

三王有三王的王法：天子巡行诸侯国叫巡守，巡守就是巡视他所守的土地；诸侯朝见天子叫述职，述职就是汇报他所守的职责。春天的时候，百姓耕种，他要去巡察，看见有缺牛缺种的，就要赈济或贷款，帮他补足，不能让他耽误了农业生产；秋天的时候，他要去巡察，看见百姓有收成不足的，也要赈济或贷款，给他补足，不能让他一家人挨饿。天子在王畿内巡察，诸侯在自己国境里巡察，让百姓家家农业生产资料完备，粮食充足，没有匮乏之患。

天子到诸侯国巡守，是看他邦国治否，职责修废。进入他的国境，如果看见他开垦了新的土地，田野阡陌、水利设施井井有条，年老的人得到社会保障，贤德的人得到任用，有俊杰之才的人都有官职，就给他庆功加赏。赏赐给他更多封地，因为他管得好嘛。

如果进入他的国境，看到土地荒芜，老无所养，贤无所用，在位的都是掊克聚敛之臣。掊克，就是聚敛搜刮。天子让你驻守一方，是要你守土安民，不是给你发了一张搜刮执照。你若搜刮聚敛，不是导致民怨沸腾，天下不稳吗？那天子就有威让之令，问罪于诸侯。

诸侯的述职，是到时间就必须进京汇报。一次不来，就要降低他的爵位；两次不来，就要削减他的封地；三次不来，就要开军队过去，兴师问罪了，这叫讨。

礼乐征伐，是天子之权，只有天子有权说谁犯了罪，要讨。但是天子讨而不伐，他不用御驾亲征，他可以指派一个或几个诸侯国的军队去讨伐那有罪之国。而被指派的诸侯只能去伐，执行攻伐的任务；他不能讨，不能发檄文说对方犯了什么罪，他没有这个资格和权力，那是天子的权力，所以说诸侯伐而不讨。

到了五霸的时候，谁有罪不是天子说的，是那霸主在说，他发檄文，整合诸侯军队，今天讨这个，明天伐那个。不管该不该讨，该不该伐，这都不是他的权力，本身就是僭越，所以说五霸是三王的罪人。

齐桓公的五条公约

原文

“五霸，桓公为盛。葵丘之会诸侯，束牲、载书而不歃（shà）血。初命曰：‘诛不孝，无易树子，无以妾为妻。’再命曰：‘尊贤育才，以彰有德。’三命曰：‘敬老慈幼，无忘宾旅。’四命曰：‘士无世官，官事无摄，取士必得，无专杀大夫。’五命曰：‘无曲防，无遏籴（dí），无有封而不告。’曰：‘凡我同盟之人，既盟之后，言归于好。’今之诸侯皆犯此五禁，故曰：今之诸侯，五霸之罪人也。”

华杉详解

“春秋五霸”之一的齐桓公，九合诸侯，一匡天下，成为最强盛者。齐桓公在葵丘会盟诸侯，捆绑牲口，把誓书用一个木盒子放在那牲口上，却没有杀那牲口来歃血为盟。因为大家都敬服齐桓公，就不用杀生歃血了。这次会盟，发布了五条公约：

一、诛不孝，无易树子，无以妾为妻。

这一条是修身齐家之事，具体又分三种情况：一是诛不孝，罪莫大于不孝，对不孝之子，要诛罚；二是无易树子，已经树立的世子，不要因为宠爱小儿子而更易，以免动摇国本；三是无以妾为妻，正妻是国家的大政治，不能因为宠爱小妾，便要废掉正妻，立她为后。

这一条，是抓住了国家的根本，多少国乱倾危，都是从这些事开始。

二、尊贤育才，以彰有德。

贤才为国家之模范骨干，要礼尊贤者，养育才者，来彰显有德之士。这样国家的贤才，都自己踊跃表现出来，一心一意为国效力，这是用贤图治的人力资源。

三、敬老慈幼，无忘宾旅。

让百姓老有所养，幼有所爱，对孤寡老人和孤儿，政府要负责照顾。四方之宾客行旅，也不可忽视，必须善待，以怀柔远人，则近悦远来，人心归服。

四、士无世官，官事无摄，取士必得，无专杀大夫。

士无世官，有功之士，可以世禄。他的俸禄，可以由他的子孙世袭，但是官位不能世袭。如果官位世袭，就没法举用人才了。

官事无摄，每一个官职，必须一个萝卜一个坑，不能兼职。一个人兼几个官职，有的事务就废弛了。

取士必得，举用有德有才之士，一定要在众人中选拔，务在得人。

无专杀大夫，欲诛罚有罪的大夫，一定要上报朝廷，不可自己擅自诛杀。

五、无曲防，无遏籴，无有封而不告。

水利设施，要国际合作，统一规划，不可擅自筑堤。发洪水时，不可以邻为壑，把邻国当泄洪区。旱灾的时候，不可在上游把水拦起来，专擅水利。

保障粮食自由贸易，特别是荒年的时候，不可阻止灾区来采买粮食。这一条非常重要，亚当・斯密在《国富论》中专门写过，灾荒饿死人，主要是因为打击自由贸易，一国受灾，另一国就紧张，不许他们来买粮食，预备着万一我们也受灾呢？各国搞粮食贸易保护，粮食腾挪的空间就小了。

在灾荒年的时候打击囤粮者“哄抬粮价”，也是造成饿死人的主要原因。灾荒时不能哄抬粮价，那谁还愿意屯粮呢？灾荒时不能哄抬粮价，邻国的商人谁又愿意运粮食进来呢？高粮价就是对全天下粮商的邀请函，粮食运进来了，粮价自然下来。不许涨价就没粮食，就得饿死，是要钱还是要命呢？所以饥荒不是天灾，荒年饿死人，自古以来都是政策问题。地球这么大，不是所有地方都干旱，所有地方都发洪水的，总有好收成，有粮食的地方。打击自由贸易是全世界历史上造成饥荒的主要原因。

亚当・斯密说，只要放开粮食价格，保护自由贸易，商人就会拼命转运粮食，粮食运得飞快，就不会饿死人。而齐桓公在两千多年前就对此有清醒认识，为什么？因为他的宰相是管仲。

无有封而不告。国邑之土地百姓，要封赏给谁，不能擅自决定，要上报天子，由朝廷批准。

齐桓公葵丘之盟发布了以上葵丘宣言。然后说，凡我同盟之人，会盟之后，言过于好！而今天的诸侯，这五条他们一条也没遵守，全都废弛了。所以说，今天的诸侯是五霸的罪人。

长君之恶，还算是小罪；逢君之恶，才是大罪

原文

“长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大。今之大夫，皆逢君之恶，故曰：今之大夫，今之诸侯之罪人也。”

华杉详解

长君之恶，就是助长国君的恶性，所谓助纣为虐。

不过孟子说，长君之恶，还算是小罪，因为他只是不敢违抗君主，或不舍得因违拗而失去权位，所以听命行事。而逢君之恶，才是大罪。什么是逢君之恶呢？朱熹说：“君之恶未萌，而先意导之者，逢君之恶也。”国君本来没想到要去干的坏事，他却引诱国君去干。或者国君想干还不敢干的时候，却有奸恶之臣加以逢迎，给国君找出理论依据，帮助他自欺欺人，让他无所忌惮，理直气壮地去干。这样的人，才是最坏的。

孟子说，今天各国的大夫，都是逢君之恶的家伙。所以说，今天的大夫们，都是诸侯的罪人。

原文

鲁欲使慎子为将军。

孟子曰：“不教民而用之，谓之殃民。殃民者，不容于尧舜之世。一战胜齐，遂有南阳，然且不可。”

慎子勃然不悦曰：“此则滑釐所不识也。”

曰：“吾明告子。天子之地方千里；不千里，不足以待诸侯。诸侯之地方百里；不百里，不足以守宗庙之典籍。周公之封于鲁，为方百里也；地非不足，而俭于百里。太公之封于齐也，亦为方百里也；地非不足也，而俭于百里。今鲁方百里者五，子以为有王者作，则鲁在所损乎？在所益乎？徒取诸彼以与此，然且仁者不为，况于杀人以求之乎？君子之事君也，务引其君以当道，志于仁而已。”

华杉详解

慎子，名叫慎滑釐。鲁国要拜慎滑釐为将军，去攻取齐国的南阳。孟子反对发动这场战争，对慎滑釐说：“兵凶战危，是不得已而用之。必须长期训练民众，让他们习于战事。如果不经训练，就驱赶他们上战场，让他们去冲锋陷阵，那就是加害于百姓。残害百姓者，如果在尧舜之世，是不被容纳的。即便你一战而胜，取得了南阳，于理尚且不可，更何况未必取胜呢。”

慎滑釐勃然变色，不高兴地说：“你这话什么意思，我就不懂了！”

孟子说：“我跟你明说吧。按规矩，天子地方千里，因为没有一千里的税赋收入便不够接待诸侯、迎来送往，但是有一千里也就够了，没有超过一千里的。诸侯地方百里，没有一百里的收入不能供奉祭祀会同、守宗庙典籍，但是一百里也就够了，不能太多。周公被封于鲁，就是纵横一百里，土地并不是不够，但就止于一百里。姜太公被封于齐，也是一百里，土地也不是不够，但就止于一百里。但是今天你看看，鲁国是纵横一百里吗？五个一百里都有了！如果有王者兴，有天子来管这件事，对鲁国的土地，是要给他增加呢？还是要给他削减呢？”

孟子的意思是，封建的理念，封国不宜太大，天子地方千里，诸侯地方百里，大家都够用就好了。地方大了，身怀利器，杀心自起，兼并的野心就越来越膨胀，就会相互争战侵夺，百姓就会受苦，国家就会不稳。所以，必须限制诸侯国的国土面积。如今鲁国地方五百里，是历代侵夺吞并其他诸侯小国得来，本身就不是周天子分封给他的。所以已经是犯罪了，怎么还要去夺齐国的城池呢？

这也是对前面诸侯都有罪的继续说明。

孟子接着说：“别说发动战争去抢夺土地，就是人家白给，仁者尚且不要，何况杀人盈野去攻取？作为人臣，服侍君王，只是专心一意引导他趋向正路，有志于仁罢了。那助君之恶，逢君之恶的，就是坏人。”

白给也不能要，这是有案例的。长平之战，赵国被秦国坑杀四十万人。战争的起因就是赵王收了韩国上党白给的地，而那地，本来是韩国与秦国作战战败，要割给秦国的。

原文

孟子曰：“今之事君者皆曰：‘我能为君辟土地，充府库。’今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道，不志于仁，而求富之，是富桀也。‘我能为君约与国，战必克。’今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道，不志于仁，而求为之强战，是辅桀也。由今之道，无变今之俗，虽与之天下，不能一朝居也。”

华杉详解

孟子说：“今天服侍君主的人都说：‘我能为你开疆拓土，充实府库。’今天的价值观所称的这种良臣，就是古代价值观所称的民贼了。君王不向往道德，无意于仁，只想聚财兴利，你就帮他开辟土地以尽地利，充实府库以聚货财，横征暴敛，穷尽民力，这样的富国强兵，只是让夏桀那样的暴君豪富罢了。

“又有人说：‘我能替君王合纵连横，邀结盟国，每战必胜。’今天的价值观下这一类的所谓良臣，兴师动众，糜烂生灵，在古代也是民贼罢了。君王不向往道德，无意于仁，而你却替他穷兵黩武，侵略他国，那不也等于是帮助夏桀那样的暴君吗？

“如果照目前这条路走下去，不改变今天这种风俗习气，纵使把整个天下给他，他也是一天也坐不稳的。”

历史的发展，被孟子不幸言中了。各国以力相搏，秦国最终获胜，统一天下，十五年而亡。

大禹是为全中国治水，白圭只是为魏国治水

原文

白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”

孟子曰：“子之道，貉道也。万室之国，一人陶，则可乎？”

曰：“不可，器不足用也。”

曰：“夫貉，五谷不生，惟黍生之；无城郭、宫室、宗庙、祭祀之礼，无诸侯币帛饔飧（yōng sūn），无百官有司，故二十取一而足也。今居中国，去人伦，无君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以为国，况无君子乎？欲轻之于尧舜之道者，大貉小貉也；欲重之于尧舜之道者，大桀小桀也。”

华杉详解

白圭，又名白丹，是周国人。这人本事很大，做过魏国国相，治水有功。后来弃政从商，总结了一套贸易经营理念，被尊为“商祖”。

貉，同貊，是东北地区一个少数民族国家，以一种吃鱼的动物为国名。貉国留下的文化遗产，是发明了吃生鱼片的方法。

饔飧，是做饭、吃饭的意思。

白圭跟孟子交流他的执政理想，说他想把税制改为二十税一，即抽取5%的税。白圭为人仁爱，虽然豪富，却自奉甚俭，和童仆们同吃同住，所以会有这样的想法。

而孟子却不赞同，他说：“您的设想，那是貉国的做法。在中原不可行。比如，一万户人家的城市，只有一个陶工，行不行？”

白圭说：“那当然不行，不够用。”

孟子说：“对了。一人制陶不可以供万家，二十税一不足以治大国，两者是一个道理。貉国那地方，气候苦寒，五谷不能生长，只有黍（黄米）可以耐寒，可以种植。那地方文明落后，居处无常，没有城郭、宫室，没有宗庙、祭祀之礼，没有诸侯交际往来的币帛宴会，没有政府部门，没有百官，所以二十取一，也就够了，因为政府也没有提供什么公共服务。而今天的中原呢，冠裳文明，有君臣祭祀交际之礼，以纲纪人伦。有百官有司之禄，要任用君子，这些都不能不要，都需要纳税人供养。陶器少了都不能成其为国，那君子官吏少了还能行吗？

“中原该收多少税是尧舜定的章程，十一而税，就是收10%，你如果收得比这少，那就是与貉国同道，大貉小貉而已。你如果收得比10%多，就是夏桀那样的暴君，大桀小桀而已。”

原文

白圭曰：“丹之治水也，愈于禹。”

孟子曰：“子过矣，禹之治水，水之道也，是故禹以四海为壑。今吾子以邻国为壑。水逆行，谓之洚水，洚水者，洪水也，仁人之所恶也。吾子过矣。”

华杉详解

白圭本事大，喜欢跟本事最大的人比，前面要跟尧舜比仁爱，现在又要跟大禹比治水，自我膨胀得不得了。他对孟子说：“都说大禹会治水，我治水的水平比他高！”

白圭善于筑堤防洪，在他任魏国国相期间，为魏都大梁解决了黄河水患，“千里之堤，溃于蚁穴”，这话就是他说的。他经常带人检查堤坝，找蚂蚁窝，看见就把它堵掉。所以他觉得大禹治水，搞了十三年，不如他堤坝一修，水患立除。

孟子说：“你自负其能，还要把自己加之于大禹之上，这也太膨胀了。大禹怎么治水？你怎么治水？大禹治水，没有任其私智，以穿凿为能；也没有急于近功，以堤防为事；而是因水之道，顺而治之。或者上游有所壅塞，水不能循其故道，就给它疏通。或者下游有所泛滥，而不能归于正道，就给它决排。

“所以说大禹治水是以水治水，让百川归于大海，人舒服，水也舒服，一朝功成，万世之利。大禹是为全中国治水，你老人家治水是为魏国治水，能比得了吗？你是以邻为壑，堤坝一修，蚂蚁窝一堵，固若金汤，水患立除。那洪水去哪儿了？都去邻国了！

“水性可顺不可逆，倒流泛滥的叫洚水，就是洪水。你没有治洪水，你只是洪水的搬运工，把它搬给邻国，这是仁人所厌恶的。所以，我说你大错特错了！”

能坚持原则的人，都是心里特亮堂的人

原文

孟子曰：“君子不亮，恶乎执？”

华杉详解

朱熹注：“亮，信也，与谅同。”

杨伯峻注：“亮，同谅，信也。论语‘岂若匹夫匹妇之为谅也’‘君子贞而不谅’，皆谓小信，孟子此‘亮’字则指一般的诚信，两人所指实有不同，不可混而为一。”

君子贞而不谅，是指君子只执守正道，不拘泥于小信。而这里的谅有为了信用不顾是非的意思。贞而不谅，就是守大信，不守小信。咱们说“言必信，行必果”，以为是句好话，其实孔子的原话后面还有一句，说全了是：“言必信，行必果，硁硁然小人哉。”是小人，死脑筋，最典型的案例就是尾生抱柱：他跟姑娘约定在桥下约会，姑娘没有到，河水却暴涨，他不肯失信离开桥下，抱着桥柱子淹死了。

孟子继承了孔子的观点。他说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”

这个思想可以说影响非常不好，两千多年来大人君子都不守信用，因为“惟义所在”。义在哪儿呢？也在他那儿。所以，他无论守信还是不守信，都正义，都没有心理负担。权变权变，他有权就可以变，一切自由裁量。

张居正说：“孔子曰，君子贞而不谅，孟子所谓亮，即孔子所谓贞也。此又不可不辩。”

历代都把亮与谅同，就必然再要解释此谅非彼谅。不过张居正也说：“亮，是明理自信的意思。执，是执守。君子于天下之事，灼然有定见，而自信不疑，这叫作亮。确然有定守，而特立不变，这叫作执。执则临事有担当，才能有成，而惟亮则先事有主宰，才能有执，此应事接物之准也。”

我觉得这样解释，就可以了，不必和谅扯到一起。

亮，就是明亮、透亮。我真是把那件事情看透了，道理分明，心体透彻，就能坚持原则。不会事到面前，又犹疑不定，或者受人影响，迁就变通。

谅，是说不懂变通。亮，就是看得明白透亮，不存在什么变通。

我们现在有一句很搞笑的话叫“原则上可以”，原则上可以，就是不一定可以，随时准备“贞而不谅”。“原则”这个词，本意是不能动的，现在一说“原则上”，其实就是强调这是可以动的，这不可笑吗？这就是心里不亮堂，觉得“应该是”。应该是，就是可能不是。意思是，先这么设想着，到时候不行就改。随时准备改弦易辙，恶乎执？那就不能执守原则了。

能坚持原则的人，都是心里特亮堂的人，把事情看得特透彻的人，一切了了分明。你要他放弃原则，他也当你透明。

领导者的两大任务

原文

鲁欲使乐正子为政。

孟子曰：“吾闻之，喜而不寐。”

公孙丑曰：“乐正子强乎？”

曰：“否。”

“有知虑乎？”

曰：“否。”

“多闻识乎？”

曰：“否。”

华杉详解

乐正子，是孟子的弟子。鲁君知道他的贤德，要用他以执国政。孟子说：“我听到这个消息，高兴得睡不着觉！”

公孙丑问：“乐正子能力很强吗？”

孟子说：“他的能力，倒不算强。”

又问：“他智虑有余，可以裁决大义吗？”

“也不是。”

“见多识广？可以理繁治剧？”

“也不是。”

原文

“然则奚为喜而不寐？”

曰：“其为人也好善。”

“好善足乎？”

曰：“好善优于天下，而况鲁国乎？”

华杉详解

公孙丑问：“那他又没什么大本事，您怎么高兴得睡不着觉呢？”

孟子回答说：“因为他这个人啊，爱听取善言，能听别人的意见。”

“能听别人的意见就足够了吗？”

“够了，善于听取别人的意见，就是治理全天下也绰绰有余，何况小小一个鲁国！”

张居正注解说：好的政策，好的主意，出于自己则有限，出于他人则无穷。为政者最怕的就是不能听别人的意见。如果能听别人的意见，则虚怀雅量，足以容贤；开诚布公，可以广益。由此以天下之才，理天下之事，绰绰有余。

领导者的主要任务有两个。一是尽最大可能地让所有人的聪明才智发挥出来：国家领导者的任务就是让全国百姓都发挥出来；公司领导者的任务就是让全公司职员都发挥出来；部门小组领导者就是让团队成员都发挥出来；而不是说你很厉害，你把所有的事都办了。你也是一个人，一天24小时，能办多少事呢？不但把自己累死了，还阻碍了别人成长进步。

领导者的第二个任务，就是培养新的领导者。新的领导者有两个层次：一是你的下一个层级的领导者，要他们学会像你一样做领导；二是未来取代你的新领导者，指挥棒交得出去。

原文

“夫苟好善，则四海之内，皆将轻千里而来告之以善；夫苟不好善，则人将曰：‘訑（yí）訑，予既已知之矣。’訑訑之声音颜色，距人于千里之外。士止于千里之外，则谗谄面谀之人至矣。与谗诌面谀之人居，国欲治，可得乎？”

华杉详解

如果善于听取别人的意见，不仅身边的人，个个踊跃；近处的人，都来亲附；就是那四海之内、千里之外的人才，也不惮涉远而来，贡献他的才智。合天下之智力，资一国之治，有何难哉？

相反，如果不爱听别人的，自恃其才，妄自尊大，看全天下的人，个个都不如我。且好自称自夸，自谓天下之事，无所不知。这风声一传，天下之士都模仿他的强调，訑訑，相当于“呵呵”，不爱听别人的架势：“呵呵！你说的那个，我早就晓得了，还等你来说！”那訑訑呵呵的脸色腔调，会拒人于千里之外。

君子小人，是相互消长的，君子少了，小人必然多。中正正直之士，都自绝于千里之外不来，阿谀谄媚的小人就围拢来了。成天都和巴结奉承你的人混在一起，国家要想大治，可能吗？

君子直道事人，就是只贡献价值，不贪图权位

原文

陈子曰：“古之君子，何如则仕？”

孟子曰：“所就三，所去三。迎之致敬以有礼，言将行其言也，则就之；礼貌未衰，言弗行也，则去之。其次，虽未行其言也，迎之致敬以有礼，则就之；礼貌衰，则去之。其下，朝不食，夕不食，饥饿不能出门户。君闻之，曰：‘吾大者不能行其道，又不能从其言也。使饥饿于我土地，吾耻之。’周之，亦可受也，免死而已矣。”

华杉详解

陈子，是孟子的弟子陈臻，他问：“古代的君子要怎样才出来做官呢？”陈臻的意思是，如果急于升官发财，枉道事人，同流合污，苟且以求功名，固然不可。但是，不参与政事，以隐居为高，那就不能经世济民，也不是君子之道。那么，怎样把握这个度呢？

孟子说：“出仕有三种情况，离开也有三种情况。

“第一等的是，如果国君对他有礼貌恭敬地来迎接，虚怀以听，又打算切实地施行他的主张，那就做官。如果虽然还保持礼貌，但是并不按他说的话做，就离开。

“不过，要君主马上对你言听计从，也不容易啊！其次一等的，就观察一下，在刚刚就职的时候，虽然意见还未被采纳，但是迎送礼貌还很周到，就继续留任，也不轻易放弃。但是，如果礼貌也衰减了，那就自己知趣离开。

“最后一等呢，其君既不能用，也不能敬，那君子没有收入来源，在家里早饭晚饭都没得吃，饿得出不了门。国君知道后说：‘哎呀，我上不能行其道，下不能听其言，还让他在我的土地上挨饿，这是我的耻辱啊！’于是呢，派人送东西来周济他。这时候也可以接受，只是免死而已。”

孟子说的态度，就是他所说孔子“圣之时者”的态度。君子处世，可以仕，可以不仕，只看道理如何，遭际如何。如果可以，就做官，不会绝人逃世。如果不可以，就离开，也不枉道事人。孔子在鲁国做司寇，那是国君既能对他礼敬，又能施行他的主张。后来，齐国送来女乐离间他们君臣，国君对他疏远了，祭祀之后没有送祭肉来，他马上就离开了。

到卫国的时候，卫灵公也还没有用他，但恭敬地迎接，给他和鲁国一样的俸禄，他就留下来了。但是，后来卫灵公、南子夫妇带着他一起招摇过市，他发现卫灵公拿他当好德尊贤的门面摆设，并且耻于这种食客待遇，就离开了。

君子不枉道事人，因为他出仕是为了行道，不是为了利禄。若是为了利禄，则免不了枉道事人，同流合污，搞人身依附，搞拉帮结派，一拉帮结派，就会将自己置于危险的境地，所谓“出来混，迟早是要还的”。要想免于祸患，就不能跟人“混”，一定要保持自己的独立人格和独立价值。你认我的独立人格和独立价值，我就为国效力，要我加入利益集团，我就退而去之。

还是在卫国的时候，权臣王孙贾点醒孔子说：“与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？”译成白话文就是：“请教老师：‘与其祭宗庙，不如祭灶王爷’这句话是什么意思啊？”这个“请教”，是暗示孔子：你与其巴结国君，不如阿附权臣。言下之意，你不如跟我站队，和我联手。

孔子假装没听懂，回答说：“不然，获罪于天，无所祷也。”这话不对，如果获罪于天，向哪尊神祷告都没用！

为了功名利禄，参与权斗站队，就是获罪于天。站队押宝押错了，就灰飞烟灭。押对了，也不过是暂时免祸。因为你必须每一次都押对，押错一次就完蛋。谁能每次都押对呢？所以君子直道事人，就是只贡献价值，不贪图权位；只侍奉君王，不攀附权臣。以道事君，不可则去，这就是儒家明哲保身之道。明哲保身的保身，首先不是免于祸患，而是保证自己不要同流合污，保持身体的清白。只有不同流合污，才能免于祸患；只有不贪图权位利禄，才能不同流合污；只有安贫乐道，才能不贪图权位。知之者不如好之者，好之者不如乐之者。人人都知道这个道理，但只有真正乐道之人，才能做到。能安贫乐道，也能富而不骄，因为志向高远，轻财好义，求仁得仁，这就是君子的逻辑。

有过错是常态，进步主要靠改过

原文

孟子曰：“舜发于畎亩之中，傅说（yuè）举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。”

华杉详解

舜在历山耕田，被尧发掘出来，禅位给他，成为一代圣君。

傅说本是一个建筑工人。版筑，就是筑墙，两块木板竖起来，中间放泥土，夯实了成为墙。商王武丁年轻时以布衣身份在国中游历，认识了傅说，了解他的才华，继位后举用他为宰相，成就了武丁中兴。

胶鬲本是鱼盐贩子，因为被周文王发掘，辅佐文王，成为一代贤臣。

管夷吾就是管仲，他本是跟随公子纠和齐桓公小白争位的。公子纠被杀，他被关起来，在鲍叔的举荐下，齐桓公把他从狱中放出来，任为国相。士，是狱官之长，所以说“举于士”。

孙叔敖曾经隐居于海边，后来辅佐楚庄王，成就一代霸业。

百里奚则是从市井之中，被秦穆公发掘，成为秦国国相，辅佐秦穆公成为春秋五霸之首。

这六个人的才德，或可以王天下，或可以为王者之师，或可以为霸者之佐。但是，如果不遇到明君，没有机会，没有平台，也就是社会底层的普通人罢了。比如颜回，他也有不亚于前面所说六人的才德，但他死得早，没有遇到明君，就安贫乐道去了。姜子牙也是到七十多岁才遇到周文王，如果不遇到周文王，世间也没人知道有这么一个钓鱼翁。

原文

“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”

华杉详解

为君为相，都是世间极大的责任，必须是才全德备的人，才能担当，如果不是备尝艰难，历经变故，则不能成其德，不能达其才。所以，当上天要把君相之大任交给一个人的时候，一定先将他置于困穷之地，内则苦其心志，让他不得舒展。外则劳其筋骨，饿其体肤，穷乏其身，使其不得安养。见有行事，总不让他如意，来震动他的心意，坚韧他的性情，增加他的能力。这里的“曾”同“增”。

经历过艰难困苦，则对困苦的人有同情心，恻隐同情，而生仁爱良心；总在不如意中奋进，则闻见日广，智虑日生，承受能力和处理事变的能力都越来越强，这才堪当大任。

原文

“人恒过，然后能改。”

华杉详解

一个人，有过错是常态，没过错才是偶然。进步靠什么呢？主要靠改过，这是儒家非常重要的观念。孔子说颜回“不二过”，也就是同样的错不犯第二遍。

孔子的好朋友蘧（qú）伯玉，派使者来问候他。孔子问使者：“蘧老在家做什么呢？”使者回答说：“夫子欲寡其过而未能也。”他在家改过，还没做到呢！孔子赞叹说：“这使者！这使者！”

“周卫蘧瑗（yuàn），字伯玉。年五十，知四十九年之非。”周朝卫国有个蘧瑗，到五十岁的时候，自己过去四十九年犯过什么错，自己都知道！这就是著名的蘧瑗知非。

随时能自省，知道自己的过错，然后不断迁善改过，这就是自修的方法。而我们平时却正好相反，别说改过，连承认自己的过错都做不到，这就是所谓的“君子之过也必改，小人之过也必文”。文，就是掩饰，就是编一套说法，说得自己没错。君子小人都一样犯错，区别在于对自己过错的态度。

原文

“困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。”

华杉详解

衡，是横、不顺的意思。

一般人做不到曾子那样一日三省吾身，也做不到蘧瑗知非那样成天检查自己有什么错。只有遇到时穷势困、仓皇失措的时候，其心困苦而不能舒展，焦虑横塞在他胸臆中。思前算后，这一难都过不去了，这时候奋然感发而振作起来，悔过自新，重新做人！精神意气，都从愤激中鼓动出来。或者，别人已经给脸色了，言语中也不客气，这才晓谕明白自己错了，开始改。

原文

“入则无法家拂（bì）士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。”

华杉详解

法家，是执掌法度的世臣。拂士的拂，同弼，意为辅弼，辅佐君王的贤士。

善心每发于忧勤，祸患常生于怠忽。如果对内没有执掌法度的世臣和辅佐君王的良士，对外又没有敌国外患，这个国家常常就要灭亡。这就是生于忧患，死于安乐。

生于忧患，死于安乐。汤因比在《历史研究》中的核心结论：文明诞生于挑战。没有挑战，就没有文明。中国形成黄河文明，就是因为要应对黄河泛滥的挑战，所以需要组织起强大的国家。而当国家安乐，就会被蛮族入侵，所以人类的历史，就是野蛮人征服文明人的历史，罗马征服希腊，罗马又被北方蛮族征服。辽国生于忧患，征服中国北方，安乐了，被金国所灭。金国生于忧患，征服了辽国，压制着宋国，安乐了，和宋朝一起被蒙古所灭。

国家如此，公司也如此，所以对员工，要来之、富之、教之、劳之。近悦远来，先要让他来，来了要让他富足；富而知书礼，要教育他；最后一个“劳之”很重要，要劳动，要锻炼，要精神精神！否则，都死于安乐了。乔布斯说：保持饥饿，保持愚蠢。其实还要加一句：保持忧患。

不屑于教导他，这也是一种教导

原文

孟子曰：“教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”

华杉详解

孟子说：“教诲人的方法有多种，我不屑于去教诲他，也是一种教诲呢！”

儒家教诲人，跟中医一样，一人一方，辨证施治，没有标准教材、标准答案。同样一个问题，不同的人问，老师给的回答也不一样。比如什么是仁，什么是孝，这些儒家思想最根本的问题，孔子也从来没有给一个“标准答案”。在《论语》里，每个人问，他的回答都不一样。为什么呢？他都是根据提问者自身的情况，看他缺什么，就给他补什么。

朱熹在《中庸集注》里说：“故君子之治人也，即以其人之道，还治其人之身。”这话被误传进了《成语词典》，意思成了以牙还牙的报复。其实它的原意是：“君子教诲人，都是用他自己本来就懂得的道理来帮助他。”就像你问老师一个问题，老师并不直接回答，而是反过来问你一系列的问题。老师问，你回答，问的问题全是你能答上来的，一路问下去，你就明白了你那个问题的答案，你自己就说出来了。这就是以其人之道还治其人之身。

徐爱给王阳明整理《传习录》，王阳明开始时就反对，他说问答的背后，是学生自身的问题和当时的情况，你如果记下来，把他作为思想传下去，都是误人子弟。因为别人的情况不同，他却把这个当药方，就容易出问题。