尽心尽力，修身养性，静候佳音

原文

孟子曰：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”

华杉详解

这一段，要结合《中庸》开篇第一句来读：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”

命，是命令。天命，是上天给的命令。天命就是性，就是天性。对于没有生命的无机物来说，是指它的物理性质、化学性质；对于生命体来说，就是指它的基因。

尽心的尽，是完全、充满。中医也说，身体是最好的药。你自己的心里拥有一切善良和智慧，你要去自己的心里找。这就是王阳明说的致良知，你在自己心里找，尽心了，就能找到良知良能，找到自己的天性、人的本性。而天命之谓性，找到人的本性就是找到天命，所以你就知天了。

我们平时做一件事情，完成领导交办的一项任务，没有办成就说自己“尽力”了。尽力了，怎么会没办成呢？多半是因为没有“尽心”。如果尽心去办，就能找到智慧本能，找到创意，找到办法，这就是尽心尽力。尽力只是下苦力，尽心才有创造力。

朱熹注解说，尽心就是穷理，知性就是知其理之所出。

原文

“存其心，养其性，所以事天也。”

华杉详解

存心养性，就是《大学》里讲的正心诚意。心是天君，性是天命，孟子说：“学问之道无他，求其放心而已。”学问之道，就是把放逸的心拿回来；学问之道，就是正心。

张居正说：“君子之道，以格物致知为入门。尤其重要的是尽心尽力去践行，心固然是尽了，但还害怕它出入无常，所以要操而存之，使之一动一静，都正正地在胸腔里面，不夺于外物所诱。”这就是正心，存心即正心。

又说：“性固然是知了，但又担心自己的作为伤害了它，所以顺而养之，使事事物物，常循其自然之理，而不涉于矫揉之失。君子存养之功，交致甚密。为什么呢？因为心为天君，性为天命，心性是上天交给我的，我如果放逸其心，戕贼其性，那就是慢天亵天，而不是事天了。所以操存此心，就是奉养我的天君，而不敢违越；顺养此性，就是保我的天命，而不敢失坠，就像上帝日日在面前一样，这不就是事天吗？能事天，则意诚心正，做什么事都能成全功。”

不仅要成功，而且要成全功，这就是正心诚意、存心养性的功力。

原文

“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

华杉详解

人生际遇，无非死生祸福。超越祸福是一种境界，看透生死又是一番境界。夭寿不贰，就是无论寿命长短，都不改变态度。修身养性，等待死亡；安身立命，事天以终身。这是非常了不起的境界。说什么功名利禄，我已经超越了死亡的恐惧。在夭寿之间，都已经看得如此透彻；修身之功，已经持守得如此坚定。天赋予我的，浑然全备，一点损伤都没有。幸而得长寿，则好德考终；不幸而早夭，也顺受天命。

尽心知性，事天立命。我只是尽心尽力，只问耕耘，不问收获。我只是修身养性，静候佳音。

“仁义礼智信”全都在你自己身上

原文

孟子曰：“莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下。”

华杉详解

孟子说：“一切都是命运，但顺理而行，接受的就是正命。所以懂得命运的人，不站在危墙下面。”

人生的吉凶祸福，都是命运，你永远不知道下一秒钟会发生什么。所以君子“尽其在我，听其在天”，就是前面说的尽心知命。尽自己的正心诚意，尽自己的努力，只问耕耘，不问收获。有什么结果，就接受什么结果。天降我以福，顺而受之；天降我以祸，也顺而受之，我只是遵道而行，顺受其正。

但是，我不会蹈危履险，以至于丧身殒命而不顾，就像站在危墙下面一样。所以知命的君子，虽然不会以趋利避害为行事标准，但也会择地而处，不会立身于危墙之下，自取覆压之祸。

所以，只有知命的人，才能顺受其正。不知命的人，你怎么跟他讲接受命运，他也不会懂。他总往危墙下面钻，而且还要跟你辩，说要和命运抗争。你跟他讲只问耕耘，不问收获，他也不会懂。他不相信你不问收获，他觉得这不科学。

什么人会往危墙下面钻呢？大部分人都会。比如街上那些乱开车的、抢道的、闯红灯的，这都是不知命，哪有危墙就往哪行。他们为什么这样做呢？因为贪图利益。就为了“快一点”这个小利益，他就敢往阎王殿里闯一闯！看见这样的人，我们说他素质低，其实我们自己的素质也高不了多少，只是我们贪图的利益比他大罢了，我们也会干出富贵险中求，要钱不要命的事。

原文

“尽道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”

华杉详解

桎梏，是刑具。

尽力行道而死的人所受的是正命，犯罪而死的人所受的不是正命，是死于非命。

简单地说，该死就死，但不要作死。

原文

孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”

华杉详解

只要我追求，就能得到，有求必得，这是因为我追求的东西，就在我自己身上。比如你追求仁义礼智信，这些全都在你自己身上，你只要愿意去做，马上就能得到。你说得不到，那都是“非不能也，实不为也”。我们往往也自以为追求仁义礼智信，但其实并不把仁义礼智信当目的，而是当工具。所谓“小胜靠智，大胜靠德”，追求的既不是智，也不是德，而是胜，是结果。一旦发现结果不满意，就不智无德，放弃原则，就往危墙下面走，就成了不知命者了。

另一些东西呢？你求之有道，但得不得并不取决于你，而要看命运给不给你。这是因为你追求的，不在自己身上，而在别人那里。比如功名利禄、男朋友女朋友，或者一个客户生意机会，这些都要看上天给不给你，别人给不给你。

原文

孟子曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉；强恕而行，求仁莫近焉。”

华杉详解

这个世界，以及我们自己的命运，我们所能控制的、所能决定的，只是很少很少的一部分。这是知命的第一条。我只能完全控制我自己，外面的都不归我控制。你自己的孩子，也都有他自己的想法，你管不了。别认为自己能改变世界，你只能改变你自己。

当我所追求的，全在自己身上，那就是万物皆备于我。行有不得，反求诸己，所有的得失，都能在自己身上找到，在自己身上用力，这不就是最大的快乐吗？

我只要自己正心诚意去做，其他一切都顺命受命，这就是只问耕耘，不问收获。无论穷通，专注于自己，求仁得仁，自得其乐，活在自己的世界。

反身而诚，则天理浑全，自己充实得很，然后强恕而行。什么叫强恕而行呢？强，是用力；恕，是恕道。就是我自己正心诚意，然后将心比心，推己及人。己所不欲，勿施于人，没有什么比这更能接近仁德的道路了。

道不远人，平常日用不离道，百姓日用而不知

原文

孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”

华杉详解

义利分明叫著，洞悉精微叫察。孟子说，做了却不明白，习惯了而不觉察，一辈子走在这条道路上，却还是不了解这条道路的，就是芸芸众生吧。

《易经》上说：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”

所谓道不远人，就是平常日用不离道，百姓日用而不知。不知道，就不能存养它，放大它，扩充它。比如人人都知道以仁爱对待自己的孩子，却不知道仁爱可以扩充推之于大事，所以他们不能成为君子。

能尽心，能知道，行而能著，习而能察，就是君子。行不能著，习不能察，就是众庶。孔子说：“民可使由之，不可使知之。”这不是他要愚民，不是他不要你知道，而是说，对于普通民众，你可以教他们怎么做，但是却没法让他们理解为什么要这样做的道理，这时候，你直接要求他们做就好了。能行，能习，再看他能不能著，能不能察。不能著，不能察，也没关系，只要去做就行！

先贤大德讲的道理，都很简单，都是耳朵听出老茧来的大道理。就算你不能著，不能察，不懂得大道至理的分量，也还是要认真试试能不能去做，别当一碗鸡汤喝了。如果既不能知之，也不能由之，那就真没救了。

民可使由之，不可使知之。当我们切己体察这句话时，不要不由自主地把自己代入君子的角色，而是要把自己代入普通民众的角色。我们每个人都有自己无法判断的地方，这时候就看你能不能做到放弃判断，跟别人走，按别人说的做。舍己从人，善莫大焉，是说发现别人的办法比我的好，就马上放弃我的，跟从别人。更进一步，在我判断不了他人的办法好还是我的办法好的时候，我能不能服他人是这方面的权威，于是就听他人的呢？

要厚黑学，还是要羞耻心，都是自己的选择

原文

孟子曰：“人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。”

华杉详解

孟子说：“人不可以没有羞耻心，如果能懂得无耻之耻，懂得把没有羞耻心当作羞耻，就可以远离耻辱了。”

张居正讲解说，羞恶之心，人皆有之，所以能见善则迁，知过能改。人如果贪昧隐忍，没有羞耻心，小则丧失廉洁，大则败坏名节。以不肖自待，别人也以不肖憎之；以下流自处，人亦以下流恶之，那真是没有比这更可耻的了。

人不能没有羞耻心，觉得“我是流氓我怕谁”。“我是流氓”，就是自绝于善；“我怕谁”，就是自绝于人。

原文

孟子曰：“耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉，不耻不若人，何若人有？”

华杉详解

羞耻心于人品心术而言，关系重大。孟子说过四端：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”能存养羞耻心，则日进于圣贤；没有羞耻心，则沦为禽兽。

但是，有那么一种机巧变诈之人，暗地害人，则机巧深藏而不测；多方欺人，则变诈百出而不穷。这些下流事，都是君子所深耻而不肯为者，他反倒以智巧为得计，而洋洋得意。那他的羞耻心，是完全无处可用了。

你再聪明狡猾，但是在羞耻心这一点上不如别人，那就事事都不如人了。你自以为修炼了厚黑学，无往不利，殊不知这些都不过是行险侥幸。大节一失，万事瓦裂，欺天罔人，自取灭亡。出来混，总是要还的。

要厚黑学，还是要羞耻心，都是自己的选择。

交朋友求的是相互规正、共同进步，而不是权势富贵

原文

孟子曰：“古之贤王好善而忘势。古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势。故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？”

华杉详解

孟子说，古代的贤王，其崇高富贵已经无以复加了，但仍有一念屈己下贤之诚，唯知有道德之可好，不知有权势之足恃，与贤士倾心相交，完全忘记了自己的权势。古代的贤士也一样，乐己之道，怡然抱德义以自高，而忘记了对方的权势，漠然视富贵而无有。所以，如果王公大人礼数不周到，就不能屡次见到他。相见尚且不可多得，更何况要他当臣属呢？

贤君和贤士，如何能相交呢？就要各尽其道。贤君之道，是屈己而下贤；贤士之道，是不枉道而求利。如此，贤君以道为重，不以自己的权势为重；贤士以道自重，不以功名利禄为重，双方就配合上了。

贤君要结交贤士，是为了求道，而不是为了增加权势。贤士要结交贤君，是为了行道，而不是为了得富贵。孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云。”如果为了富贵而枉道事人，失了自己的道，大本已失，富贵有何意义？

如果反过来，君王以权势富贵自骄。士又敬畏君王权势，贪慕富贵，枉己以求合。这样，上轻于待士，士轻于自待，上骄下谄，两失其道。君王也就交不上贤士，都是溜须拍马的小人围拢来。

乐善忘势，我们交朋友，若是求相互影响、相互规正、共同进步的良师益友，则求的是善，不是权势富贵。如果他比你富贵，他的富贵也不在你眼里；如果你比他富贵，你也不以富贵自骄。

人首先要自得，不要迷失自己，然后才是身外的穷通得失

原文

孟子谓宋勾践曰：“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”

华杉详解

宋勾践，是一个人名，此人身世不详，大概是当时的游士。游，是游说诸侯。嚣嚣，是自得其乐、无求于人的样子。

孟子对宋勾践说：“你喜欢游说诸侯吗？我告诉你游说之道。游说的人，都希望能兜售他的主张，被人接受，就喜不自胜；不被人接受，就愤懑委屈，这不是得道之人。真正懂得游说之道的人，别人接受我的主张，我心里自然嚣嚣然自得其乐；别人不接受我的主张，心里一样嚣嚣然自得其乐。为什么呢？因为我乐的是我的道，自足于己，而置得失于两忘，无求于人，而任穷通于所遇。这样才是游说之道。”

原文

曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”

曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。”

华杉详解

宋勾践问：“要怎样才能自得其乐呢？”

孟子回答说：“首先是尊德乐义。你尊的是德，不是爵，得不得到官位，就不重要了。因为德是所得之善，在你自己身上，自尊自重。你守的是义，义是所守之正，是进退取予的原则标准，你守得正，不为外物所诱，得不得，有什么要紧呢？至少没有你所守的东西要紧。德义之理本是至乐，所谓‘朝闻道，夕死可矣’。那么大的快乐，真趣在我，怎么能不嚣嚣然自得其乐呢？”

人都计较得失，得失并不因为你计较它而能得到它，反而肯定会让你失去自己，最后不仅想得的没得到，把自己也丢了。人要得，首先要自得，不要迷失自己，然后才是身外的穷通得失。

原文

“故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”

华杉详解

自己修养不够，充养未盛，就会立不住，站不稳，被得失遭遇所牵引。尊德乐义的本质，是你真有德，真有义。真有德，真有义，你才能懂得德义的珍贵，重如泰山，乐在其中，把它看得比得失穷通更重要。

所以贤士穷不失义，当他穷困的时候，安贫守义，不降其志，不辱其身，立得住，站得稳，就不会失去自己。达不离道，当他发达的时候，行道于天下，上不负君，下不负民，百姓期待他兴道致治，他就不会让百姓失望。

古人得志，则积极进取，行道于天下，恩泽加于百姓；不得志，则退而修身，德自我尊，义自我乐，百世可师之。这就叫穷则独善其身，达则兼善天下。

孟子和孔子，都做到了穷则独善其身，达则兼善天下。而他们的独善其身之道，传诸后世，不仅兼善天下，而且兼善百世，怎能不自得其乐呢？这是世间至乐啊！

暴得富贵却处之淡然，就是有使命感的人

原文

孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”

华杉详解

孟子说：“一定要等到周文王那样的圣君出现才奋发的，那是一般人。至于豪杰之士，纵使没有周文王，也一定会奋发起来。”

张居正讲解说，善虽然是由教化而来，但并非是一定要别人教化感染才有，完全看自己如何自勉。古今教化之善者，莫过于周文王，有文王在，自然受他教化，跟着他学习进步，也能在他的治下得到发挥。倘若当世并无周文王，豪杰之士也自有出类拔萃之能，能砥砺于道德，卓然而自立，奋发于事功，毅然有以自任，不用待闻文王之风、被文王之泽才感发而兴起也。

豪杰之士，不待教化而生，自能应运而出。孟子这是在说自己呀！

原文

孟子曰：“附之以韩魏之家，如其自视欿（kǎn）然，则过人远矣。”

华杉详解

欿，是不自满。

孟子说：“把韩魏两大家的财富都给他，他还自认为没什么的人，那就不是一般人了。”

这和前面说的“忘势”是一个意思。人都追求富贵，稍有所得，就矜己夸人，侈然自满。假如有这么一个人，本是贫寒游士，忽然贵为上卿，把韩魏两大家那么多的财富都给他，他仍自视欿然，完全不觉得自己增加了什么，丝毫没有骄盈之念、盛满之容，那就太有过人之处了。这是为什么呢？因为他有使命感，地位是责任，不是权力，财富是地位责任的配套。豪杰之士，以天下自任，今天获得韩魏两家这么大的权势，正是经世济民的开始，专注于自己的使命，一心要改变世界，哪里顾得上以财富自满呢？如果没有使命感，暴得富贵，就像突然中了巨额彩票的人，往往经历挥霍一空的两年，就毁掉了自己的人生。

世间之人，溺情于富贵未得，而不胜其贪婪之欲，得到了，又不胜其得意之态，丑态百出，人和人差距太大了。

人都是看他关注什么。以道自重，尊德守义的人，关注的是自己的道，有了财富地位，就聚焦于行道，自然不会以财富为傲。

霸道是伟人的时代，王道是平凡人的伟大时代

原文

孟子曰：“以佚道使民，虽劳不怨。以生道杀民，虽死不怨杀者。”

华杉详解

佚，同逸。役使百姓，但目的是让他们安逸，比如催促他们春耕秋收，农闲时又组织他们兴修水利、伐木盖房，百姓虽然劳作，但知道是为他们好，所以他们劳而不怨，没有怨言。

以生道杀民，指不是暴虐嗜血，而是除害去恶，有不得不杀之者。比如有杀人犯，那就一定要把他处决，那被处决的人也明白自己犯的是死罪，不会有怨言。

原文

孟子曰：“霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。”

华杉详解

驩虞，就是欢娱。皞，是广大；皞皞，是广大自得之貌。

这里又是讲王道和霸道的区别，这是效验上的区别。

霸道之民都是劫后余生，等到终于有人来维持人道，自然欢欣鼓舞，对那霸主感恩戴德：没有他，我们都在水深火热之中啊！

王道之民则不同，涵濡于道化之中，游泳于太和之世，各遂其生，自得其乐，不知其乐之所来。老终壮养，各得其利，不知其利之所自出。

所以霸者是伟大领袖，王者则不知道是谁。霸道是伟人的时代，王道是平凡人的伟大时代。

程颐说：“驩虞，有所造为而然，岂能久也？耕田凿井，帝力何有于我？如天之自然，乃王者之政。”

杨时则说得更尖刻：“所以致人驩虞，必有违道干誉之事；若王者则如天，亦不令人喜，亦不令人怒。”霸者让百姓欢欣鼓舞，那他一定是干了违反天道、沽名钓誉的事。真正的王者，就像天地一样，厚德载物，并不让谁高兴，也不让人愤怒。

原文

“杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。”

华杉详解

庸，功劳。

这就是前面说的“皞皞如也”。你杀了他，他也没有怨言，因为他犯了死罪，不是你刻意要杀谁，你的职责就是除害去恶。

你做了有利于百姓的事，他也不觉得是你的功劳，不觉得应该感激你，因为不是你刻意要对谁好，你的职责就是因民之所利而利之。

这样，百姓的生活和社会的文明每天向好的方向发展，也不知道是谁使他们如此。

王者杀人不是为了树威，让谁怕我；利国利民不是为了市恩，让谁感激我。张居正说：“治出于上，但看不见谁的丰功伟绩；化成于下，也没想过要对谁感恩戴德。所谓王者之民，怡然自乐，自得自在，这就不是感恩戴德、欢欣鼓舞的霸者之民可以比的了。”

原文

“夫君子，所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”

华杉详解

朱熹注解说：“君子所过者化，身所经历之处，即人无不化。所存者神，心所存主处便神妙不测，莫知其所以然而然也。是其德业之盛，乃与天地之化同运并行，非如霸者但小小补塞其罅漏而已。此则王道之所以为大，而学者所当尽心也。”

大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神，神化者，通其变而民不知也。王者之道甚大，王者所过之处，人们都被他感化；停留之处，所起的作用，更是神秘莫测。

霸者如齐桓公，九合诸侯，一匡天下，哪有灾他去救，哪有漏他去补，所以全天下都看见他的功绩，人人都感激他。没有他这个消防队长，大家都活不下去！

而在王者之世，什么都事先规划安排好了，不让它有漏，不让它有灾，所以天下太平，没出什么事，也没看见谁在给大家干事，人人各就各位，自己干自己的，自然也就不觉得我的幸福生活是谁给的。

王者德大，与天地同道。霸者德小，咋咋呼呼。所以贤者以大德为志，正心诚意，不违道干誉，实心办事，不沽名市恩，全心全意为百姓服务。

情商高的人特别擅长背后说人好话

原文

孟子曰：“仁言，不如仁声之入人深也；善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之；善政得民财，善教得民心。”

华杉详解

仁言，是仁爱的言语。仁声，是仁闻，是仁爱的声誉。

仁言是你说出来的话，仁声是你有仁爱的实际行为，为大家所称道。可见仁德之昭著，感人至深。所以说仁爱的言语，不如仁爱的声望深入人心。

就好像我们当面说一个人好话，那是恭维，对方客气一下就过去了。如果背后说人好话，听到这些话的人又把这些话传给他了，他听见之后，就会非常感动，这也是仁言不如仁声之入人深也。所以，情商高的人特别擅长背后说人好话。

再说善政和善教。

善政，是良善的政治。善教，是良善的教育。

善政是法制，约束百姓，让他们服从秩序，但是他心里未必服你。善教是崇德尊礼，人人自己修身齐家。所以，善政不如善教得民心。

在企业里，就好像善政是制度，善教是企业文化。文化高于制度，可以去到制度去不到的地方，让每个人自己管理自己。

善政是纪律禁令，法立而凛然不敢犯，让百姓畏惧。善教是德礼之启迪，让人感发善念，自己为善去恶，所以百姓自己乐于接受，自律、自尊、自爱。

善政得民财，怎么要得到百姓的财富呢？朱熹注解说：“得民财者，百姓足而君无不足也。”百姓都富足，国君自然也就富足了。这是善政，不是横征暴敛去得民财。

什么是善教得民心呢？朱熹注：“得民心者，不遗其亲，不后其君也。”不遗其亲，是幼有所教，老有所养，家和万事兴。不后其君，是输诚待上，尽心尽力，什么事都想在老板前面，自己主动干，创造价值，创造贡献，不要等老板想到再来派任务。

不后其君，就是最佳员工了。

孔子梦周公，王阳明梦见孟子

原文

孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”

华杉详解

人不需要学习就会做的，这叫良能；不需要思考就能知道的，这叫良知。什么是良知良能呢？你看那两三岁的小孩，没有不爱他父母的，等长大一点，没有不敬他兄长的，这就是良知良能。敬爱父母就是仁，尊敬兄长便是义，这仁义就是人的良知良能。把这仁义扩充放大，推行于天下，对任何人、任何事，我都凭着自己的良知良能，以仁义待之，则遇之左右而逢其缘，无处不可通达。

这一段很重要，这是“良知良能”的出处，也是王阳明心学致良知学说的根。《皇明大儒王阳明先生出身靖乱录》记载：

忽一夕梦谒见孟夫子，孟夫子下阶迎之，先生鞠躬请教。孟夫子为讲良知一章，千言万语指正亲切。梦中不觉叫呼，仆从伴睡者惧惊醒。自是胸中豁然大悟，叹曰：“圣贤左右逢源，只取用此良知二字。”

良知良能就是天性，是本能，不用思考就知道，也可以说是直觉。《中庸》里说：“诚者，不勉而中，不思而得。”只要正心诚意，凭着良知良能去做，不用勉强自己，自然想得到，做得到。如果“三思而后行”，那是想太多，越想越远。

我们做事的时候有体会，直觉往往最正确，最开始想的最正确，后来想多了，就越跑越远。是什么地方想多了呢？是自己的私心杂念想多了，是孔子说的“意必固我”想多了。

《论语・子罕第九》：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”意，是主观臆断。必，是期必，期待着它必然会怎样，一厢情愿。固，固执己见。我，我执，不能“无我”。

西谚说：“我们相信一些事情，只不过是因为我们希望它是真的。”这就是意必固我，就不是良知良能。人本来知道，本来会做的，因为一厢情愿，贪巧求速，就不知道，也不会了。

所以任何事情，一是要回到自己的良知良能，抓住本质，回归常识，发挥本能。二是要始终服务于最终目的。而且这个最终目的，不是我的最终目的，而是社会的最终目的。在我的良知良能和社会的最终目的之间，画一条直线，这就是大道。我心光明，勇往直前，自然遇之左右而逢其缘。

陆九渊说良知良能：

我在那无事时，只是一个无知无能的人，而一旦到那有事时，我便是一个无所不知、无所不能的人。

这就是良知良能的力量！

不要廉价的感动和赞扬，而是要落实到自己身上

原文

孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游。其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”

华杉详解

孟子说，舜是圣人，他这圣人，和一般人有什么区别呢？当初他居住于深山之中，在家相伴只有树和石，出门所见不过鹿和猪，他和一般的深山野人看上去没什么区别。但是，当他听到一句善言，见到一件善行，便会立即照着去做，这样，他的进步就像决了口的江河一般，没有人能挡得住！

这句话，是进步最深刻的本质！不可轻轻放过！

这就是一个习惯素养，当我们听到一句善言，见到一件善行，一定想一想，我要不要这样去做？这样，我表示反对或赞同，就变成一件非常严肃的事情。我说赞同的，都是我马上要照做的，我不准备照做的，就不要发表意见。

不要把别人的善言善行当心灵鸡汤喝掉，或者端了去灌给其他人喝，而是要切己体察，马上落实到自己身上。不要廉价的感动和赞扬，不要口是心非，光说不练，要实际行动。

这样，听到的每一句善言，见到的每一件善行，都在自己身上落实了，那进步还得了吗？张居正说，圣人居处之迹，虽与人同，其受善之诚，则与人异。及至人有善言，得闻于耳，人有善行，一得接于目，马上心领神会，心通理融，触之自应，随听受，随领悟；随领悟，随施行，其感通神速，就像江河决堤一样，其沛然而下之势不可挡！其好善之诚，有受善之量，有应善之速，这进步之神速，沛然如决江河。

这背后的道理还是《大学》里讲的“诚意正心”，真把人家的善言善行当回事！

《论语》里有子路的故事，他有时听到一句善言，就捂起耳朵：“别说！别说！我不要听！”为什么不要听呢？因为上一句还没做到，怕听多了消化不了！

学以润身，知行合一。若是道听而途说，口耳之学，善言都说给别人听了，鸡汤都端给别人喝了，一辈子也进步不了。

有所不为，有所不欲，君子之道，如此而已

原文

孟子曰：“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。”

华杉详解

孟子说：“不干自己不想干的事，不要自己不想要的物，君子之道，如此而已！”

这一句，还是讲良知。

朱熹引用李氏注解说：“有所不为不欲，人皆有是心也。至于私意一萌，而不能以礼义制之，则为所不为、欲所不欲者多矣。能反是心，则所谓扩充其羞恶之心者，而义不可胜用矣，故曰如此而已矣。”

张居正讲解说，立人之道，不外乎于心，而制心之功，不外乎于义。我们对不义之事，耻之而不为不欲，谁没有这样的羞恶之心呢？但是私意一起，就难免自欺欺人，不能以礼义来约束自己，于是做了自己本来知道不该做，也不想做的，拿了自己知道不该拿，也不想拿的。如果能在应事之际，觉察自己的良知本心，觉察此心的羞恶而不肯为，而约束自己不为，不要昧了这一念不为之真心；觉察此心之羞恶而不愿欲，而约束自己不欲，不要昧了这一念不欲之真心。如此，则羞恶之良心已全，而义不可胜用矣。人道不已尽于此乎！

有所不为，再加上一个有所不欲，君子之道，如此而已。人人都知道，但是做不到。不愿意放弃利欲，就放弃原则，就“灵活变通”，就越来越偏离了大道，迷失了自己，积累的问题越来越多，再也甩不掉了。

知之者不如好之者，好之者不如乐之者，还是要看你真正乐的，是利还是义。利之乐有限，欲壑难填，越来越难满足；义之乐无限，步步登高，无限风光在远山。当你在利上不断下注，就不愿意损失了利，不断要用利来满足自己，不断要向外求。当你在义上持续下注，就不愿意损失了自己的义，不断要用义来满足自己，一切向内，向自己求。利，它自己来，来多少算多少，没有义重要。

“所谓扩充其羞恶之心者，而义不可胜用矣。”扩充，就是儒家的修身心法，从日用常行、应事接物待人，将这四端——恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也——不断扩充，放大，就可以大而化之，参与天地之化育，天人合一。其至情至性至乐，非利欲之乐可比！

困苦让人思考，挫折让人检讨

原文

孟子曰：“人之有德慧术知者，恒存乎疢（chèn）疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。”

华杉详解

德慧，是德性之聪慧。术知，知读着智，是处世之智巧。疢疾，疾病，指灾患。孤臣，孤远之臣。孽子，庶子，不是正妻所生。

张居正讲解说，人都想要安乐，不想要困穷。殊不知困穷才是成德之地。凡聪明内含，而德性中有警敏之识，可以洞见事理于未然，这叫作德慧。技能外运，而才术中有机智之巧，可以剖决理事，无不恰当于当然之理，这叫作术知。人能有这样的德慧术知，不是优游安逸中能练出来的，大多是遭遇患难，有以激发其善心，涉阅忧虞，有以顿挫其逸志。所以德慧在困穷中产生，术知在磨炼中成长。

比如为臣尽忠，为子尽孝，本是情理之常。但是那孤远之臣，忠不能报效于君；孽庶之子，孝不能自达于父。这都是有灾患的、人臣人子中的弱势群体。这样的境遇，一刻也不能自安，而虑患则左陡右防，一件小事也不敢疏忽。在这样的危苦、战战兢兢之中，精明焕发，人情练达；险阻备尝，世事洞明。人情世故习熟，事理无不通达，德慧术知就练成了。

所以当你不被社会或家庭接受，处于最弱势的时候，要知道这正是进德之地，多难之时，忧勤独切，深谋远虑，正是通达之机。

困苦让人思考，挫折让人检讨。治平之日，逸欲易生。多难之际，进德之时。

人臣分四等： 事君之臣、社稷之臣、天民、大人

原文

孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也；有安社稷臣者，以安社稷为悦者也；有天民者，达可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也。”

华杉详解

孟子在这里，把人臣分了四等。人臣事君，人品不同，价值观不同，他们的事业也就不同。

最低下的一等，是侍奉国君个人的。

政治是个人的，政治决策的背后，往往首先是决策者个人的需求和利欲。

这种人就深刻认识到，并紧紧地抓住这一点，他们也是想国君所想，急国君所急，为国君所欲为，尽心尽力，全力以赴讨国君欢心。但是他们可不管对国家有利还是有害。如果国君做得不对，他也曲意阿谀奉承，将国君陷于有过，他还会给他找理由开脱。如果国君想干坏事，但还没好意思干出来，他就先意逢迎，鼓动他去干，唯恐不能投其所好。这样的人，一心只为讨好巴结，保全自己的禄位，至于君德之成败，国事之离乱，毫不关心。由于专注而无底线，他们往往也很“成功”。

孟子前面批评过：“今之大夫，逢君之恶。”以侍奉国君个人利欲为事业的人，最终都会走向逢君之恶。

上一等的，是社稷之臣。他不是国君之臣，是社稷之臣，以安社稷为事业。小人之务悦其君，大臣之计安社稷，皆眷眷于此而不能忘也。 张居正说，小人悦君，是为自己谋身，谋富贵；大臣安社稷，是谋国，谋功名。谋国之臣，一则匡正君王，务使君德无阙，保国运于荣昌；二则济弱扶倾，务使民心不摇，而奠邦基于巩固。以一身任安危之寄，决大疑，戡大难，而劳怨不辞；以一身当利害之冲，事求可，功求成，而险阻不避。殚精竭力，眷眷焉唯社稷之安是图，必社稷安而后心始安，就如小人务悦其君一般，没有一刻一息能放松释怀。他的志向在于功名，专注在于报国，富贵不足以累其心也。

孟子说，社稷之臣固然忠正，但他的格局，也不免为一国之臣，还有更上一等，叫天民。民，没有官位就叫民；天民就是能全尽天理之民，其人品既高，自任甚重，固然也想大有作为，但是因其重道之心，若不能行道，他必不肯轻易一试。如果不到兴道致治的时机，一般的功名不在他的眼里，宁肯遁世读书，也不参与政治，没世不为人知，也不后悔。

天民，是上天之民，不是一国一君之民，必能全尽天道，他才出手。不能全尽天道，他就不参与了。其人品之高，又更甚于社稷之臣。

不过，天民还不是最上一等。为什么呢？天民虽然要以道济天下，全尽天理，但毕竟还要计较出不出山，出不出手。最上还有一等，叫大人。什么是大人？大而化之之人，就是大人。大而化之，不是大大咧咧，是其道之大，把全天下都教化了，化育天下。大人身修道立，只是自尽正己之功，而德盛化神，其感化人之速，上而正其君，而不必形之讽议，下而正其民，而不必申之禁令。其功在社稷，但他又没为社稷操劳；其道济天下，而他也无意于行藏之迹。这就是大而化之之大人！

大人，是端正了自己，天下万物、君臣上下就都随着他而端正的人！就是《易经》里所谓的“见龙在田，天下文明”。

谁是大人呢？孔子是，孟子是，特蕾莎修女也是。

不过，孟子的这些思想，让君王们不太喜欢他。朱元璋仇视孟子，是有原因的。君王大都想要的事君之臣，却被孟子排在最低一等。

君子之乐，我心光明，我人透明，心理阴影面积为零

原文

孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍（zuò）于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”

华杉详解

人人都追求快乐，世间最大的快乐，比如王天下，君临万国，富有四海，其乐无以复加了吧？孟子说那可不一定，君子之乐，随遇而安，不假于外，所乐皆性分之真，都在自己身上。君子有三种快乐，王天下还不包括在里面。

哪三种？

第一是父母双全，兄弟无故。父母都健在，兄弟也没有什么变故，既无病无灾，也没有家庭矛盾。

这第一乐，难度系数就高了。父母的寿命，看运气，是上天给的，谁也控制不了。兄弟感情呢？豪门多恩怨，越是有钱有势的家族，家庭矛盾越大，到了皇族王族，几乎要相攻相杀。一代英主唐太宗李世民，他是王天下了，但他是杀了自己的哥哥和弟弟及两家所有男丁而王天下的。他的子孙又被武则天屠杀。这都不是君子之乐。

第二乐，仰不愧于天，俯不怍于人。对天对人，都无所愧怍。就是说，这世界没有一个我对不住的人，我也没做过一件不可以对人说的事。儒家叫“无一事不可对人言”，我心光明，我人透明，心理阴影面积为零，有人专门修养这个。

所以这第二乐也是极致圣人才做得到的，一件亏心事没干过，那种快乐，谁能体会到呢？

第三乐，得天下之英才而教育之。因为君子的使命，一是行道，二是传道，恐怕传道的使命还大些。为什么呢？因为行道只能一个人去行，或只能行一世。而传道则可以传给很多人去行，可以传诸万世。孔孟之道，就传诸万世了。

传道要得人，如果能尽收天下之英才，都在我的门下，把我的道传给他们，那真是人间至乐了。

君子本分已足，内心强大，比外面所有的东西都强大

原文

孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟（suì）然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”

华杉详解

大行，指理想通行于天下。睟然，润泽的样子。盎，显现。

孟子说，君子志在得位行道，如果做了大国之主，拥有广袤的土地、众多的百姓，范围天地，曲成万物，这当然是君子所欲也。但地再广，民再众，总也有个限度，君子之乐，还不在于此，还有更大的快乐。

广土众民，还是不够大，君子以奠安海宇为责，我们的国家搞好了，还有别的国家没搞好呢！天下如果还有一个人在受苦，那都是我的责任！如果中天下而立，站在天地中央，普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣，举一世之版图，尽在我统驭之中，则一世之民物，尽被我治教之泽，就像天无不覆、地无不载，我的道大行于天下，这是君子的快乐了。

但是，这可以说是乐，还不能说是性。君子的本性并不在这儿。

君子的本性，纵使他的理想通行于天下，也不因此而增，就算穷居陋巷，也不因此而减。因为他的本性，就是本分。这里的“分定”，“分”念四声，本分的分。本分已定，就那么多，不增不减。为什么不增不减呢？因为那是他所得于天的全体，不为外物所移，不以穷达为异。

广土众民，土地再大，百姓再多，也可以加损变化，如果得志便猖狂，稍不得志就郁闷，心性有增有减，那就不是君子。

君子本分已足，内心强大，比外面所有的东西都强大。所以君子不在于事业大小，君子之修为，本身就是事业。至于其胸怀治世之才，用之则行，舍之则藏，达则兼济天下，穷则独善其身。穷通际遇，皆不失本分不动心。

富而知礼易，安贫乐道难。有了一定的物质财富基础，不以多少为异，比较容易做到。真正穷居陋巷，一箪食、一瓢饮，还能不改其乐，恐怕只有颜回做到了。

这样能安贫乐道的本性是什么呢？就是仁义礼智。仁是内心真挚深沉的爱；义是正义之宜，该怎样就怎样；礼是举手投足都是敬；智是通透通达，明事理，通人心。仁义礼智四德根植于心，这四德之光辉，从面貌上发散出来，清和润泽，令人可亲可敬；这四德之充满，从肩背上显现出来，盎然丰厚，让人都想模仿他的风范；这四德之发挥，施行于四体，则动静妙于从心，蹈舞由于自得，四体不待我言，自己就知道该怎么做，不需要思考，就一举一动没有不恰当的。因为心体之内，四德所积蓄极其盛大，所以其所发挥，也不容掩藏，自己就发动起来。不必心动，本性自己就动。如此率性而为，自由自在，从心所欲不逾矩，是君子之性。其性分如此，所以君子虽然也希望能得位行道，大行于天下，但他所得于天之天性，并不因此而有所加损。

君子一切自足。

孟子的目标是百姓幸福，而诸侯的目标是更大的权势

原文

孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来？吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来？吾闻西伯善养老者。’天下有善养老，则仁人以为己归矣。”

华杉详解

仁人，是有德望的人。

孟子说：“人君执政，都希望天下归心，四海之民，都归附于我。哪个国家吸收移民最多，哪个国家就越来越强大，如果能吸引有德望的君子，那就非得有仁政不可。

“以周文王为例，当初伯夷为了躲避纣王的暴政，隐居在北海之滨，听说文王兴起为西伯，便说：‘何不归附到西伯那里去呢？听说他发施仁政，善于养老。’姜太公也是躲避纣王的暴政，隐居在东海之滨，听说文王兴起为西伯，便说：‘何不归附到西伯那里去呢？听说他发施仁政，善于养老。’

“所以今天的诸侯，只要善行养老之政，则天下有德望的人都归附于我，何愁不能王天下呢？”

孟子这是苦口婆心劝导各诸侯。战国诸侯，个个都想一统天下，孟子就说，王天下易如反掌，只要施行仁政就行。因为各国百姓都在水深火热之中，只要有一国行仁政，就如解民于倒悬，都支持你！用不着去南征北战，天下人自己就归服。而且周文王当初就是这么得天下的，最后周武王伐纣，就是轻轻推他一下，他就倒了，一战而定，哪用得着年年征战呢？

孟子的战略很简单，就是周文王的战略，再往前，商汤也是这个战略，就两条：

首先，你要做全天下最爱百姓、最能施仁政的君主，建设一个百姓生活最幸福的国家。如此则近悦远来，然后你再“来之，富之，教之”，总之是一个吸引移民的战略。《大学》里说：“有民斯有土，有土斯有财。”首先是要有百姓，不是土地。一切财富都是人创造的。

第二条就简单了，就是等待，等着其他那些暴君们一个个地自取灭亡。商汤和文王都特别能等，只要暴君还没有恶贯满盈，他们是绝对不会出手去打的，因为不愿意让百姓流血牺牲，这也是仁政的价值观。文王等到最后也没打，到他儿子周武王才打的。

但是，诸侯没有一个听得进去孟子的话，因为谁都不愿意等，都要“快”。他们也不愿意去比赛谁对自己的百姓好，就愿意比谁能打！对内，要巧取豪夺，与民争利；对外，要穷兵黩武，抢钱抢粮抢地盘。他们进入不了孟子的逻辑。

他们会说：“那别人不自取灭亡怎么办？”这个问题的答案其实也很简单，他不自取灭亡，证明他的百姓过得也不错。人家过得好好的，你去打人家干啥？

这就是价值观的问题了。孟子的目标是百姓幸福，诸侯们的目标是更大的权势。

原文

“五亩之宅，树墙下以桑，匹妇蚕之，则老者足以衣帛矣。五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口之家足以无饥矣。所谓西伯善养老者，制其田里，教之树畜，导其妻子使养其老。五十非帛不暖，七十非肉不饱。不暖不饱，谓之冻馁。文王之民无冻馁之老者，此之谓也。”

华杉详解

周文王的仁政，是每家给一百亩田、五亩宅基地，屋墙下栽种桑树，妇女采桑养蚕，那老人就可以穿上丝衣了。每家养五只母鸡、两头母猪，让它们下蛋下崽繁殖，不要错失了它们孕子的时节，老人就可以吃上肉了。一百亩的田，男子去耕种，八口之家就足以吃饱了。

所以说西伯善于养老，不是政府投资建养老院，也不是给各家各户的老人送钱送粮。而是因其自然之利，制定田里制度，再教导百姓，让妻子儿女们懂得赡养老人罢了。

要天下无贫，就靠制其田里。田，就是每家一百亩田。里，就是五亩宅基地。然后教他们栽种桑树，养殖牲畜，再教导他们的妻子儿女，让他们懂得赡养父母。过了五十岁，没有丝衣便穿不暖；到了七十，没有肉就吃不饱。不暖不饱，就叫冻馁。文王的百姓，没有冻馁的老人，就是这个意思。不是政府来养老，是各家各户都有条件，也都有意愿赡养自家的老人。

来之、富之、教之、劳之

原文

孟子曰：“易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”

华杉详解

易，是治。畴，是规划好的，耕熟的，分到各家各户的田。在井田制里，一井就是一畴。菽，是大豆；粟，是小米。菽粟，指粮食。

易其田畴，就是把田地规划好，教导百姓耕种，惩治游手好闲的人。然后减轻税收，这样就可以使百姓富足了。张居正说：“宁损上益下，不损下益上。”不要老去看政府钱够不够花，要先看百姓粮够不够吃。这就是尽地利以养民，而不是竭民利以奉己。

易田畴而薄赋税，自然天下大富了。但是，财货一多，就容易兴奢侈之风。奢侈之风一起，再多钱都不够用。所以，要制定财用的标准。

关于食用以时，张居正说：“如鱼不盈尺，不设网罟，果实不熟，不轻采取之类。一切冗食以糜财者，皆在所必禁焉。”现在世界各国都还有这样的法律，你去美国或加拿大钓鱼或抓螃蟹，都有一个尺寸标准给你，达不到大小标准的，必须放回去，否则违法。这样的法律，中国古代也有。

关于用之以礼，张居正说：“如非养老，不得用牲；非宾祭，不得烹宰之类。一切滥用以糜财者，皆在所必省焉。”这个，相当于我们现在的“八项规定”。

杜绝一切浪费，按一定时节食用，依礼制规定消费，财不可胜用也。

百姓没有水和火便不能生存。水火对于人来说是最宝贵的生存资源。但是，如果黄昏夜晚敲别人家的门，说我家没有水了，没有火种了，找你家要一点，没有不给的。为什么呢？因为水火极其充裕的缘故。如果让粮食也像水火一样充裕，那么百姓哪有不仁爱的呢？

仓廪实而知礼节，衣食足而礼仪生，教化行而风俗美。一个贫穷的社会，很难是一个仁爱的社会。家家富足，百姓自然仁爱。所以孔子论政，说来之、富之、教之。我有仁政，近悦远来，吸引他来；来了之后，叫他富足，比在原来的地方富；富了之后才能教，教化、教导、教育，让他知书达理，有所成长。最后再加上一个“劳之”，不能闲着，要劳动，要随时保持劳动精神！

学习必静心，盈科而后行，成章而后达

原文

孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。”

华杉详解

孔子登上东山，就觉得鲁国小了；登上泰山，就觉得天下都变小了。所以看过大海的人，别的水就没法看了；在圣人门下学习过的人，别的言论就没法吸引他了。

这是讲圣道之大，所处越高，视下越小。站在泰山之巅，天下一目了然；站在高于矛盾的地方看矛盾，一切了了分明。这时候，再听到那些盲人摸象的人议论，自然就听不下去了。

原文

“观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。”

华杉详解

这一句，是讲圣道有本、有源，不要看它的表象，要看它的本源。

看水，要看它的波澜。澜，是水势湍急之处。一池水在那里，哪个地方有波澜，就证明水是从哪里涌出来，这就是源头。

看日月之明，就看哪个地方有光亮。这里的“容光”，是指缝隙。你在一个黑屋子里，就看哪个地方有缝隙透过光来，光源就在哪里。

这光，也可看出圣道之大，无所不照。肉眼无法发现的缝隙，只要有光，它就能发现。这就好比制药厂生产口服液，检查有没有杂质，有一道检测工序叫“光检”，透过光来看它，就一目了然。

原文

“流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”

华杉详解

能找到缝隙的，不仅有光，还有水。流水这东西，不填满所有的坑洼，它就不会往前流。哪怕还有一点点小缝隙，它也要把它注满。这就像君子有志于学道，不积累到一定程度，就不可能通达。

“成章”是什么意思呢？杨伯峻引用《说文》注解：“乐竟为一章。”一个乐章奏完了，算是成章。由此引申，事物达到一定阶段，具备一定规模，也叫作成章。

学习就一定要成章，学一章成一章，再学下一章。学习是一个积累的过程，也是一个“填空”的过程。根据你要学习的范围，列好课程，一章一章地学，把自己不会的一个空一个空地填，不断地积累上去，都填满了就通达了。在填满之前，你不能急，也不用慌，一个空一个空地填。

张居正说：“若曰：圣道不必成章而后达，则是流水不必盈科而后行也。岂有是理也哉？然则有志于圣道者，信不可无循序渐进之功矣。”

如果说圣道不必一章一章地积累，可以一蹴而就，那不就相当于说水不必把坑洼填满就可以往下流吗？有这回事吗？所以有志于学习的人，不可不循序渐进。

学习不能跳跃，一定要一章一章地注满。曾国藩讲读书法，说一本未完，不动下一本，一定把每本书都读完。不要自称爱读书，其实是爱买书，乱翻书，买了一大堆，每本翻一翻，没有一本认真读完的。

知道得越多，就越知道自己还有什么地方不知道，就越知道什么地方还有坑有洼，需要盈科而后行，如此不断成章，总有通达之时。

学习必静心，你若时刻意识到自己需要盈科而后行，成章而后达，计划里列满了科目和章程，自然心静，叫你干啥都不想去，一心回家去填自己的坑。

有认识论才有价值观，才有方法论，才有效验

原文

孟子曰：“鸡鸣而起，孳（zī）孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，蹠（zhí）之徒也。欲知舜与蹠之分，无他，利与善之间也。”

华杉详解

孳孳，孜孜不倦，勤勉的意思。蹠，同跖，指盗跖，著名江洋大盗。《庄子》有记载，说他有九千人的队伍，横行天下，侵暴诸侯，驱人牛马，取人妇女，贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖。所过之邑，大国守城，小国入保，万民苦之。

孟子说，鸡叫便起床，努力行善的人，是舜一类人物。鸡叫便起来，努力求利的人，是盗跖一类人物。要知道舜和盗跖的区别，没有别的，就是利和善的不同罢了。

早上起来，心念萌动的第一个念头很重要。从早至暮，孜孜以求的都是它。

清早的第一个念头，是求知？是求善？是求名？是求利？决定了你一天的行为。是圣贤还是盗贼，就此分野。

在《孟子》第一章第一句，梁惠王就问孟子：“叟！不远千里而来，必将有利于吾国乎？”这梁惠王，就是鸡鸣即起，孜孜求利。孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣！”这义利之辨，就是《孟子》的开篇，也贯穿《孟子》的始终。

知之者不如好之者，好之者不如乐之者。说到底还是价值观的问题，价值观背后又有认识问题。所以《大学》八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。首先要格物致知，要有认识，什么是义，什么是利，哪里有义，哪里有利。像梁惠王这样孜孜以求利，国家还是亡了，就是因为没认识，没有义的价值观，也不懂得利在哪儿。

格物致知之后，有了认识，然后才有价值观，才能端正态度——诚意正心；然后才有方法论——修身齐家；然后有效验——治国平天下。

一毛不拔的典故

原文

孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。”

华杉详解

杨子奉行“为我”，你要拔他一根毛来有利于天下，他也不拔。

杨子，名叫杨朱。战国时期有“天下之言不归杨则归墨”的说法。他和墨子的思想在当时影响非常大。杨子并没有留下一本叫《杨子》的书，但是在《列子》《庄子》《孟子》《韩非子》《吕氏春秋》等书里，都有提到他的思想。特别是《孟子》，经常批驳杨子、墨子，将之视为儒家正道思想的最大威胁。不过杨子和墨子最大的敌人不是孟子，他们的最大敌人是对方，因为杨墨的思想是两个极端：杨子是专门利己，不管别人；墨子是牺牲自己，一心爱别人，爱天下人。

杨子反对墨子的“兼爱”，主张“贵生”“重己”，重视个人生命的保存，反对他人对自己的侵夺，也反对自己对他人的侵夺。每个人都爱自己，每个人都不伤害别人。自己的东西，对别人一毛不拔；别人的便宜，一毫也不占，自然天下太平。杨子的道德理想，是绝不损己利人，也绝不损人利己。不要以对天下有利的名义，侵夺个人的财产和利益。他这种思想，别说在战国，就是在今天，也有很多人会有共鸣吧！

说他一毛不拔的出处又在哪里呢？《列子》记载：

禽子问杨朱曰：“去子体之一毛，以济一世，汝为之乎？”

杨子曰：“世固非一毛之所济。”

禽子曰：“假济，为之乎？”

杨子弗应。

禽子，是禽滑厘，墨子的弟子，所以跟杨子是对头。他去挑战杨子：“你说绝不利人，专门利己，假如请你拔下一根毛，就能周济天下，你干不干？”

杨子说：“你这举例恰当吗？天下也不是我一根毛能救的吧？”

禽滑厘说：“咱们就假设能救，现在全天下就等着你一根毛，你拔不拔？”

杨子知道，无论自己说拔还是不拔，都会掉进禽滑厘设计的坑里。所以他索性不说话，不搭理，不回应。

于是，禽滑厘就跟人说：“你们看！这家伙一毛不拔！”

所以，杨朱的一毛不拔，是禽滑厘给他设计的故事，孟子也引用来批评他，就一路传下来两千多年，传进成语词典了。

经权之道对中国的影响，害大于益

原文

“墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中，执中为近之，执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”

华杉详解

摩顶放踵，意思是摩秃其顶、走破脚跟。墨子主张兼爱，即便摩秃头顶、走破脚跟，劳苦自己一身筋骨，只要对天下有利，他也无所吝惜，慨然为之。

前面说了，杨子是拔他一根毛来利天下他都不干，坚持自己管自己：你别想让我为你做一点点贡献，我也绝不会侵犯你一根毫毛。而墨子是把自己牺牲了来救天下，不仅“摩顶放踵”，还有“赴汤蹈火，死不旋踵”的说法，意思是说至死也不旋转脚跟后退。

这两个人是两个极端，而子莫执其中道。

子莫，是鲁之贤人，具体生平事迹不清楚。

子莫执其中道，他不是不为自己，但不会像杨子那么绝情绝物；他不是不兼爱天下，但是不像墨子那样舍身徇人。能执其中道，就接近正确了。但是，道无定形，中无定在，必须随时应变，与势推移。该为我时就为我，该为人时就为人，这就是“权”。

一个极端是杨子，另一个极端是墨子，中道并不在杨墨的正中间，而在于权，随时以权变为中。

这个权，是权变的权，也是权重的权。不同的因素，权重不一样，不是50对50，也不是只有两个因素，也不是每次都是同样的因素。情况随时在变化，所以要懂得用权。

孟子说，执著于一点是不好的，因为他损害了道，抓住了一点，而丢弃了其他一切的因素。所以，儒家的中道，不是执中，是时中，根据时势而变化，是动态的中。张居正讲解说：“吾儒时中之道，一理浑然，泛应曲当，千变万化，头绪甚多，非一端所能尽也。圣人之所谓中，存主不偏，应感无滞，虽有执中之名，其实未有所执也。”

中国的“经权之道”，有原则，又有权变。权，也是自由裁量权，所以在上位者拥有巨大的自由裁量权，一切皆可权变。

经权之道，对中国的影响，应该是害大于益。建设法治社会的最大阻力，正是经权之道的文化基因。而追求权变者，也并非只有上层阶级，而是深入到每个人的血液，每个人对自己的工作都追求自由裁量权。在上位者，可以突破法律自由裁量；在下位者，一个泥瓦匠，在砌砖墙的时候，他也追求权变，不按操作规程和标准来。他自以为有自己的方法来实现你要的结果，投机取巧偷点懒。

要正心，先戒攀比，一切向内求

原文

孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”

华杉详解

饮食对于人来说，什么东西好吃好喝，什么东西难吃难喝，本来是有个标准的。但是，一个人如果饿急了，你随便给他吃什么，都是世间最美的食物；一个人如果渴极了，无论你给他喝什么，都是世间最美的饮料。

孟子说，这是失了饮食之正，是为饥渴所迫。

那么，只有口腹之欲为饥渴所害吗？人心也会为饥渴所害。人心饥渴什么呢？就是厌贫贱而慕富贵。人心本有正理，就像饮食有正味。因为口腹的饥渴，平时不肯吃的，吃了；平时不肯喝的，比如马尿，也要抢着喝。因为对富贵的饥渴，平时不会干的事，干了；平时不敢走的路，走了。这就失了人心之正，也失了道路之正，走上邪路，踩向地雷。

富而知书礼，容易；安贫乐道，那就很难了！张居正说：“人心有正理，犹饮食之有正味也，唯以贫贱之故，摇乱其心。富有所不当得者，亦将贪之以为利；贵有所不当得者，亦将贪之以为荣。不暇抉择，而失其正理，亦尤饥渴之甘于饮食，不复知有正味也。心志之有害，何以异于口体之有害哉？”

认真体会孟子说的这一点，我们平时做的好多决策，是不是都是因为贪？因为对富贵的饥渴，饥不择食，慌不择路，自己喝了马尿，还不知道。真要渴死的时候，喝马尿能延长生命。但我们平时处理追逐利禄的事情，其实还远远没有到要喝马尿救命的程度。而且只要你不为那种东西饥渴，不失人心之正，旁边就有水喝，不用喝马尿。

平时我们做的很多事，就是有水不喝，偏着急喝尿。

那我们着急的是什么呢？真要饿死渴死了吗？

我们着急的是不如别人，着急的是我的钱还没有隔壁老王多！

所以孟子说：如果我们的心不受饥渴之害，则不及人不为忧矣，我们就不会因为自己不如别人而忧虑了。

攀比是一种很可笑的心态，因为都是自己给自己划一个范围比。大楼前的乞丐，不会跟大楼里的富翁比，他总是跟旁边的乞丐比。我们总是跟隔壁老王比，跟同班同学比，谁也不会跟比尔・盖茨比。

比什么呢？又只知道比谁钱多，比谁官大，然后再比谁的孩子有出息，最后比谁的身体好。

不跟别人比，一切向内求，一切自足，创造自己的世界。孟子前面说过：“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。”修身齐家，对自己的修养，创造自己的世界；对自己领导的小集体，创造自己的世界，活在他人想象之外，怎么会去跟别人比呢？对别人，只有礼敬，没有攀比。

诚意正心修身齐家治国平天下，要正心，先戒攀比。

坚持原则，就是创造属于自己的世界

原文

孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”

华杉详解

朱熹注解说：“介，有分辨之意。”就是操守，就是原则。

柳下惠是圣之和者，无论世道如何污浊，他也不会退隐江湖，只要有机会，多小的官他都做，多小的事他都干。所以曾经三次被降职，他也毫无怨言，到哪个位置就积极地干什么工作。他妻子都说他没骨气。他说：“我是要救百姓，我再不干，谁去管百姓的疾苦呢？所以我能管一点是一点。”

柳下惠不会觉得他的才干是该做大官的，给他小官他不干。他是当宰相的才干，而你让他当村长，他也不认为是辱没他，照样努力做村长。但是，不管他在哪个职位，他都按原则办事，因为这是他做官的目的——济世救民。如果你要他违背原则，服务于某个权臣的利益，他绝对不干。这也是他官场不得志的原因。他在官场不得志，但他并不愤恨世道不公。为什么呢？因为他知道你们都是坏人，从来就没期待过谁，只管自己就行。

柳下惠因为清廉有骨气有原则，出了大名，好多诸侯都来请他，说：你在鲁国太屈才了，到我们国家来吧，我们重用你！柳下惠拒绝了，他说：“直道事人，坚持原则，到哪儿都要被贬黜。今天他们请我，明天他们也受不了我。如果枉道事人，放弃原则，追求富贵，我在鲁国就可以办到，何必离开父母之邦呢？”

所以这里孟子说：“柳下惠呀！你给他三公的高位，他也不会放弃他的原则！”

什么叫坚持原则？绝大多数人都不能坚持原则，以至于“原则上可以”这句话，意思就是先答应着，但到时候不保证可以。“原则上不可以”，意味着总有办法可以。原则，就成了一般情况规则，遇到特殊情况就突破。可以突破，那还叫什么原则呢？

关于原则问题，有两点要说：

第一，看你追求的东西，在内还是在外，是向内求还是向外求。追求自己的标准，自己的世界，这是向内求。追求功名利禄，这是向外求。向内求，就能坚持原则，坚持自我。向外求，就会随时放弃原则，迷失自我。

第二，坚持原则，就是创造属于自己的世界。你的原则会替你自动选择周围的人，与志同道合、心气相通者待在一起，你的世界会越来越美好。在恶劣的世道里，你也能创造属于自己的美丽小生态。如果你足够强大，成为圣人，大而化之，则世界因你而变，一身正而天下皆正。这就是在前面孟子说的事君之臣、社稷之臣、天民、大人四个境界中的大人境界。

坚持原则，是内心强大，是智慧通达，是勇往直前。

成功来自于压倒性的投入，坚持就是最大的投入

原文

孟子曰：“有为者，辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。”

华杉详解

轫，同仞。八尺为一仞，九仞，大概就七丈吧。

孟子说，有作为者，就好比挖井。挖了六七丈，还是没见到水，这时候你放弃了，那它还是一口废井，前面的都白挖了。

那应该怎么样呢？应该接着往下挖，不要半途而废。

张居正说，天下之事，不贵在有为，而贵在有成。你若有志于圣贤之道德，而讲学穷理；或者你有志于帝王之事功，而励精图治，锐然有为，就像在挖一口井一样，挖了六七丈了，快挖出水了，但这时候你放弃了，前面的工夫也就全废了。

这种情况很普遍。有志于学习的，开始时很勤奋，然后就懈怠了。有志于事功的，开始时励精图治，然后就腐败堕落了。《诗经》上说：“靡不有初，鲜克有终。”都立志发奋过，但能坚持下来的人很少。

你看历代帝王，若是一代圣君，多半是寿命不长的，如果活得长，到晚年就腐败了。比如李世民是圣君，能克制自己，虚心纳谏，他五十多岁就死了，如果活到七十岁会怎样？李隆基就回答了这个问题，他开创了开元盛世，然后呢？他就没追求了，没目标了，没意思了。事业吧，没什么事业好干了；爱情吧，后宫粉色如土，多美的美女看了都想吐。直到遇上杨玉环，重新点燃了生命之火——这把火，就把大唐的天烧塌了。

所以，坚持是世间最难之事，要有坚持的方法论。

学习上的坚持，关键是日日不断之功。不要把自己搞得那么勤奋，一天学到晚，搞得跟备战高考似的。勤奋的架势太大，就不容易坚持下去。要每天都学一点，一天也不间断。中国好多学生，为什么进了大学就不学习了？因为一辈子学习的劲头，都被高考消耗完了。

曾国藩说，你想做任何学问，就必须有日日不断之功，每天坚持，不可说今天忙，今天的功课放到明天做；也不可说今天比较空，把明天的功课也放到今天先完成，都不可以，一定每天做每天的。日日不断，是做学问的基本要求。

所谓21天养成一个习惯，你坚持一阵子之后，就能一直坚持了，因为自己不愿意破坏自己的坚持。坚持，成了自己最宝贵的，要捍卫的东西。这也符合人的心理——人们总是会在他已经下注的地方，继续下注。

道德修养上的坚持呢？贵在“改过”，这也是儒家方法论。因为要坚持，首先得找一件永无止境的事。这还真不是挖井。挖井挖到水了，就结束了。永无止境的事，才能用一生去追求。“改过”，就永无止境。因为我们犯错是永无止境的，不停地在犯错，那就无止境地追求改过，学习蘧伯玉，“年五十而知四十九之非”。活到五十岁，前面四十九年犯过什么错自己全知道。这就是永无止境的坚持了。

事业上的坚持呢？儒家方法论就八个字：只问耕耘，不问收获。我再加四个字：接受失败。我们为什么不能坚持？因为老在看有没有效果。这就跟投广告一样，一看“没效果”，不投了，那肯定就是一口废井了。接受失败是什么意思呢？就是没效果，我也能接受，只要还有钱，还投得起，我就接着投。

成功来自于压倒性的投入，坚持就是最大的投入。只问耕耘，不问收获。在同一件事上竞争，那成天问收获的，肯定干不过不问收获，只管耕耘的。

一路耕耘，最终也没收获，怎么办？

接受失败。

能接受终极失败，才可以谈论成功。

这句至理之言，读者宜深思熟玩焉。

假仁假义，时间长了，也可以成真

原文

孟子曰：“尧、舜，性之也；汤、武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也？”

华杉详解

孟子说，对于仁义，尧舜是天性浑全，习于本性，因其自然；商汤和周武王是反身循理，修身践行；春秋五霸是假借仁义，以图霸业。不过，这假借仁义跟借钱一样，如果钱借的时间长了不归还，钱就成了自己的了。仁义也一样，借的时间长了，你又怎能知道他不会弄假成真，终于变成了他自己的呢？

这一句正好和《中庸》所论“生知安行”“学知利行”“困知勉行”三个层次相对应。

最高境界是尧舜，生知安行——生而知之，安而行之。尧舜天性浑全，仁义就是他们的本性。如果自己做了一件不仁不义的事，马上心里就不安，自动就会调整过来。

他心安处，便是仁义处。这样的人，从心所欲不逾矩，不会犯错误；在仁义的道路上自动巡航，偏离一点点就自动报警；自己不得劲，马上要调整过来。这在《中庸》里叫作“不偏不倚，从容中道”。中庸，就是一点错都不犯，一点偏差都没有。所以孔子说：“中庸不可能也！”中庸只在传说中，凡人做不到。

第二层境界是商汤和周武王那样的，学知利行——学而知之，利而行之。他们向尧舜学习，向周文王学习，知道仁义是对的，是有利于天下的，也是有利于自己的，所以诚意正心，反身循理，修身践行。戒慎恐惧，谨小慎微，随时给自己正心，随时给自己改过，诚心诚意努力去做。

第三层境界，就是春秋五霸的境界了，困知勉行——困而知之，勉而行之。被困住过，吃过亏，知道不仁义是不行的，于是勉强自己去做。就像齐桓公尊王攘夷，不是真心尊王，但是知道不尊王不能霸天下，所以困知勉行，勉强自己去尊王。

《中庸》说，不管你是生知安行、学知利行还是困知勉行，其知和行的结果，都是一样的。这是鼓励你，只要你做好事，不问你是真心还是假意，做了就是好事，功德是一样的。

孟子说，假仁假义，假的时间长了，你怎么知道他不会弄假成真呢？他要面子，要名誉，就算他一肚子坏水，他也闷在自己肚子里，一点也不倒出来，干出来的都是好事。好事做得越多，就越不愿意做一件坏事来坏了自己的好名声，他就真成了货真价实的好人了。

这和我们前面说的坚持的方法论是一个道理，还是心理学——人们愿意在他已经下注的地方继续下注。所以有一个说法：如果你想交个朋友，请他给你帮个忙。你帮过他，只有你自己念念不忘，他可没有回响，他不会记得；他若帮过你，他一辈子记得，并且要用继续帮你来捍卫这个事实。最著名的案例就是二战时期一家犹太人的故事：父母被党卫军抓走了，剩下家里几个孩子分成两拨，一拨去找父母之前帮助过的人，希望他们知恩图报，结果被出卖了；另一拨去找之前帮助过他家的人，结果人家继续帮他们，把他们保护下来了。

伊尹之事，上下五千年就一回

原文

公孙丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不顺。’放太甲于桐，民大悦。太甲贤，又反之，民大悦。贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？”

孟子曰：“有伊尹之志，则可；无伊尹之志，则篡也。”

华杉详解

公孙丑问的，是伊尹软禁太甲的故事。

伊尹辅佐商汤，完成了商朝的建国大业。商汤死后，伊尹历经外丙、仲壬，又做了汤王长孙太甲的师保。

太甲继位后，荒淫无道，对百姓也暴虐。为了教育太甲，伊尹将太甲软禁在成汤墓葬之地桐宫，并著《伊训》《肆命》《徂后》等训词给太甲学习。太甲守桐宫三年，追思成汤功业，自怨自艾，深刻反省。当太甲有了改恶从善的表现后，伊尹便亲自到桐宫迎接他，并将王权交给他，自己仍继续当太甲的辅佐。在伊尹的耐心教育下，太甲复位后“勤政修德”，终成有为之君，被其后代尊称为“太宗”。

伊尹非常长寿，活了100岁，到太甲的儿子沃丁八年才去世。沃丁以天子之礼把他葬在商汤陵寝旁。

公孙丑就问孟子这件事：“伊尹说：‘我不亲近违背礼义的人。’于是把太甲放逐到桐宫，百姓非常高兴。太甲改好了，又把他接回来，百姓又大悦。那么，贤者为人臣子，国君不贤，就可以放逐国君吗？”

孟子说：“有伊尹那样的心迹志气，就可以。没有伊尹那样的心迹志气，就成了篡夺了。”

张居正从经权的角度来解释这个事情，人臣事君，有经有权，那软禁君王，就是权变了。他说：“有伊尹之志，则有大公无我之心，行通变济时之事，虽非事上之常法，尤不失于匡变之微权。”

伊尹上为商汤宗庙社稷，下为天下黎民百姓，心里没有一丝一毫的私利，又有绝对的权威和实力。他把太甲软禁起来，太甲也不认为他要篡位，而是相信他是老师真要教导自己；百姓也不怀疑他要专权，而是相信他真心要把太甲教好。其他大臣，或许也未必没有疑心他动机的人，但也没有人敢质疑。

伊尹这件事，周公也做不到。周公辅佐成王，不仅被怀疑，而且因为怀疑爆发了内战。虽然他平定了叛乱，但成王也一度疑心他。而伊尹完全没有遇到任何阻力。

后世到了汉朝，有霍光废立君王之事。汉昭帝病逝，因为他没有儿子，霍光拥立汉武帝的孙子刘贺即位。没想到刘贺荒淫无道，登基二十七天，派使者向各官署索取各种物资的行为就有一千多次。霍光一看选错了人，马上把他废了，又立武帝之曾孙刘询，这就是汉宣帝。

因为霍光干过废立皇帝的事，所以和伊尹齐名。凡皇帝荒淫无道，辅政大臣为国为民，废掉他，改立新君的，就被称为“行伊霍之事”。

不过，霍光还远远不能跟伊尹比。伊尹是大公无私，身前身后，实权名誉都超越了皇帝；霍光是“公私兼顾”，既为国家，也为自己。他的妻子为了让自己的女儿霍成君做皇后，还毒死了汉宣帝的皇后许平君。霍光在世时，汉宣帝不敢声张，霍光死后，宣帝清算霍氏家族。霍家被灭族，霍成君也被废自杀。

张居正给小皇帝讲解这一段，说：“虽非事上之常法，尤不失于匡变之微权。”这话真不该跟皇帝讲，小皇帝也是皇帝，张居正应该“旗帜宣明”地反对伊尹的做法，和伊尹“划清界限”。可是，不光他认为可以这样，为了施加压力，让小皇帝好好读书，太后也经常威胁那孩子：“不是只有你能当皇帝！你如果不好好学习，长大了没有治国能力，张先生也可以行伊霍之事！”所以张居正自己也有点以伊霍自居。万历皇帝从小在恐惧中长大，有对他妈妈的恐惧，也有对张居正的恐惧。长大后，他在治国理政上依赖张居正，在张居正面前，他一辈子站不起来。不过，在张居正死后，他的童年阴影就反弹，张居正家族被清算。

伊尹之事，上下五千年就一回，那是超级圣人，学不得。

孟子说的君子，可以作为公共知识分子的标准

原文

公孙丑曰：“《诗》曰‘不素餐兮’，君子之不耕而食，何也？”

孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝弟忠信。‘不素餐兮’，孰大于是？”

华杉详解

公孙丑问：“《诗经》上有诗句说：‘不能白吃饭啊！’但是君子不事躬耕之劳，却安享国君之养，这是为什么呢？”

公孙丑问的这个问题，有点像后世说的“不劳动者不得食”。知识分子不从事体力劳动，不应该有饭吃；要下乡，和农民兄弟同吃同住劳动，向农民学习。

孟子就是这样一个“不劳而食”的人，他不仅没有下地参加耕作劳动，甚至没有在政府部门任职。在齐国，他是齐王养贤的“稷下学者”，有点像现在的院士，纯粹是享受国家津贴的资政专家，过得非常富裕。

孟子回答说：“君子居住在这个国家，他的言论建议足以作为治国理政的参考，他的仪表风度足以影响一国的风俗。如果国君能够听他的话，其道行于上，足以定社稷大计，邦基稳固，税赋充足，安享富贵尊荣；如果子弟能服从他的教诲，则道行于下，开启民智，流风化俗，入则孝，出则悌，忠不欺，信不妄，养成良善社会。这样上有益于君，下有功于民，如果这叫白吃饭，还有什么不是白吃饭呢？”