仁者以其所爱，及其所不爱

原文

孟子曰：“不仁哉，梁惠王也！仁者以其所爱，及其所不爱；不仁者以其所不爱，及其所爱。”

华杉详解

孟子说，梁惠王真是不仁啊！仁者之心，主于爱人，而其爱人之心，无所不至。前面我们学了“亲亲、仁人、爱物”三个层次，他应该先亲爱自己的亲人；然后推亲亲之心以仁人，仁爱广大百姓；然后再推仁人之心以爱物。这样由近及远，由亲及疏，由人及物，不断扩充，一直到无所不爱，爱所有人，爱万物，爱地球。这就叫“仁者以其所爱，及其所不爱”，把他对他所爱的人的恩德，推及到他所不爱的人。

不仁的人就相反了，会把他对不爱的人的祸害，推及到他所爱的人。先祸害财物，祸害地球环境，再祸害百姓，最后祸害自己的亲人。

原文

公孙丑曰：“何谓也？”

“梁惠王以土地之故，糜烂其民而战之，大败；将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之。是之谓以其所不爱，及其所爱也。”

华杉详解

公孙丑问：“您为什么这么说梁惠王呢？”

孟子回答：“为人君者，应有爱之等差，要先爱自己的亲人子弟，然后再爱百姓，最后再爱土地。亲人子弟为厚，普通百姓为薄；民为贵，土地为轻。《大学》里面说了：‘有人斯有土，有土斯有财。’就是把人排在第一位。因为就算有土地，但没有人口，你也得不到财富啊。而梁惠王呢，为了争夺土地，先是把老百姓送上战场，使之肝脑涂地，血流成河，遭糜烂之殃，结果大败。他要报仇雪恨，又怕不能取胜，就把自己的亲人子弟投入战争，身先士卒，以死殉国。这不就是把他对不爱的人的祸害，加之于自己的亲人身上了吗？”

孟子这样说梁惠王，真是深刻。梁惠王继位时，正是魏国鼎盛时期，他就野心勃勃，南征北战。结果呢，就像他自己说的：“东败于齐，长子死焉，西丧秦地七百余里，南辱于楚。”自己的儿子都死在战场上。他活了八十二岁，在位五十年，魏国也在他的折腾下衰落了。

这个道理简单得不得了，但当权者就是吸取不了教训。第一次世界大战稀里糊涂地就打起来了，各国权贵都把自己的子弟和百姓送上战场；糜烂生灵之后，仍不吸取教训，又来了第二次世界大战。未来仍然会不断地有野心家和吹鼓手，把自己的子弟和国家百姓往死路上送。

仁者以其所爱，及其所不爱，不仁者以其所不爱，及其所爱。核心就在于你是仁者，还是不仁者。这句话震古烁今，好多事在我们自己身上也找得到，读者宜熟玩焉！

春秋无义战，是指没有程序正义

原文

孟子曰：“春秋无义战。彼善于此，则有之矣。征者，上伐下也，敌国不相征也。”

华杉详解

孟子说，春秋无义战。就是说，春秋时期的战争，没有一场是正义的，全都是不义之战。不过“彼善于此，则有之矣”，这次战争比那次战争要好些，这种事倒是有的。比如说，齐桓公九伐诸侯，一匡天下，这种霸主扶弱锄强、维持国际秩序的战争，总比那些相互争夺土地的战争要好。但是，本质上，或者说法理上，还是不义之战。哪里不义呢？没有程序正义。

正义的程序是什么？首先是明确谁有权发动战争。如果法理上你根本无权发动战争，那仗就算再“该打”，也是程序不正义。

“征者，上伐下也”，在周朝的体制下，只有周天子有权发动战争。“敌国不相征也”，若有两国为敌，纠纷要报到周天子那里，由周天子裁决，说谁不对，谁就要听，不听就打。谁来打？不一定是当事国去打，周天子派谁去打，谁就去打。可能组织多国联军去打，也可能派周边某强国去打。当事国参不参加战争，自己说了不算，周天子说了算。

这就好像今天的世界，两国发生军事冲突，不管谁打谁，都是不义的。联合国决议派联军干预，安理会几大常任理事国都通过了，这就程序正义了。你要甩开联合国单干，就是程序不正义。

周朝，就是当时中国国际社会的世界政府，有点类似于今天的联合国。但是法理上，它不是联合国，而是最高统治者；实际运行机制上，它已经失去了最高统治者的实力，又没有建立起协调各国势力和利益的议事机制。

尽信《书》则不如无《书》

原文

孟子曰：“尽信《书》，则不如无《书》。吾于《武成》，取二三策而已矣。仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”

华杉详解

“尽信书则不如无书”这句话现在流传很广。不过孟子这里的“书”，是指《尚书》，后面的《武成》，是《尚书》里的一篇，记叙了武王伐纣的事。

《武成》中对伐纣的最后一战是这么记载的：

“既戊午，师逾孟津。癸亥，陈于商郊，俟天休命。甲子昧爽，受率其旅若林，会于牧野。罔有敌于我师，前途倒戈，攻于后以北，血流漂杵。”

到了戊午日，军队渡过孟津。癸亥日，在商郊布好军阵，等待上天的美命。甲子日清早，商纣率领他如林的军队，来到牧野会战。他的军队对我军没有抵抗，前面的士卒反戈向后面攻击，因而大败，血流之多简直可以漂起木杵（舂米或捶衣的木棒）。

孟子说：“尽信《书》则不如无《书》，比如，我对《尚书》的《武成》一篇，就只采信两三页罢了。仁人无敌于天下，武王是至仁，纣王是至不仁，以至仁伐至不仁，应该是摧枯拉朽，推一下他就倒了，怎么会有激烈的战斗，以至于血流漂杵呢？”

按照孟子的理论，仁者无敌，应该不战而胜，不可能有那么激烈的战斗。而至不仁者，恶贯满盈的暴君，应该坐以待毙，不会还有人卖命替他作战。所以武王和纣王打得血流漂杵，是不科学的。《尚书・武成篇》上的记载，肯定不符合史实。

朱熹注解说，《武成》上的记载，是商人自己倒戈，“前途倒戈，攻于后以北”，他们是自己自相残杀血流漂杵的，不是武王的军队杀的。这么说，也没有不符合“以至仁伐至不仁，不会有大战”的理论。

人们大大低估了成就一件事业所需要的时间

原文

孟子曰：“有人曰：‘我善为陈，我善为战。’大罪也。国君好仁，天下无敌焉。南面而征，北狄怨；东面而征，西夷怨；曰：‘奚为后我？’武王之伐殷也，革车三百两，虎贲三千人。王曰：‘无畏，宁尔也，非敌百姓也。’若崩厥角稽首。征之为言正也，各欲正己也，焉用战？”

华杉详解

孟子看见当时的游士，比如苏秦、张仪、庞涓、孙膑等，一个个游说诸侯，自荐才能，说着“我善于阵法，我善于作战”，就要忽悠君王去攻城略地。孟子就说，他们都是大罪人，上引国君于贪恋，下陷百姓于死亡，既是天下百姓的罪人，也是君王的罪人。因为兵凶战危，战争对国家、对百姓都是灾难。

如果国君不发动战争去与天下争利，而是仁爱自己的百姓，则自然天下归心，全世界的百姓都想移民到本国来。如果别国也仁爱，则大家相安无事，各自求仁得仁，这是美好世界。如果别国国君暴虐，他自然恶贯满盈，自取灭亡，那时候，你去吊民伐罪，自可不战而胜，传檄而定。

就像当初商汤征伐，他打南面的国家，北边国家的百姓就抱怨：“怎么打他们，不来打我们呀！”他打东边的国家，西边国家的百姓就抱怨：“怎么先打他们，把我们排在后面呀！”

武王伐殷也是一样，兵车三百辆，勇士三千人，到了殷国，武王对殷商的百姓说：“不要害怕！我是来安定你们的，不是来与你们为敌的。”百姓们便跪地磕头，额头触地的声音，好似山崩塌了一般。

征战征战，什么是征？征就是正，各自端正自己就好了，哪里需要相互作战呢？

孟子的思想，很大程度上和《孙子兵法》相似。《孙子兵法》前三篇，“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道”，反反复复就是讲不要打。《孙子兵法》不是战法，而是不战之法；《孙子兵法》不是战胜之法，而是不败之法。《孙子兵法》的战争原理，就是说战胜别人是不可能的，是做不到的，能做到的，只有管好自己，立于不败。那什么时候能战胜敌人呢？那是敌人的事，不是我的事。他如果自己犯错误，自己败了，我就抓住这个机会去把他收拾了。这叫“立于不败，而不失敌之所败”。秘诀就两条：一是管好自己，每天进步；二是等敌人犯错误。他要是不犯错，兵法就只有一个字——等。

商汤就是这么做的，周武王也是。从周文王的爷爷周太王开始，一直到周武王，四代接力，励精图治，一直等。等到商纣王这个自取灭亡的暴君，周武王才取了天下。人们的主要毛病是大大低估了成就一件事业所需要的时间，不能等，要快！所以搞得一事无成，甚至搞成了自己作死。

孟子说的征就是正，这也是儒家的竞争观：君子之争，比如射箭，“正己而后发，发而不中则不怨胜己者”。竞争就像射箭比赛，全在自己，跟对手没关系。自己没射中，不能怪别人射中了。

想要王天下，不是拿箭去相互射杀，而是各自用仁爱之箭，去射天下百姓的心。

我们在经营中的所谓竞争也是一样，大家各干各的，都是去射消费者的心，而不是相互争斗。那人们为什么要相互争斗呢？都是因为为顾客服务的事没做好，就老是以为还有别的方法。不盯着顾客，反而去盯着对手，不管谁给他饭碗，却老是看谁抢他饭碗。这和统治者的思维一模一样，统治者饭碗里的饭都是百姓给的，把百姓照顾好，自己的饭碗不就能越来越稳固，越来越丰盛了吗？可他不这样想，他老想着去抢别国的饭碗。

孟子说行王道，我们搞企业，也是要行经营的王道。但孟子的话为什么没人听呢？因为他的招太慢。人性的弱点，往往是宁肯找死以图侥幸，也不愿意踏踏实实地积累等待。

万事只靠苦练功夫，没有任何秘籍

原文

孟子曰：“梓匠轮舆，能与人规矩，不能使人巧。”

华杉详解

梓匠，是木匠。轮，是车轮；舆，是车厢。规，是圆规，用来画圆；矩，是曲尺，用来画直角和方形。

孟子说，木匠可以把制作车轮或车厢的规矩、准则、方法传授给别人，但并不能保证让人成为能工巧匠，那是要靠自己去悟的。

朱熹注解说，下学而上达，下学可以言传，上达必由心悟。

朱熹的心悟从哪里来？从顿悟来。顿悟从哪里来？不是打坐静思，而是实践练习。所以王阳明年轻时对着竹子“格物致知”，结果什么也没“格”出来，什么也不知道。后来到了知行合一，就无所不知了。

所以，上达的心悟，还是要在下学中悟，在实践中悟。听到老师教的，只是晓得些说法，并不算知道。只有照着去做，一遍一遍地做，知行合一，才是全身心的学习。

读到这一段，不禁想起鹅湖之会、朱陆之辩。陆九渊说朱熹的理学只是“支离”，因为在书堆里研究义理，都是支离破碎的，不能得到本源全体。朱熹说陆九渊的学说只是禅，因为不读书，也不立文字，光靠什么“心学”，那不就是禅宗吗？根本不是儒家。

陆九渊当然不是不读书，他是把书都读遍了，然后才跟人家说读书没用，只要找良知良能。你如果没有读过那么多书，你就进入不了他那个不读书的境界。读书是“不读书”的前提。他说不立文字，后人还是要把他的所有讲话通信都收集起来，变成一部《陆九渊全集》。

到了王阳明，提出知行合一，就真正把这个题破了。从用耳朵听，用眼睛看，到动手记笔记；从用心学习，用脑学习，到用肌肤学习，用肢体学习；从用大脑神经学习，到用脊柱神经学习；从形成大脑记忆，到形成肌肉记忆。

只有用你的肌肤去触碰，用脚去丈量，用手去做，才能和五官五感、心脑呼应，才能悟道。这悟，不止是心悟，还有脑悟、眼耳口鼻舌悟、四肢四体悟。身体每一个毛孔，每一个细胞都悟，你就可以天人合一，出神入化，信手拈来，巧夺天工。

我们总是在“研讨”一些事情，这往往是因为我们动手做得太少。其实只要你动手去做，在做的过程中，其义自见。

张居正对这段也有讲解，他的一句话，说出了普通人的大毛病：“学者要当会道于心，以俟其自得之机，岂可求道于言，而疑其有不传之秘哉？”你把老师教的放在心上，反复练习，不断积累，静候佳音，就总有自己顿悟的一天；不可求道于言，总觉得老师还有什么不传之秘没传给你。

张居正的话太深刻了！从吴承恩的《西游记》到金庸的《天龙八部》，历代无数小说家言，甚至禅宗公案，都有一个“密室弟子”的段子。师父把不传之秘，只传给某一个人，那一夜月圆之后，他就成了天下第一。而张居正就告诉你，没有不传之秘，师父要教的，都教给全世界每个人了，就那么简单，学不学得到，是自己刻苦的事。

人人都贪巧求速，都想学秘籍，所以圣道不传。骗子发财，看你骨骼清奇，就卖秘籍给你，骗取你的钱财，浪费你的时间，是谓谋财害命，这都是你自己送上门去的。傻子太多，骗子都不够用啊！

既自立自强，又做自己的旁观者

原文

孟子曰：“舜之饭糗茹草也，若将终身焉。及其为天子也，被袗（zhěn）衣，鼓琴，二女果，若固有之。”

华杉详解

糗，干粮。茹，吃。袗衣，华美的衣服。果，侍候在侧。

孟子说，舜没有发达的时候，吃干粮，咽野菜，好像一辈子也就这么过下去了，并没有要富贵发达的理想和路径。直到尧看中他，传位给他，并且把两个女儿娥皇、女英都嫁给他。他做了天子，每天穿着华美的衣服，弹着琴，唱着歌，两个妻子在旁边侍候着，而他的心也不以为喜，淡然自得，好像他生下来就在富贵乡中似的。

朱熹注解说：“圣人之心，不以贫贱而有慕于外，不以富贵而有动于中，随遇而安，无预于己，所性分定故也。”不因为自己穷，就羡慕别人的富，没有羡慕，就更没有嫉妒和恨，自己安贫乐道，活在自己的世界。如果富贵了，也不成天忍不住把钱搬出来数，数钱数到手软，数到心花怒放。这就叫随遇而安，无预于己。不去预计自己要怎样，因为一旦有预计，就会为实现目标而开心，为没实现目标而沮丧，那就是性分不定了。这也是孔子说的“意必固我”——勿意，勿必，勿固，勿我——不要主观臆断，不要期待事情必定会怎样，不要固执己见，不要太自我。

知道自己要干啥，也知道能不能干成不是自己能决定的，而是谋事在人，成事在天，这样就能只问耕耘，不问收获，性分就定了。成功了，那是我本来就有的；没成功，一辈子吃干粮咽野菜，那也正常。

王阳明在第一次科举落榜时说：“我不以不得第为耻，我以不得第而动心为耻。”落榜了，下回再来就是。

张居正说舜：“非惟不追以往之贫贱，且忘见在之富贵矣。穷达之遇不同，而圣心之天常泰，此正所谓大行不能加，穷居不能损者也。非有得性分之理，恶能不移于外物之感哉。”

意思是，不仅不追忆过去的贫贱生活，而且也不感慨现在的日子真好。不管穷富，心里的天空总是瓦蓝瓦蓝的一片安泰。这片安泰，遇到大富大贵大成功，也不会增加；遇到穷困，也不会减少。如果不是真正得到性分之至理，又怎能做到不为外物所移呢？

富贵之人，都喜欢忆苦思甜，经常讲小时候如何穷，创业后如何困，这就是追忆以往之贫贱，沉醉于现在的富贵。过去的历史，就成了越穷越光荣，对此津津乐道，沉醉于现在的富贵中。

得到性分之理的人是怎样的呢？性，是天性；分，是本分，也是天分。这里的天分，不是天才，而是天命之分。你只要守你的本分，本分是自己掌握的，等天命再分给你什么样的分，你接着就好了。这就是得性分之理的圣人。得到了，不以为喜；得不到，也不抱怨上天待我不公。

修养这个的意义，在于不为外物所移，不要让外面的人、事、物影响你的内心。比如为利欲所移，就会被所谓的“机会”牵着走，不能坚持在自己的方向上积累，以至于事业不能成功。

得性分之理的圣人，本质上是一种极大的自重、极大的骄傲。如果说我们这世界是一个三维空间，圣人就好像活在第四维，看着这天，看着这地，看着这芸芸众生，也看着同样是芸芸众生的自己。

积极生活，接受一切。既自立自强，又做自己的旁观者。

爱他人，就是爱自己的亲人，就是爱自己

原文

孟子曰：“吾今而后知杀人亲之重也：杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间耳。”

华杉详解

孟子说：“我今天才知道杀害别人亲人的报复之重：杀了别人的父亲，别人也会杀你的父亲；杀了别人的哥哥，别人也会杀你的哥哥。那么，虽然自己的父兄不是自己杀的，但也相差不远了。”差多远呢？一间耳。你杀了别人的父亲，别人再杀你的父亲，此往彼来，中间就间隔一个人罢了，和自己杀了自己的父亲没区别。

朱熹注解说，孟子讲今天才知道，估计是出了什么案子，他有感而发。

范祖禹就反过来理解：“知此则爱敬人之亲，人亦爱敬其亲矣。”

张居正也说：“苟能反而观之，则爱人之亲者，人必爱其亲；敬人之亲者，人必敬其亲，其理不可以例推也哉！”

这样我们就找到了爱敬自己亲人的方法：看见别人家的孩子，或别人家的父母，多一些关爱，这样你的孩子和父母，就能得到更多人的关爱。要养成爱的素养，爱他人，就是爱自己的亲人，就是爱自己。这也是“一间耳”，如此简单易行，何乐而不为呢？

学习的本质，是模仿一种行为

原文

孟子曰：“古之为关也，将以御暴；今之为关也，将以为暴。”

华杉详解

孟子说：“古代设立关卡，是为了抵御残暴；而现在设立关卡，是为了实行残暴。”

为什么呢？周文王的关卡，是“讥而不征”。讥，是查问，就是看见形色可疑的人就去盘问，抓坏人逃犯，防敌国间谍。只是查问，并不征税。而战国时期各国各城的关卡呢，都是为了向过往客商收税。收税干什么？就是为了富国强兵，兴师打仗，以争天下，那不就是准备从事暴行吗？

原文

孟子曰：“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。”

华杉详解

孟子说：“自己不以道而行，那他倡导的道，在自己的妻子儿女身上也行不通；使唤别人不合于道，那就连使唤自己的妻子儿女都没有可能，更别说使唤别人了。”

道，不是靠嘴说，而是靠行为示范。

你要让妻尽妻道，子尽子道，你就要先尽夫道、尽父道，这样他们自然尽妻道、尽子道。你只要求别人，不要求自己，是不行的。你要求了自己，别人自然也会要求他们自己。

学习的本质，不是学习某种精神，而是模仿一种行为。按这个原则来要求自己的学习，你才知道什么是学习，才知道自己要学习什么、不学习什么。

第二句话，“使人不以道，不能行于妻子”。你使唤一个人，首先要爱他，要用父母心，像使唤自己的儿子一样去使唤他。张居正说：“如使人不以道，工作非时，奔走无节，则己所不愿，焉能强人？”假如你不想让你的儿子每天通宵加班不回家，就不要让你的员工过度加班。

德性要厚，心志就不会摇动

原文

孟子曰：“周于利者，凶年不能杀；周于德者，邪世不能乱。”

华杉详解

朱熹注：“周，足也，言积之厚而用有余。”杨伯峻注：“杀，缺乏，有困窘意。”

孟子说：“有钱人荒年也不会受困窘，有德者邪世也不会迷惑。”

这两条，都太重要太重要了！

经常有人说，现在经济形势恶劣，经济下行，实体经济艰难，如何如何。这都是因为自己准备不足，财富积累上准备不足，思想上也准备不足。什么叫经济大环境差？公司本来就应该以经济大环境差为前提来制定经营策略和计划。如果我的心态、我的计划，本来就经过了外部环境最差的压力测试，我就不会困窘。

第二条，有德者邪世不迷乱。我们也经常听到这样的话：“现在这世道！”张居正解说道：“身有当邪世而摇乱者，都是自己德行不足。如果德行自足，则识趣高明，持守凝定，不改其素行，这就是周于德者足以自立。”

不过，张居正毕竟是宰相，他不甘心只是持守凝定，也想有所作为，于是补充说：“若君子不幸遭邪世，也不能只是以卓然自守为贵，必将拨乱反正，发挥自己素所蓄积的德行，使天下人心不至于陷溺。如果只是自全自保，独善其身，这天下靠谁呢？”最后他又补了一句：“此又孟氏未发之意也。”说这是孟子没说出来的意思。

所以在邪世里，邪者是生逢其时，狂欢乱舞；而不邪的人有这样几种人生状态：

一是同流合污，也被裹挟进去了。

二是忍辱偷生，还得要受辱，或者觉得自己受辱。

三是德行自足，活在自己的世界，这就是孟子说的“周于德者邪世不能乱”。

四是积极性、建设性，怎么也要找找看，自己在推动社会进步、推动由邪转正上能做点什么，这就是张居正说的“孟子未发之意”。

要做到第三、第四，前提就是自己的德行积蓄要厚，积累不厚，心志就会摇动。就像到了荒年，你的钱粮积蓄不厚，心里也定不了！

看一个人，要看他不经意的行为

原文

孟子曰：“好名之人，能让千乘之国；苟非其人，箪食豆羹见于色。”

华杉详解

孟子说：“好名干誉之人，就算是千乘之国的君位，他也能让给别人。但若不是受让的对象，就算只要他一筐饭、一碗汤，他那不高兴的神色都会在脸上表现出来。”

朱熹注解说，好名之人，矫情干誉，哪怕千乘之国的君位，他也能让给别人。他要什么呢？他就要名，要美誉。但他并不是真正能轻富贵的人，所以在一些小钱上面，因为他没有太刻意，反而会真情发现，现了原形。所以，“观人不于其所勉，而于其所忽，然后可以见其所安之实也”。

看一个人，不要看他勉力去做的，而要看他不经意的行为，这样才能看到他“所安之实”。安是什么？是安心，是安居。前面学的“居仁行义”，就是安居于仁。仁就心安，不仁就心不安，要住在仁这间大屋子里面，而不是在外面。不是勉力去达到仁，而是自然而然地不勉而仁。

孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”后面可以再加一句：“乐之者不如安之者。”你再乐，乐完了还得回家吧？如果本就安居在里面，那不更是本来面目、恒定状态吗？

又比如好名之人，他到处捐助、救灾、摆拍，就是因为可以得一张照片发表。他乐此不疲，恨不得全副身家捐出去都愿意。为什么呢？因为他好名，乐名。但是，因为他好的不是义，不是帮助别人，所以等他回到家，兄弟亲戚需要他接济帮助时，一分钱都能要了他的命，打死也不给。为什么呢？因为这里没有他要的名。

名士不是义士，轻财好名和轻财好义是两回事。

要看一个人的真心，看他知之、好之、乐之都不够，还要看他安之，安居何处。

安之若素，安之为素，这才是他素来的样子，本来的面目。

“观人不于其所勉，而于其所忽，然后可以见其所安之实也。”学这句话，如果你学到的是怎么样去观察别人，那你学到了芝麻；如果你学到的是别人在这样观察你，那你就学到了西瓜。因为咱们读书，是为了治自己，不是为了治别人。

你周围所有的人，还有很多你不知道、不认识的人，都在观察你，他们对你“听其言，观其行”，他们所观的，都不是你勉力去做的，不是你怎么对待他，而是你怎么对待别人，怎么处理别的事，这是从侧面来判断你。

那做人是不是太累？

做人太累，是因为你太虚伪！老是要假装，当然累！只要居仁行义，正心诚意，就一点也不累。

但是，如果我居仁行义、正心诚意，别人却不领情呢？

你若要别人领情，那你就和好名的人一样，只是你要的是“情”罢了。

子曰：“人不知而不愠，不亦君子乎！”

义理精粗，尽在四书！

越是大人物，越是要学会放弃判断，顺从他人

原文

孟子曰：“不信仁贤，则国空虚；无礼义，则上下乱；无政事，则财用不足。”

华杉详解

孟子说，治国理政，要事有三条：

第一条是信任有仁德和贤能的人。如果没有仁贤之人，则国家空空如也，就像没有人一样。我们说一个公司或一支球队“没人”，也不是真的指没有人，而是指没有有德之人，没有有本事的人，这样就空了，虚了。

张居正讲解说，国家能搞好，全靠有仁贤辅佐。如果国君对仁贤，虽然也想信任，但又存一点猜疑之心，或者外亲而内疏，或者始合而终间，则贤者隳志解体，报国的志向没了，望望而去，死心走了。于是朝堂之上，就没有可以依赖的人了。朝堂空了，国家虚了。

越是大人物，越是要学会在某些时候放弃判断，放弃控制，顺从他人。因为大人物习惯了作判断、作决策、作控制，但是你判断不了一切，你的决策和控制很可能是错的，那还不如放手让别人作判断、作决策、作控制。有的人可能不习惯这样做，那你可以给自己定一点“失控指标”，留20%给别人判断，先这样试试看。否则，有思想的人都会离开你，就剩一堆听话的。

善莫大于舍己从人。习惯了让别人听自己的话，也要学习一下听别人的话。不是因为判断出他说得对，所以听他的，而是在这件事上，我就决定听他的。

第二条是要有礼仪，礼仪是定上下尊卑，先后次序。只要有两个人在一起，就得明确谁听谁的，而且不用说，每个人就都明确。就像电视上领导人开会，谁走前面，谁走第二、第三，肯定不会错，这就是礼仪。

所谓平等，是机会平等，不是绝对平等。礼仪是社会的交通规则，你看美国的交规，所有情况，谁先谁后，都有规则，既安全，又有效率。这些规则，只要缺一条，交通就会乱，就会出事故。孟子说，没有礼仪，社会上下就乱了。

第三条，无政事，则财用不足。如果没有好的政治和行政措施，该兴修的建设废坠不修，全无经理的方略，生之无道，取之无度，其源无以开，其流无以节，则民贫国耗，日忧匮乏，国家就会财用不足。

这三条，哪一条是根本呢？张居正说，仁贤是根本。因为礼仪、政事都要靠仁贤。如果人君能任贤不贰，则礼仪由之以出，政事由之以立，而盛世必臻，何患不足？

朱熹引用尹氏注：“三者以仁贤为本，无仁贤，则礼仪政事，处之皆不以其道矣。”

做任何事都要按看三代之后的眼光来考虑

原文

孟子曰：“不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。”

华杉详解

孟子说：“不仁却能得到一个国家当上国君的，这种事有；不仁而能得到天下成为天子的，这样的事还没有过。”

朱熹注解说：“不仁之人，驰骋其私智，可以盗千乘之国，而不可以得天下民心。”

张居正讲解说：“不仁之人，逞私智之巧，上以力胁迫其君，下以术愚昧其民，以一夫之身而盗千乘之国，这种事有，比如田恒篡齐、三家分晋，都是这种情况。但是，如果你要得到整个天下，四海之广，兆民之众，欲以力制之，而至柔者不可以威屈；欲以术愚之，而至神者不可以计欺，求其能成混一之举，而遂其侥幸之图者，自古以来，未之有也！”

简单地说，骗一国之人可以，骗全天下之人不可能。

但是，骗全天下之人，历史上也不是“未之有也”，而是“有之矣”。朱熹引用邹氏注解说，自古以来，以不仁而得天下者，还是有的，比如秦朝就是。不过，秦朝二世而亡，非但传不下去，还搞得自己断子绝孙，得天下跟没得一样。

那什么是得天下呢？比如“三代而后可”，一定要有像夏商周三代开国那样的仁才行。

如果要给得天下一个定义标准，就是你能传过三代，到第四代还妥妥的，这才算得天下，三代成就一个王朝。

咱们看自己家呢，同样是三代成就一个家族。你做任何事，都要按三代之后的眼光来考虑，这是至关重要的观念。

钱穆讲过一个他看寺庙建设的例子。他说，大雄宝殿前面，一定有两棵百年以上的松柏，其巍峨苍翠，才配得上雄伟金碧的大殿。那创殿人当初规划建设时，就勘测地形，何处建殿，何处植树，都是按几百年的眼光去看；等到殿前苍松翠柏长成参天大树，和大雄宝殿相称时，他已经早已圆寂百年，藏骨僧塔了。所以，当他建设时，他设定的建成时间，是那树长成参天大树的时间，也就是自己死后的一百年，甚至几百年，这是何等仁德，何等心胸！

钱穆接着说，有一次他游一座古寺，大雄宝殿已经残破了，殿前两棵古柏也死了一棵。寺里当家的和尚就在那死柏的坎穴里，种了一棵夹竹桃。因为这夹竹桃，今年种下，明年就开花，马上得享受，可见这个当家和尚胸中气量之短。一看这棵夹竹桃，就知道这寺庙气数已尽了。

所以我们要得天下，一定要把未来几百年的变化，几百年的人世沧桑，全看在眼里。不要像秦始皇那样，以为自己看了一万年，其实只看了十四年，他的所谓得天下，是把所有的福都得了，却把子孙的福透支了，其实就是遗祸子孙而已。

只有天子能得民心，诸侯只能得天子之心

原文

孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故，得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”

华杉详解

社稷的社是土神，稷是谷神。建国必立社稷以祭祀，所以社稷即国家。丘民，是田野间小民。

孟子说：“百姓为贵，社稷国家次之，君主为轻。所以得到百姓的欢心者，就做天子；得到天子的欢心者，就做诸侯；得到诸侯的欢心者，就做大夫。如果诸侯危害国家，那就改立。如果牺牲既已肥壮，祭品又已洁净，也已按时致祭了，但还是遭受旱灾水灾，那就改立土谷之神。”

这是孟子的排序，民众第一，国家第二，君王第三。

诸侯不行，就换掉诸侯；社稷之神收到了祭祀，却还要闹天灾，那就换掉神。

那天子不行怎么办？他这里没说，不过，按逻辑顺下去就是换天子了。这不，在和梁惠王谈到杀死纣王是不是弑君时，孟子就说过：“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”

孟子还说过：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”君臣关系是有条件的，不是无条件的。

到了明朝，朱元璋读到《孟子》后，勃然大怒，说如果孟子活在今天，我一定杀了他！于是他下令将孟子的牌位撤出孔庙，又删减《孟子》，发行《孟子节文》。一直到朱元璋死后，《孟子》的全文才重新恢复。

不过，在孟子的政治逻辑里，只有天子能得民心，诸侯并不能得民心，诸侯是得天子之心。诸侯是对上负责，爱百姓，也是代表天子爱百姓，并不能直接和地方百姓建立政治联系。

所以，孟子的思想对天子并没有什么实际威胁，要换天子，只有革命一种途径，这个成本代价不是轻易能付出的。朱元璋反应过度了。

找到自己的百世之师

原文

孟子曰：“圣人，百世之师也，伯夷、柳下惠是也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎百世之上，百世之下闻者莫不兴起也。非圣人而能若是乎？而况于亲炙之者乎？”

华杉详解

朱熹注：“兴起，感动而奋发；亲炙，亲近而熏炙之。”

孟子说：“圣人是百代人的师表，比如伯夷、柳下惠。伯夷是圣之清者，听到伯夷的故事，即便最愚顽的人，也变得有知觉，知道廉耻；即便最懦弱的人，也变得有志气，知道立志。柳下惠是圣之和者，听到柳下惠的故事，即便最刻薄的人，也变得敦厚；即便最粗鄙的人，也变得宽大。伯夷、柳下惠之后的一百代人，还能沐浴到他们的清风和气，由此感动而奋发。因为他们的风范，已经到了圣人的地步，足以成为百世之师表，感人于无穷。百世之后的人尚且能被他们感化，更何况幸而生同其时、亲身受过他们教育熏陶的人呢？”

找到自己的百世之师，是学习最重要的方法。因为当世之师不好找，你要在当世遇见“百世之师”级别的人物，并能“亲炙之”，几率几近于零。所以要全力寻找自己的百世之师。

百世之师是谁呢？每个领域都有，只要你别浅薄地认为他们“过时”了就行。比如《孙子兵法》，英国军事思想家李德哈特就评论说：人类历史上有两本最伟大的战略著作，一本是《孙子兵法》，一本是克劳塞维茨的《战争论》；但是和《孙子兵法》比起来，《战争论》过时了。《战争论》比《孙子兵法》晚两千年，但李德哈特却说《孙子兵法》是前沿，《战争论》过时了。

还有我们现在学的《孟子》，你是否觉得它过时了呢？我们自己身上的好多毛病，还有社会的问题，它都说得精妙绝伦。《四书》是中国人的原型——社会的原型、思想的原型、智慧的原型，也是批评人的各种毛病的原型，这是中国人的基因库，我们能从中看到自己。

百世之师，也是原型人物，伯夷是清高的原型，柳下惠是和光同尘的原型。

哪些人是原型人物呢？他的话和事迹，经常被我们引用的，就是原型人物。比如《论语》《孟子》上的话，深入中国人的思想血液，经常被人们挂在嘴边。那你就不要道听而途说，一定要把这些著作仔细研读揣摩，这就是进步之道。

比如你搞经济，经常张口亚当・斯密，闭口凯恩斯，半张半闭熊彼得，那你就一定要把他们的著作、他们的传记、关于他们的各种资料，都找来仔细研读。多读“大部头”，你就是直接和思想原型对话，和智慧原力连接，这跟读二手碎片完全不一样，能神交古人，找到“亲炙之”的快乐。

学习最忌讳碎片化，但人们往往图省事，不愿意付出系统学习的努力。其实系统学习很简单，只要日日不断之功。一本800页的巨著，你拿个书签，每天读10页，三个月也就啃完了。读书不要贪多，很多人号称一年读一百本书，其实也就翻一翻，没有一本从头读到尾的。我们要学曾国藩“读书不二”，一本未完，不动下一本。另外，经典著作要反复重读，每隔几年读一遍。

道不外求，道不远人，道就在自己身上

原文

孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”

华杉详解

朱熹注：“仁，是人之所以为人之理。以仁之理，合于人之身，就是道。”

张居正讲解说，天下之理，存之于心则为仁，措之于事则为道，要领就在于要把仁道切身施行，要知道自己的天性中就有仁，仁不是身外之物。

这就是我们前面讲过多次的“知行合一”“居仁行义”的道理了。

仁道，在天为天生万物之心，在人为得而生长之理。人有身体，这身体就是仁，人就住在仁这间屋子里面，如果没有仁，就算形骸具备，也只是血肉之躯，而没有精神。人有气，主宰这气的也是仁，没有仁，人就是蠢然之物。

所以说仁就是人，应该求仁于内，而不是求仁于外，这就是居仁行义。有这人，就有这仁，仁不是从外面来的，而是天生天命的。《中庸》第一句：“天命之谓性，率性之谓道。”能体认这仁，就能得道。道不外求，道不远人，道就在自己身上，就在待人接物应事，就在日用常行。

行有不得，反求诸己；仁有不得，也是反求诸己。一切都在自己身上找，这是儒家修身的基本原理。只要掌握这个，则一切自足，不假外求，内心强大，我心光明，浩气充足。

原文

孟子曰：“孔子之去鲁，曰：‘迟迟吾行也！’去父母国之道也。去齐，接淅而行，去他国之道也。”

华杉详解

这段是重出，前面出现过，也讲过。孔子被迫离开鲁国，慢慢吞吞，走走停停，一步三回头，这是因为鲁国是他的祖国，父母之邦，不舍得离去。而等到道不同不相与谋，要离开齐国的时候呢，孔子一决定要走，淘好的米都等不及煮饭，直接捞起来就走，这就是离开别国的态度。

原文

孟子曰：“君子之戹（è）于陈蔡之间，无上下之交也。”

华杉详解

戹，是同厄、穷困的意思。

孟子这是讲孔子被困于陈蔡之间的事。《史记・孔子世家》记载，当时楚王派人来聘孔子到楚国去，而陈国、蔡国两国的大夫们怕孔子到楚国掌权之后对陈蔡两国不利，于是就派人把孔子围困在陈蔡之间的荒野，粮食断绝了七天，想把他饿死。后来还是子贡向楚王报信，楚王才派兵解围，接回了孔子。

孟子说，孔子是大圣人，无往而不宜，怎么会到困穷的地步呢？因为在陈蔡两国，孔子跟两国君臣上下都没有交情。君子处世，上而有君王用他，这是跟上有交情；下而有贤臣举荐他，这是跟下有交情。而孔子跟陈蔡两国，不但上下都没交情，反而经常批评他们的政事，所以才会有厄运。不过，圣人毕竟是圣人，楚王会派兵来救他。

这就是“圣人的权力”，交情是权力，名气是权力，金钱是权力，才华是权力，道德也是权力。

不要怕得罪人，也不要期待人人都说你好

原文

貉稽曰：“稽大不理于口。”

孟子曰：“无伤也。士憎兹多口。《诗》云：‘忧心悄悄，愠于群小。’孔子也。‘肆不殄厥愠，亦不殒厥问。’文王也。”

华杉详解

貉稽，是人名。貉稽被大家说坏话，他对孟子说：“人的声誉，本来是靠大家的嘴说出来的。我现在被众人讪谤，对于大家的嘴，也依赖不上了。怎么办？”

孟子说，没关系，“士憎兹多口”。憎，应该是增，朱熹说可能是写错了。这句话的意思是，为士者，经常被众口所讪谤，这很正常。

《诗经》上说：“忧心忡忡郁在心，小人当我眼中钉。”孔子就差不多是这种情况，齐景公要重用他的时候，被晏婴说坏话阻止；在鲁国，被叔孙武叔毁谤排挤；在楚国，楚王要给他封地，又被令尹子西说没了。

《诗经》还有一句：“肆不殄厥愠，亦不殒厥问。”意思是说，不消除别人的怨恨，也不丧失自己的名声。周文王就是这种情况吧。周文王因崇侯虎向纣王进谗言，而被囚于羑里。别人要恨你，你拦不住。你又没惹他，可能只是因为过得太好，别人就嫉妒你，怎么办？嫉妒之恨，比什么深仇大恨都要大。你总不能一把火烧掉自家房子来讨他欢心，虽然这种事也有人做过。

以孔子、文王之圣，也免不了被人说坏话，咱们还能追求别人都说你好吗？

焦循讲解说：“正己信心，不患众口，众口喧哗，大圣所有，况于凡品之所能御，故答貉稽曰无伤也。”

我心光明，依义而行，该怎样就怎样。不要怕得罪人，也不要期待人人都说你好。能得罪人你才能交朋友，才能受尊重。而如果人人都说你好，你也肯定不是好人。孔子说那叫“乡愿，德之贼也”，说这样是贼，是败坏道德的人。为什么呢？对一件事，人们总有不同的观点、立场和好恶，这些观点有时候是相反的，是针锋相对的，你总要站在一边。如果两边都说你好，那你一定是见人说人话，见鬼说鬼话，伪善欺世。

要让所有人知道，你说的每句话都是真的，你说的每件事都是要做的。你的观点、立场，是一以贯之、从来不变的，那才是真君子、真英雄。

“以其昏昏使人昭昭”的三层含义

原文

孟子曰：“贤者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。”

华杉详解

“以其昏昏使人昭昭”这句成语的出处就在这里。今天的解释一般是说，自己都没弄明白，还要去教别人。这样理解虽然没错，但狭窄了些，和原意略有偏差。

昭昭是明、光明、明显、昭著，昏昏是暗、昏暗、模糊、糊涂。

以其昭昭使人昭昭，就是《大学》说的自明明德，然后可以修身、齐家、治国、平天下。朱熹引用尹氏注解说：“大学之道，在自昭明德，而施于天下国家，其有不顺者寡矣。”修身、齐家、治国、平天下，就是以其昭昭使人昭昭。修身是自己昭昭，齐家、治国、平天下是使人昭昭。如果自己不修身，不要求自己，光要求别人，那就是以其昏昏使人昭昭。

焦循注解说：“贤者治国，法度昭昭，明于道德，是躬化之道可也。今之治国，法度昏昏，乱溃之政也。身不能治，而欲使他人昭明，不可得也。”这里的昭昭，含义又有增加，在明明德之外，还有法度昭昭的意思，就是法律很明确。贤者治国，法治完善，昭著天下，人人都知道该怎么做，人人都昭昭。反之，法度昏昏，模糊不清，治国者自己也不能管好自己，却还要求别人尊德守法，这就做不到。

总结一下，我们应该怎样昭昭呢？

一是价值观昭昭，道德昭昭。我遵循什么样的价值观，我就怎样去做，率先垂范，推己及人，由内而外。而不是自己不干，光去要求别人，以其昏昏使人昭昭。

二是法度严明，规则清晰。没有潜规则，全是明规则，每个人都知道该怎么做。而不是法律模糊，要么拒绝立法以保证自己自由裁量，要么有法律，却选择性执法，这样又是以其昏昏使人昭昭了。

三才是我们现在理解的意思，自己都没弄明白，还去教别人。

孟子的原意不是茅塞顿开，而是茅塞不开

原文

孟子谓高子曰：“山径之蹊间，介然用之而成路；为间不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”

华杉详解

山径，是山上的小路。间介然用之，是经常用。

孟子对高子说：“山上的小路，是人踩出来的，前面有人踩出来，后面又经常有人走，这就成了路。如果有一段时间没人走，茅草就长出来，把路给塞住了。今天啊，你的心就被茅草塞住了。”

高子是齐国人，孟子的学生。他一心想“学点东西”，但是又总在评估“我学到了没有”，不肯下苦功，又期待效验。过一阵子发现没效验，就觉得“哎呀，跟这个老师也没学到什么东西”，于是又想换别的地方学。所以孟子就批评他。

张居正讲解说，义理是人心的大路，物欲是人心的茅草，存亡出入之机，也只在一念须臾之际，不可不谨慎！跟老师学习的道理，如果没有放在心里存养，不能笃实去做，那心路很快就会长满茅草，自己把自己蒙蔽，什么都看不见了。

这就是“茅塞顿开”成语的出处。不过我们从孟子的原意来看，不是茅塞顿开，而是茅塞不开。路要每天都走，日日不断，才能是路；一天不走，就茅塞不开了。

心中没有志向，学习就没有目的

原文

高子曰：“禹之声尚文王之声。”

孟子曰：“何以言之？”

曰：“以追（duī）蠡（lǐ）。”

曰：“是奚足哉？城门之轨，两马之力与？”

华杉详解

前面孟子批评高子，说他不认真研修义理，心都被茅草塞住了。接下来高子就发表了他的“高论”，他说：“禹的音乐比周文王的音乐好！”

高子这是在仿效孔子。在《论语》里，孔子评论过，舜的音乐尽善尽美，武王的音乐尽美但未能尽善。为什么呢？因为舜的天下，是尧禅让给他的，所以他的音乐里，尽是一片祥和，充满感恩。而武王的天下是讨伐纣王，闹革命打下来的，所以音乐虽然也很美，但毕竟有一股杀伐之气，未能尽善。

所以这里高子学孔子，说禹的音乐比武王的音乐好。孟子就问：“何以言之？”

高子说：“以追蠡。”追，古音duī，指钟钮，编钟悬挂的地方。蠡，是器物经久要磨断的样子。高子说：“你看禹传下来的编钟，钟钮都要断了，文王的编钟却还是好好的，可见禹的音乐，喜欢的人多，演奏得多啊！”

孟子一听，差点喷饭，他说：“我还以为你有什么独到的见闻或心得，闹了半天你是在破案啊？那城门口的车辙印，是一两匹马的力量吗？如果你看见两个城门车辙印深浅不一样，你就说深的那个是过去了一辆重车？那都是年代久远的缘故啊。禹的编钟坏了，文王的还是好的，因为禹比文王早一千年啊！”

高子这种毛病，叫“索隐行怪”，不能认认真真去博学、慎思、审问、明辨、笃行，就喜欢追新逐异，奇谈怪论，故作高深。没有虚心，只有虚荣。这种情况特别普遍，一听老师讲课就说“没有什么新东西”，存了轻视之心。而当有人讲到一些偏僻奇怪、他没有听过的，就如获至宝，觉得自己又多了一条能显摆的学问。出现这种情况，主要是心中没有志向，学习就没目的，所以就要搞点新鲜感，走向道听途说，索隐行怪。

再作冯妇

原文

齐饥。陈臻曰：“国人皆以夫子将复为发棠，殆不可复。”

孟子曰：“是为冯妇也。晋人有冯妇者，善搏虎，卒为善士。则之野，有众逐虎。虎负嵎，莫之敢撄（yīng）。望见冯妇，趋而迎之。冯妇攘臂下车。众皆悦之，其为士者笑之。”

华杉详解

复为发棠，就是重新劝齐王打开棠地的粮仓赈济灾民。冯妇是人名，姓冯，名妇。嵎，是山势弯曲险阻处。撄，是迫近。

齐国闹饥荒，陈臻对孟子说：“国人都等着老师您再次劝说齐王打开棠邑的粮仓赈济灾民呢，不过您大概不会再这么做了吧？”

过去齐国灾荒时，孟子曾劝过齐王开棠地粮仓赈济灾民，所以这回大家又盼着孟子说话。可陈臻为什么又说孟子这次大概不会说话了呢？因为此时齐王对孟子已经疏远，不是蜜月期了。孟子正准备离开齐国，这时要再去进言，一来已经没有那个说话的面子，二来说了齐王也未必听，只会自讨没趣，自取其辱。

孟子说：“我这时候要是再去进言，就成冯妇了。以前晋国有个人叫冯妇，善于徒手缚虎。后来悔悟，觉得自己的行为粗野危险无益，就痛改前非，再也不去打虎了，要做文明善士。后来有一天，他到山野中，撞见一群人正在追逐一只老虎。那老虎背靠着山角，没人敢迫近它。大家看见打虎英雄冯妇来了，都喜滋滋地迎上来，邀他出手。冯妇既然已经金盆洗手了，就该不顾而去。但是他身怀绝技，杀心自起，不免故态复萌，卷起袖子就下车了。一众打虎群众，都欢欣鼓舞。而其他士人，就讥笑他为善不终，可止而不知止了。”

这就是成语“再作冯妇”的由来。金盆洗手之后，又重操旧业，就叫再作冯妇。

那孟子会不会再作冯妇呢？一般说来，按儒家价值观，以道事君，不可则止。我进言，你不听，那我转身就走，不纠结，不死磕。孟子此时已经和齐王分道扬镳，说话也不管用了。但是，既然涉及一国灾民，自己的面子尊严也不算什么，死乞白赖也得再说一回。所以孟子有再作冯妇之叹，也知道自己会被人耻笑，因为自己已经在耻笑自己了。

那齐王会接受孟子的进谏吗？孟子也知道，机会不大。他既然已经不听孟子的，就说明看不到本质。就算他自己有饿死的危险，他也不会听，更别说饿死一些灾民了。棠邑粮仓里的粮食，他还要留着做军粮呢。

不该说的、说了也没用的，还是要去说，这在儒家观念中也有，叫“明知不可为而为之。”

要把义理当天性，当本体；把欲望当命运，当客体

原文

孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”

华杉详解

孟子说：“嘴巴之于美味，眼睛之于美色，耳朵之于好听的声音，鼻子之于芬芳的气味，四肢之于安逸舒适，这些爱好都是天性，但能否得到却在于命运。所以君子并不把这些作为天性的必然，不会去智取强求，更不会去巧取豪夺。而仁在父子之间，义在君臣之间，礼在宾主之间，智慧之于贤者，圣人对于天道，能够实现与否，也属于命运，但君子更把这些看作自己的天性，而去顺从和实现，不把它们推诿给命运。”

这一段，是性命之论，要反复熟读体味。

《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道。”朱熹注解说：“命，尤令也。性，即理也。”上天的命令，就是万物的天性。对于没有生命的物质，它的物理性质、化学性质就是天命天性。对于生命体，就是指他的基因、性格，这些都是天生的。

对于人呢？人之初，性本善，率性而为，本色不改，不忘本，就是道，就是天道。所谓道不远人，是说道在自己身上。所以要率性而为，率性不是任性，而是不为外物所移，始终保持真我的修养。

这么说，性和命是一体。

但是，命还有一层含义，就是运。你的人生际遇、穷富贵贱，这是命运。

性命之辩，就是区分天性和命运。发扬天性，接受命运。

那么，人的口、目、耳、鼻、四肢之欲，是天性还是命运呢？一般人认为，这当然是天性，所以要率性而为。而对于仁义礼智信呢？一般人觉得，那是命运修养，不一定修得到。

张居正说：“世人谁不知有性命，但君子之言性命，偏与众人相反。众人言性，则于情欲一边，皆认之为本体，而务求必得；众人言命，则于道理一边，皆归之于气数，而不肯用功。君子则异是焉。”

张居正提出了一个问题，到底欲望是本体，还是义理是本体？一般人认为欲望是本体，君子则认为义理是本体。

嗜欲之心，本来就容易让人沉溺，如果又把它作为天性去率性而为，把一切非礼之玩好、分外之营求，都当作自己的天性去发挥，则贫贱思富贵，富贵生骄侈，最终无所不为，无所不至了。而君子就会把欲望的实现故意推开，说欲望是命运，不是天性。

对于义理精粗，仁义礼智信这些，君子虽然孜孜以求，也不是都能实现的。父子之间，可能有父亲不爱我，儿子不成器，那也不得仁；君臣之间，可能有君上不仁，臣下不忠，那也不得义；宾主之间，可能有主人不恭，客人不敬，那也不得礼。一般人就会说：“哎呀，我遇人不淑！我命不好！摊上这么个父亲、儿子、昏君、逆臣……”而君子则行有不得，反求诸己，不认为是自己遇到的人不好，而是在自己身上，找自己的天性：我是不是还没有能把我天性中的善发挥出来，是不是还做得不够？所以舜遇到父母兄弟都要杀他，却还能一如既往，用爱包容，最终成为一代圣君，国泰家和。

如果我们把“义理之美”的实现当成命，那就容易自暴自弃。如果我们把“义理之美”当成自己的天性，则能修成气质变化之功，不但能变化自己的气质，还能感化他人的气质。

张居正总结说：“人能安命，然后能立命；能忍性，而后能尽性。此圣学相传之至要也。”

程颐说，口、目、耳、鼻、四肢之欲，是天性，但是每个人得到的不一样，各有其分，所以还是命。既然是命，你就不能说这是我的天性，而求之必得。

朱熹说，人不能尽如其愿，不只贫贱是这样，就算你富贵之极，也还是有限度的，所以这是命。不管是欲望还是义理，都是天性天命。但是一般人把欲望当天性，虽有不得，但必欲求之；把义理当命运，一有做不到的地方，就自动放弃。而孟子就要把它反过来，伸张义理，抑制欲望。

张载说：“养则付命于天，道则择成于己。”一句话说完了。

不怕“该”得的没得到，只怕自己该做的没做到。

修养的六个阶梯：善、信、美、大、圣、神

原文

浩生不害问曰：“乐正子何人也？”

孟子曰：“善人也，信人也。”

“何谓善？何谓信？”

曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中、四之下也。”

华杉详解

浩生不害，是齐国人。乐正子，是孟子的学生。

浩生不害问孟子：“知弟子者莫若师，乐正子在您门下时间也不短了，老师认为他是怎样的人呢？”

孟子说：“他是善人，是信人。”

“什么是善？什么是信呢？”

“可欲之谓善”。可欲，是让人喜爱。朱熹注解说，天下之理，那善的，必让人喜爱；那恶的，必让人觉得可恶。乐正子的为人让人喜爱，这就可以说是个善人了。

张居正说，人性本来有善而无恶，遇到善人善事，自然有欣喜欢爱之心，人人都一样。如果一个人立身行己，合乎天理，只见得他可爱，不见得他可恶，这就是善人了。

“有诸己之谓信”。朱熹注解说：“凡所谓善，皆实有之，如好好色，如恶恶臭，则可谓信人也。”

张居正说，好善恶恶，都是有生以来真真实实的念头，没有一丝虚假。如果那人躬身实践，没有一点自欺欺人，实实在在地都在心里，都在自己身上，而没有一点矫饰，那他的实心实行，就是信人。

张载说：“志士无恶之谓善，诚善于身之谓信。”

我们简单地说，对人没有坏心，就是善人；切实笃行自己的善，不装不假，不自欺欺人，就是信人。

“充实之谓美”。朱熹注解：“力行其善，至于充满而积实，则美在其中而无待于外也。”

张居正讲，乐正子的善信，固然可以称道，但是义理无穷，圣贤的学问还不至于此。你的善信虽然实有，但蓄积还不够充实，就还不足以为“美”。唯有真积日久，而悉有众善，那方寸之中，充满快足，无少间杂，则章美内含，不徒以一善成名而已，这才叫作“美”，有美德的人。

这是一个“量变”的过程，你要时时刻刻有意识地去积善积信积德。万事都是积累而成，成功是积累而成，美德也是积累而成。人们往往会低估成就一件事业需要的时间，而成就一个有美德的人，则需要更长的时间。 量变之后是质变，“美人”会成为“大人”——“充实而有光辉之谓大”。

朱熹注解说：“和顺积中，而英华发外；美在其中，而畅于四肢，发于事业，则德业至盛而不可加矣。”

张居正说，积善积信，蓄积日久，自然显著，通畅于四肢，发扬于事业，而不可遏止，已至于广大高明之域，这就是“大”。

《中庸》讲至诚无息：“故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。”无息，是没有停息。至诚待人，其至诚之心，既无虚假，也无间断。至诚善信，就长久地在自己身上，通畅于四肢，自然显著，这就是“美”了。身心四体都充满了至诚善信，时时散发出来，就悠远了，路就走得长。时间越长，积累越厚，就高大光明。所以至诚善信的人，比谁都高明，这就是大人。

再往上是修养——“大而化之之谓圣”。

朱熹注解说：“大而能化，使其大者泯然而无复可见之迹，则不思不勉，从容中道，而非人力所能为也。”这是大到包容天下了，看不见了。没有看见他思考，也没有看见他勉励勉强自己，就自然而然，不偏不倚，无过不及，从容中道，一点毛病都没有，完美无缺了。这不是人力所能为的，这就是圣人了。

张居正说：“大而化之，有日新之至德，而无矜持之劳，有富有之大业，而无作为之迹，则是不思不勉，而能从容中道也，这叫作圣。”没看见他修养身心的努力，而他的美德日日自新；没有看见他有所作为，而能成就伟大的事业。事业总要有人去做，没看见他做，就是大家在做，说明他已经从成就自己，走向成就他人了。

焦循说：“大行其道，使天下化之，是为圣人。”这是说厚德载物，化育天下，能感化、教化全天下的人。

张载说：“大可为也，化不可为也，在熟之而已矣。”大，大行其道，这是可以做的；化，什么行迹也没有，却能教化天下，这是不可为、做不到的。只有你努力“大”，就会自然到那“化”的境界。

圣人还不是最高境界，还有更高一级的，成为神——“圣而不可知之之谓神”。

既然是神，人不可知，那我也解读不了。

孟子把好人分了六等，然后给乐正子评分：“乐正子，二之中、四之下也。”说他在善和信二者之中，美、大、圣、神四者之下。

治学必有门户之见，没有门户之见，是因为没入门

原文

孟子曰：“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。归，斯受之而已矣。今之与杨墨辩者，如追放豚，既入其苙，又从而招之。”

华杉详解

放豚，是跑掉的猪。苙，是猪圈。招，是用绳子把四蹄捆住。

孟子说：“离开墨子的学派，一定归于杨子的学派。离开杨子的学派，就一定回归儒家学派。他既然回来了，接纳他就是了。今天你们指斥那些投奔过杨墨学派的同学，就好像去追跑掉的猪，猪已经回来了，关到猪圈里了，不跑了，你还要拿绳子把它的四蹄捆住吗？”

治学必有门派、有门户，门户和门户之间是不通的。在哪里通呢？在外面通。就像我家门口，可以通过外面的路，走到你家门口。

但是里面不通，进到任何一个门里，都跟别的门派不通。

所以，如果有人说他打通了儒道释，你就知道他哪个门也没进，他是在大街上晃荡，大街是跟哪儿都通的。现在有老师说自己能把儒道释和量子力学都讲通，同学们趋之若鹜，觉得这个老师了不起，一个个听课听得脸上发光。这是什么？这是追新逐异、道听途说，不是真要学什么学问，而是学点说法自娱自乐罢了。

如果有人说，我在儒道释上各下二十年工夫，六十年之后我不能把它们学通吗？

我告诉你，六百年也不能！

因为这违背了知行合一的基本原理。学习不是理解，而是行动。没有行动，就没有理解。

王阳明说，比如问孝敬父母，你晓不晓得？人人都说晓得，其实他们都不晓得，只是晓得有“孝”这个说法而已。你只有去孝，在行动中体会自己的心，和父母的反馈，才能说孝敬了多少，晓得了多少。

所以学习儒道释也好，或者在孟子的时代学习杨墨儒也好，你都不该只晓得一些说法，而是要照他的说法去做，博学、慎思、审问、明辨、笃行。最终一定要落实到笃行，没有笃行，前面的博学、慎思、审问、明辨，就都是空话废话。只有笃行，才能知行合一，闻一知十，举一反三，学以润身。

学习的标准是行动，那么，你是按儒家的标准行动，还是按道家的标准行动，还是按佛家的标准行动呢？

这就是王阳明说的，儒道释是毫厘千里。在说法上，是差之毫厘；在行为上，是失之千里，根本不相通。

所以我们治学，必有门户之见，说不要有门户之见，那是因为他没学问，所以都无所谓，谈不上珍惜哪门哪派。

门户之见的标准又是什么呢？就是孟子在这里说的：思想上泾渭分明，但是对归来的迷途羔羊，还是宽厚包容不追究。人家已经迷途知返了，你就不要指责他，羞辱他，追究他的过去了。

总而言之，门户不要太严。张居正说，不要心胸狭窄，没有兼容并包之量，因为这样会阻挡人迁善改过之门。想回来的，不敢回来；已经回来的，又受不了要再逃跑。

利润太高，说明你对员工分配太少，或对未来投资不足

原文

孟子曰：“有布缕之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，缓其二。用其二而民有殍，用其三而父子离。”

华杉详解

孟子说：“有征收布帛的赋税，有征收谷米的赋税，还有征发人力的赋税。君子于三者之中，采取一种，另两种就暂时不用。如果同时用两种，百姓就会有饿死的；如果同时用三种，那小民就会室家难保，父子相离而逃亡四方了。”

布帛，是夏天征收；粟米，是秋收后征收；人力劳役，是冬天农闲时节征收。取走一件以充国用，就只得留两件以养民生。如果取走两件，就会有人饿死。三件都拿走，春夏秋冬的产出就全被收走了，百姓也没法搞生产，因为生产了也没有活路，还不如不生产，于是只能逃亡。百姓都逃亡了，天下都是流民，国家危亡之祸就在眼前了。

为政者应该要懂得这个道理，不要横征暴敛，督责诛求下面的官吏去收税。这道理为政者懂不懂呢？其实人人都“懂”，但没有知行合一，就不是真懂。开始是奢侈荒淫，钱不够用，就加税供养自己。后来天下扰乱，要平叛，只能不断加税供养军队。最终进入魔鬼循环，直到灭亡为止。

原文

孟子曰：“诸侯之宝三：土地、百姓、政事。宝珠玉者，殃必及身。”

华杉详解

孟子说：“诸侯的宝贝有三样：土地、百姓、政事。把珍珠美玉当宝贝的，灾祸必将落到他的头上。”

《大学》里说：“有德斯有人，有人斯有土，有土斯有财，有财斯有用。”你有了德，才会有人跟着你；有了人，那土地才有意义；有了土地，才能生产财富；有了财富，才能使用。这就像古典经济学的三个生产要素：劳动、资本、土地，缺一不可。土地和百姓是财富的创造源，政事是治国理政、创造和合理分配财富的能力和机制，而珠宝只是财富的结果。你把珠宝当宝，却残破了河山，离散了人心，荒废了政事，最后只能抱着你的珠宝灭亡。就像汉朝的董卓，筑了一个巨大的超级堡垒——郿坞，号称“万岁坞”，里面广聚珍宝，存了三十年粮食，还按年龄梯队养了少年美女共八百人，自称：“事成，雄踞天下；不成，守此足以毕老。”结果呢，他根本没机会躲进郿坞，就被吕布刺杀了。

我们经营企业也是一样，利润多高都不是企业的宝，相反，利润太高，说明你对员工分配太少，或对未来投资不足。企业家的宝贝是顾客、员工和企业的能力，而利润只是结果。如果沾沾自喜自己利润有多高，却不能在顾客满意、员工培训和关怀、企业能力提升上持续投资，只会把钱当宝贝，那最后一定会抱着钱关门出局。

人不贵在有才，而贵在有道

原文

盆成括仕于齐，孟子曰：“死矣盆成括！”

盆成括见杀，门人问曰：“夫子何以知其将见杀？”

曰：“其为人也小有才，未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣。”

华杉详解

盆成括，盆成是姓，括是名。

盆成括到齐国做官，孟子就说：“盆成括要死啊！”结果盆成括果然被杀，学生问孟子：“老师怎么知道盆成括将被杀呢？”孟子回答：“他这个人，有那么一点小聪明，但不懂得君子之大道。他的聪明，也就足以给他招致杀身之祸罢了。”

张居正注解说，孟子说盆成括要死，这不是一个预言，而是讲一个必然的道理；盆成括即便没有被杀，孟子讲的道理一样是成立的。

人不贵在有才，而贵在有道。懂得君子的大道，才能善用自己的才能，既能成事，也能保身。如果小有才能，却对君子仁义忠信之大道茫然不知，那他一旦有机会做事，处于必争之地，乘其得志之时，势必恃才妄作，启衅招尤，必然招致杀身之祸。

来者不拒、走者不追、无往教之礼

原文

孟子之滕，馆于上宫。有业屦于牖上，馆人求之弗得。

或问之曰：“若是乎，从者之廋也？”

曰：“子以是为窃屦来与？”

曰：“殆非也。夫子之设科也，往者不追，来者不拒。苟以是心至，斯受之而已矣。”

华杉详解

业屦，是将要编成的草鞋。廋，是藏匿。

孟子到滕国去，住在上宫。宾馆里有一双将要编成的草鞋放在窗户上，却不见了，到处都找不到。有人就问孟子：“不会是老师您的人把鞋拿走藏起来了吧？”孟子一听，当然不高兴，说：“你以为我的人是来偷草鞋的吗？”

那人知道自己失言，觉得不好意思，但又想起孟子的话，就说：“我当然不是那意思，但是老师您开门收徒，来者不拒，走者不追。只要他怀着求道的心来，您就收下他；他什么时候想走，您也不拦着。按您这样的标准，收来的学生也难免良莠不齐吧，您怎么知道就没混进偷鞋的人呢？”

孟子一听，顿时语塞，自己可真不敢保证。同学们一听，觉得他说出了孟子有教无类的态度，就赶紧记下来，写进了《孟子》。

孔子也说过：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”脩，是干肉；一束，是十条。这句话的意思是说，只要拿着拜师礼来求学的，我没有不教的。这也是来者不拒的态度。

只要肯来学，老师都教。因为如果拒绝，就是阻挡他得到教化的机缘，这是老师不能做的。但是，如果他自己要走，也不拦着他，更不会去追他，由他去，为什么呢？因为要把资源留给留下的人，没有缘分的就由他去了。

除了来者不拒，往者不追，还有一条原则，就是“无往教之礼”。你不能喊老师去你那儿教你，那是无礼的。老师也不会有这样的想法，觉得“这个学生我必须拿下，必须要教”，老师没那心思。

朱熹说：“苟以礼来，则无有以教之。但不知来学，则无往教之礼。”

有人揪住孔子这十条干肉的说法，说：“十条干肉可不少！学费这么贵，穷人家的孩子伤不起，根本不是有教无类。”对于这个说法，一来孔子当时说话的语境咱们不知道，可能正好有人送了十条干肉来，孔子就拿他说事；二来，我觉得应该收学费，学费代表诚意，如果免费就可以来学，肯定又会有不少不是真心想学习，只是觉得自己了不起，想来跟孔老师会一会、过过招的，那不是耽误老师同学的时间吗？

付了钱的东西，他才会重视，才会珍惜，才会认真思考自己要不要照老师说的去做。而免费听来的主意，就不值钱，不会重视。

修养就是时刻抓住自己的四端，不断扩充，到达全体

原文

孟子曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿逾之心，而义不可胜用也；人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。士未可以言而言，是以言餂（tiǎn）之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿逾之类也。”

华杉详解

穿逾，是挖洞跳墙。尔汝，是轻视人的称呼；受尔汝之实，就是被人轻视，不受人尊重。以言餂之，是拿话去引诱他。

孟子说：“每个人都有不忍心干的事，把它扩充到忍心干的事，就是仁；每个人都有不肯干的事，把它扩充到肯干的事，就是义。换句话说，人如果能把不想害人的心扩而充之，仁就用不尽了；人如果能把不想挖洞跳墙的心扩而充之，义就用不尽了；人如果能把不想受轻贱的心扩而充之，那无论走到哪里都合乎于义了。那么怎样的行为才算是挖洞跳墙呢？比如面对一个士人，不可以跟他谈论的，你却去跟他谈论，这是在用言语诱导他，以便为自己取利；或者应该跟他说的，你却不跟他说，这是在用沉默诱导他，让他犯错，以便为自己取利。这些都属于挖洞跳墙那样的不义之事。”

朱熹讲解说，恻隐羞恶之心人皆有之，每个人都有不忍心做的事，这就是仁义之端。但因为有气质之偏、物欲之弊，就难免在一些事上放松或放纵了自己。

人都不想害别人，但有时难免会为了自己去伤害别人。比如看见人家要出错倒霉了，却沉默不语，不去提醒人家一下，如果能把这样“非自己作恶”的“小错”也看作穿洞翻墙盗窃那样的大罪，来要求自己不做，那也就不会有不义之时了。

张居正说，仁义是立人之道，人人身上都有，要点在于识其端而扩充之。恻隐之心是仁之端。我们看见一些人一些事会心有不忍，但往往同样的事发生在另一些人身上，我们就不觉得同情。其实修养的方法，就是把不忍达于所忍，使地无远近、情无亲疏，遇到别人的疾苦患难都一样怜恤，这就是我心全体之仁了。

圣人说，遇到狂风暴雨会恐惧。他好好地待在家里恐惧什么呢？他是想到有人要遭灾啊！

羞恶之心是义之端，这也是每个人都有的。遇到可羞可耻之事，必是毅然不肯做的。而修养的方法，也是抓住这个义端，不断扩充它，以其所不为，达其所为，使事无大小、时无顺逆，只要是不该干的事都不干，那就是我心全体之义了。

这就是孟子的四端论：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”修养，就是时刻抓住自己的四端，不断扩充，到达全体。

见善而从，见不善而内自省

原文

孟子曰：“言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻。”

华杉详解

说话非常浅近，意义却很深远，这就是善言。而不是一味高谈阔论，听起来说得很大，实际上却不切事理。张居正说，真正的善言，都是平实浅近的道理，但其意旨却包藏深远，愈探而愈无穷，这等言语才是彻上彻下，可以垂世而立教者。

不过，这样的善言有没有深远影响，主要还是看听话的人。一般人或许会觉得这些话太简单，就轻视它，转而去追逐那些耸人听闻的言论，以为那些才是“高论”。

我们要得到一句善言，不是去鹦鹉学舌，而是要笃实地照那句话去做，日日不断地做，这做的过程才是学习这句善言的过程。张居正说：“其意旨却包藏深远，愈探而愈无穷。”要怎么探？是用手脚去探，而不是用脑子去探。只有践行，才能知行合一。浅近之善言，才能给你深远之意旨。

善言的浅近，在于和你的生活起居接近，能改变你的日用常行。你真照着去做了，其意义之深远宏大，就一天天像滚雪球一样显现出来，足以排山倒海。

接下来讲的“守约而施博”，是指君子所操守的原则，非常简要省约，好像他对自己要求不多，但是推行起来，效果却非常广大，这就是善道。这和上一段讲的善言是一个道理。

所以说君子讲话，“不下带而道存焉”，意思是，都不用到腰带以下，用眼前最浅近的事，就能把道理讲明白。张居正说：“君子之言，就是根据眼前常见的事，平平敷衍开来，就像不下于衣带之近。然而天命之精微，人道之奥妙，却又在这眼下浅近的事中被概括了，这就是善道。”

儒家修养，就讲日用常行，所以只是如何洒扫应对，如何窗明几净，如何应事接物，这里面就蕴含平天下的道理。这些只有去做才知道，你不去做，只是读书，就永远都不会知道，反而还会轻视他：这几句简单的话能有什么意思呢？

比如，有人说中国没有哲学，孔子只是半个哲学家，而西方哲学如何如何，然后就觉得西方哲学比中国哲学厉害。其实这个问题跟你有什么关系呢？孔子也不知道有一门学问叫哲学啊，他的学问，不在思辨，全在于行动。儒家本来就是行动学，只问你愿不愿意照它说的去做。倒是那些搞哲学的人非要把儒家当哲学来研究，并拿哲学的标准去给它打分。

我们普通的读者，若不是专业搞哲学研究的，就不要跟着去给孔孟做哲学评分，因为那跟你没关系。你只要问你愿意践行什么就行了，这才能识得言近而指远的善言、守约而施博的善道。

西方哲学是我思故我在，而儒家是不去做就等于零。

君子之守，守其身而天下平。意思是，君子的操守，虽然所守者非常简单，但是修养自己，就能使天下太平。这是修身、齐家、治国、平天下的道理。 “人病舍其田而芸人之田”，是说有些人的毛病是自己的田不耕种，老去帮别人耕田。这田，是指自己的心田。就是自己不修养，不去要求自己，成天只想着去校正别人、要求别人。这就是“所求于人者重，而所以自任者轻”，要求别人很严格，但加给自己的责任却很轻，也就是严以律人，宽以待己。这种人很多吧？

这里，我发明了一个“毛病自测题”：当我们指出一种人们常有的毛病，问：“这种人很多吧？”如果你大有共鸣地说：“对！现在这种人太多了！”

OK，那你自己多半就是这种人。

如果听到“这种人很多吧”之后，你沉默不语，开始自我检查，想想自己是不是这种人？那祝贺你！你多半不是。

见善而从，见不善而内自省，这是儒家方法论。看到人家好的，马上就学习。见到人家身上的毛病，就马上对照一下，我有没有这毛病？如果有，就马上改！

心正了，则无往而不正

原文

孟子曰：“尧舜，性者也；汤武，反之也。动容周旋中礼者，盛德之至也。哭死而哀，非为生者也；经德不回，非以干禄也；言语必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。”

华杉详解

性者，是天性，是生知安行的本性。反之的“反”，就是“行有不得，反求诸己”的“反”，也是“反躬自问”的“反”，是学知利行。

尧舜的行仁德，是出于本性；而汤武是通过修身来回复本性之后，再去力行。

朱熹注解说：“性者，得全于天，无所污坏，不假修为，圣之至也。反之者，修为以复其性，而至于圣人也。”

吕氏注解说：“无意而安行，性者也，有意利行，而至于无意，复性者也。尧舜不失其性，汤武善反其性，及其成功则一也。”这就又讲到生知安行、学知利行、困知勉行了。《中庸》说：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”意思是，不管你是生知安行、学知利行，还是困知勉行，只要你做到了，结果都是一样的。