不过康德是在安瑟伦死后600多年才出生的。与安瑟伦同时代的一个天主教教士名叫高尼罗的，也对安瑟伦的“证明”提出过反驳：你说完美的东西就存在吗？那我想象有一座完美的宝岛，你就可以说它肯定存在喽？对这个反驳，安瑟伦回答说：你说的是一座岛，一座岛再完美也得依靠别的条件（如周围的地形构成、地球的存在之类）才能存在。我说的是上帝，上帝是不依靠别的条件而存在的（必然存在的）东西。这两者怎可等量齐观？

前一节说过，真正驳倒安瑟伦的是康德。但是我们从逻辑的角度也可以看出，安瑟伦的“证明”是一种“同语反复”，等于说“因为张三是你的名字，所以你就是张三”（因为上帝是指必然存在者，所以上帝必然存在）。这其实什么都没有“证明”，只解释了“上帝”这个词是什么意思。

万物的本原在哪里？

正因为看出了这个毛病，所以在安瑟伦去世100多年后，一位名叫托马斯·阿奎那的神学家兼哲学家就换了一种完全不同的思路来“证明”上帝存在。他的思路有五条，英语叫做five ways，中文译为“五项论证”。它们的特点是从世上的事物出发，而不是从定义（同语反复就是一种定义）出发来进行论证：（1）世上的一切都在运动，而任何运动着的东西必然有一个东西推动它，那个东西又必须有一个推动者，如此追溯到第一个推动者，即不被推动的推动者，就将它称为上帝。（2）世界上任何事物都有原因，那个原因又必须有原因，所以必有第一个原因，即无因之因，那就被称为上帝。（3）世上万物都是偶然存在的（例如你正在读的这一册书只是偶然存在的，因为如果它是印刷厂印的这套书的第3001册，那么完全有可能因为印刷厂的纸印到第3000册就用完了，所以就不印这一册了），都依赖于必然性较大的事物（例如印刷厂的纸一般都足够印书，这件事的必然性比较大），而那件事物又依赖于必然性更大的事物（例如印刷厂的纸够用又依赖于市场上有纸供应），因此必有一个绝对必然的存在者，那就是上帝。（4）世上的真善美总是相对的（例如你说一件事物或一个人很好或很美，但又总能发现比之更好或更美者），总是以某种绝对的真善美为标准来衡量的（否则你就没法作比较，而说“更好”或“更美”都是在作比较），那绝对真善美者即是上帝。（5）世上万物都显示出一种巧妙的设计，表明有一个有目的的设计者存在，那个设计者就是上帝。

最后这项论证被称为“设计论”或“目的论”论证。18世纪时一位名叫帕雷的宗教哲学家这样来解释它：假如你在野外看见一块石头，你当然可以说它是偶然形成的，例如说它是一块岩石经由风、雨等无目的的力量形成的。但是假如你看见的是一块钟表，你就不能说它是无目的的力量偶然造成的了，因为它的构造使它能标明时间，这说明它是由目的在于造一个计时用具的工匠造成的。自然界就像一部大机器，相互配合得很好（例如生态链条就是这样），其中各种东西的构造极其精巧，完全适合其目的（例如眼睛像一部最精巧的摄影机，非常适合于看东西这个目的），只能说是有目的的设计。

当然，一些批判者指出，说这些东西都由进化和自然选择而形成，也可以解释这一切。但是20世纪的一位名叫理查德·泰勒的哲学家却对此提出了一项反驳：假如你坐火车在英国旅行，突然看见车窗外的山坡上有石头排成的字样：“欢迎！您已到达威尔士。”对此你只能作两种解释：要么，这是有人用石头拼成的字，表示车已进入威尔士地区；要么，这是无目的的自然力量偶然形成的图案，所以没有意义，不能据此相信车已进入威尔士。由此类推，对我们的眼耳鼻舌等感觉器官也只能作两种解释：它们要么是有目的的设计者设计的，因此可以相信它们的指引（看见前面是路就走，看见前面是墙就停，等等）；要么是无目的的自然过程形成的，因此不能相信其指引（正如不能相信自然过程形成的图案会标明地名一样）。但是，事实上我们都相信感觉器官的指引，那么，我们怎么能同时相信它们是自然过程形成的呢？如果我们看见山坡上的石头字样就相信到了威尔士，那么，怎么能同时相信那些石头的排列是盲目的自然力造成的呢？